鞞婆沙論卷第三
阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯
五蓋處第七
五蓋者。欲愛瞋恚睡眠調悔疑。問曰。五蓋有
何性。答曰。欲愛欲界五種六識身。瞋恚五種
六識身。睡調二俱三界五種。不善無記一
切染污心可得。於中不善者立蓋中。無記不
立蓋中。眠欲界五種善不善無記。於中不善
者立蓋中。謂善無記不立蓋中。悔欲界思惟
斷善不善。於中不善者立蓋中。善者不立蓋
中。疑三界四種不善無記。於中不善者立蓋
中。無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性此
是性。問曰。彼有何相。答曰。謂彼性即是相相
即是性。一切法中不可離性說相。尊者婆須
蜜說曰。於中欲得欲者便起欲愛。令眾生相
違故起瞋恚。心沒故起睡。已沒不動便眠不
息。相者是調心中生恨。種種恨所作惡故生
悔。心中行未成意不定故便生疑。已說恨相
當說行。可以故說蓋。蓋有何義。答曰。障義是
蓋義。壞義是蓋義。破義是蓋義。墮義是蓋義。
臥義是蓋義。障義是蓋者。而作障礙聖道及
聖道方便善根。如彼契經所說。有樹大樹子
小。而樹大謂覆餘小樹。覆餘樹已壞破墮臥。
此云何。一千闍那。二伽賓闍羅。三伊說多。四
閉鉢羅。五必樓叉。六優曇跋羅。七尼拘類。
八那梨伽羅。此樹大樹子小。而樹大覆餘小
[003-0430c] 
樹。覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已亦
不生華不轉成果。如是眾生欲界心樹蓋所
覆。不生覺意華。亦不轉成沙門果。是故說障
義壞義破義墮義臥義是蓋義。問曰。若此蓋
作障礙聖道及聖道方便善根者。一切諸結亦
作障礙聖道及聖道方便善根。何以故立五蓋
不立餘。答曰。是世尊有餘言略言欲令行言。
世尊為教化故。或曰。佛世尊於法真諦餘真
無能過者。彼盡知法相盡知行。謂有蓋相立
蓋中。或曰。謂彼三界除欲時。極作障礙非餘。
或曰。謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者。
九次第正受作障礙。果障礙者。九斷智果作
障礙。或曰。欲愛者於離欲中而遠離。瞋恚者
於離惡中而遠離。睡眠者於觀中而遠離。調
悔者於止中而遠離。彼遠離已離欲離惡。止
觀失已便心中生疑。有惡法報耶。無惡法報
耶。或曰。欲愛瞋恚者壞戒身。睡眠壞慧身。調
悔壞定身。彼已壞三身。於心中便生疑。有惡
法報耶。無惡法報耶。或曰。欲愛瞋恚壞戒。睡
眠壞觀。調悔壞止。彼壞三法已。於心中便生
疑。有惡法報耶。無惡法報耶。或曰。謂欲界眾
生數數行行。此中幾慢行。幾見行。地獄中
云。何行慢。豈可言我極燒汝。不知一切畜生
豈有見耶。尊者瞿沙說亦爾。謂此欲界眾生
數數行行而不見咎。欲令見咎故說五蓋。或
曰。謂此因時作障礙。果時亦作障礙。因時作
障礙者。若蓋現在前。爾時不可善有漏心現
在前。何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中
受惡報時。當爾時障礙一切諸功德。以是故佛
[003-0431a]
契經立五蓋非餘。問曰。名五蓋種有幾。答曰。
名五蓋種有七。欲愛瞋恚疑者。名亦三種亦三。
睡眠者名有一種有二。調悔者名有一種有二。
如是五蓋名有。五種有七。如名如種如是名
數種數。名異種異。名別種別。名覺種覺。如是
盡當知。問曰。若蓋種有七。云何名立五蓋。答
曰。以三事故。一食一治等擔。一食一治者。欲
愛以何為食。謂淨想也。以何為治。不淨想也。
如彼一食一治故立一蓋。瞋恚以何為食。謂
相違想也。以何為治慈也。如彼一食一治故
立一蓋。睡眠以何為食。愁憂不樂不欲食心
沒也。以何為治觀也。如彼一食一治故二俱
立一蓋。調悔以何為食。親里想國想種種想
本戲笑想。已憶今憶當憶。以何為治止也。如
彼一食一治故二俱立一蓋。疑以何為食。因
前故猶豫。因後故猶豫。因中故猶豫。內亦
有猶豫。何謂此云何此眾生從何所來當至
何所。何因有云何有。以何為治。觀緣起法
也。如彼一食一治故立一蓋。是故說一食一
治。重擔者。等欲愛瞋恚。疑別蓋重擔等。睡
眠調悔二俱蓋重擔。如彼村人能獨擔材擔。
彼獨擔不能者二共擔材擔。如彼屋施椽。強
者施一弱者施二。如是等欲愛瞋恚疑獨蓋
重擔等。睡眠調悔二俱蓋重擔。是三事故名
立五蓋。問曰。何以故佛契經。前說欲愛蓋
後說乃至疑。答曰。順他說故如是順他說。如
是應味次第順。或曰。世尊順說故他亦順受。
故佛說如是順受亦如是順。或曰。本末順
故。本末順者。前生欲愛。是故佛前說後至疑。
[003-0431b]
是故佛後說。尊者婆須蜜說曰。愛樂境界故
而起欲愛。若失愛樂境界而生瞋恚。已失愛
樂境界便生憂慼。是睡身已著睡便眠。眠覺
已便起調。起調已便起悔。悔隨順疑。有善法
報耶。無有善法報耶。是本末順故。佛契經前
說欲愛後說乃至疑。此佛契經中五蓋說十。
問曰。何以故佛契經五蓋說十。答曰。三事故
內外故種故善不善故。內外者云何。佛說契
經有內欲愛有外欲愛。如內欲愛即是蓋。非
智非等覺不轉成涅槃。如外欲愛即是蓋。非
智非等覺。不轉成涅槃。有內瞋恚想。有外瞋
恚想。如內瞋恚想即是蓋。非智非等覺。不轉
成涅槃。如內瞋恚想即是蓋。非智非等覺。
不轉成涅槃。種者有睡有眠。如睡即是蓋。非
智非等覺不轉成涅槃。如眠即是蓋非智非
等覺不轉成涅槃。有調有悔。如調即是蓋。非
智非等覺不輪成涅槃。如悔即是蓋。非智非
等覺。不轉成涅槃。善不善者。有疑善法有疑
不善法。如疑善法即是蓋。非智非等覺。不轉
成涅槃。如疑不善法即是蓋。非智非等覺。不
轉成涅槃。是三事內外故種故善不善法故。
佛世尊契經五蓋說十。說曰。七使中無明不
立蓋中。慢不立蓋中。見不立蓋中。色無色
界結不立蓋中。問曰。何以故無明不立蓋
中。答曰。等重擔故立五蓋。無明極重也。問
曰。慢何以故不立蓋中。答曰。蓋者心覆。慢者
心受起能高。問曰。見何以故不立蓋中。答曰。
蓋者滅慧見者性慧。不以慧滅慧。問曰。此論
中更有論生。何以故蓋滅慧不滅餘。答曰。妙
[003-0431c]
言妙義故。於一切品中何者最妙慧也。蓋能
滅慧況不滅餘。如一勝彼當千。於凡小者有
何想。如是蓋能滅慧況餘。問曰。色無色界結
何以故不立蓋中。答曰。蓋者三界除欲時能
障礙。非色無色界結除三界結時障礙。或曰。
蓋者正受障礙及果障礙。非色無色界結正
受障礙及果障礙。或曰。蓋者九斷智果道障
礙。非色無色界結九斷智果道障礙。或曰。蓋
者九次第正受障礙。非色無色界結九次第
正受障礙。或曰。蓋者四沙門果障礙。非色無
色界結四沙門果障礙。或曰。蓋者三三昧障
礙。非色無色界結三三昧障礙。或曰。蓋者三
地障礙非色無色界結三地障礙。或曰。蓋者
三根障礙。非色無色界結三根障礙。或曰蓋
者三道障礙。非色無色界結三道障礙。或曰。
蓋者三慧障礙。非色無色界結三慧障礙一聞慧二
思慧三思惟慧也。如是說如是思如是出要盡當知。或
曰。三正受障礙非色無色界結三正受障礙。
如是三戒三思惟三法身盡當知或曰。蓋者
一向不善。非色無色界結不善。尊者瞿沙
亦爾說。一切結應不善。聖道相違故。但蓋咎
故一向說不善。如佛契經說無明所蓋愛所
繫。如是愚得此身。慧者亦爾。問曰。如無明亦
可蓋亦可結。愛亦可結亦可蓋。何以故。無明
說蓋愛說結。答曰。應說若不說者。是世尊有
餘言現義義門義略義度當知義。或曰。現二
門二略二度二炬二明二光現二數。如無明
說蓋。亦應說結如愛。說結亦應說蓋。是故說
現二門二略二度二炬二明二光現二數。或
[003-0432a]
曰。前已障礙是蓋義更無二結令此眾生慧眼
障礙。如無明前已說。縛義是結義更無二結。
令此眾生縛生死中。如愛如此眾生無明所
盲愛所縛。如是不能至涅槃。如人有二怨家。
一來近已以一把土坌其目。二來近已繫手
足。彼盲被縛已不能有所至。如此眾生無
明所盲愛所縛。如是不能至涅槃。以是故說
頌。
「 無明能使盲
愛縛眾生死
彼於中可得
諸惡不善法」
此中說隣那摩倏喻。說者有二賊。一者隣那
二摩倏。欲作賊時一來近已。以一把土坌其
目。二來近已繫手足。彼盲被縛已不能有所
至。如是此眾生無明所盲愛所縛。彼已盲已
縛如是不能至涅槃以是故說頌頌如上故不重寫。此中
隣那摩倏喻亦如上也。以是故佛契經無明說蓋愛
說結。廣說五蓋處盡。
《鞞婆沙》五結處第八
五結者。愛結恚結慢結慳結嫉結。問曰。五結
有何性。答曰。愛結者。三界愛五種此十五種。
慢結亦爾。恚結者。五種慳結嫉結思惟所斷。
此三十七種。是五結性。此結性已種相身所
有自然。說相已當說行。何以故說結結義云
何。答曰。縛義是結義。苦繫義是結義。雜毒義
是結義。縛義是結義者。縛是結結是縛云何
知。答曰。有契經尊者舍利弗問尊者摩訶
拘絺羅。云何繫者。拘絺羅。眼繫色耶。色
繫眼耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繫色不色
繫眼。至意法不意繫法不法繫意。但此中
[003-0432b]
若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗。譬如二牛
一黑一白一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗。若有
作是說。黑牛繫白牛白牛繫黑牛。尊者舍利
弗。彼為等說不。答曰。不也賢者拘絺羅。何以
故。答曰。賢者拘絺羅。非黑牛繫白牛。非白牛
繫黑牛。俱以鞅扼繫。是彼繫如是。尊者舍
利弗。不眼繫色不色繫眼。至意法不意繫法
不法繫意。但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛
義是結義。若繫義是結義者。欲界結欲界眾
生欲界。苦中繫。色界結色界眾生色界苦中
繫。無色界結無色界眾生無色界苦中繫。諸
欲界結彼是繫相。繫苦中非是樂。諸色無色
界結彼是繫相。繫苦中非是樂。是謂苦繫義
是結義。結雜毒義是結義者。極妙生處世俗
正受。如解脫除入一切。入彼聖所除結雜毒
故。如極妙食。雜毒慧者。能除以雜毒故。
如是極妙生處世俗正受。彼聖能除結雜毒
故。是謂繫義是縛義苦繫義是結義結雜毒
義是結義。廣說五結處盡。
《鞞婆沙》五下結處第九
五下分結者。欲愛瞋恚身見戒盜疑。問曰。五
下分結有何性。答曰。欲愛者欲愛五種六識
身。瞋恚者恚五種六識身。身見者三界一種
是三種。戒盜者三界二種是六種。疑者三界
四種是十二種。此三十一種是五下分結性。
是下分結性已種相身所有自然。說性已當
說行。何以故說下分結。下分結有何義。答曰。
下墮下斷下縛故說下分結。問曰。若下墮下
分結義者。一切結下墮欲界三十六使。有想
[003-0432c]
無想處二十八使。下墮下斷下縛。因有欲界
三十六使有想無想處二十八。下分結時須
立無量下分結。何以故立五下分結。答曰。是
世尊有餘言。略言欲令行言。世尊為教化故。
或曰。佛世尊於法真諦餘真無能過。彼盡知
法想盡知行。若有下分想彼立下分結中。
若無下分相彼不立下分結中。或曰。下者說
二種。一者界下。二者地下。界下者欲界是。地
下者凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故。因
欲愛瞋恚故不度下地。何以故。因身見戒盜
疑故。復說下二種。一者界下。二者眾生下。界
下者欲界是。眾生下者凡夫是。如此眾生不
度下界何以故。因欲愛瞋恚故。不度眾生下。
何以故。因身見戒盜疑故。或曰。謂彼說如守
獄門人。如人繫在獄中立二人。守獄門三人
防邏。勅防邏人。若此獄囚作方便傷害。守獄
門人突獄門走者。汝等三人隨其遠近攝來還
繫獄中。彼獄囚作方便傷害。守獄門人突獄
門走。彼三防邏者。隨其遠近攝來還繫獄中。
如是此眾生不淨惡露傷害欲愛慈傷害恚。
出欲界獄中至第一有。彼身見戒盜疑還攝來
繫欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說。二下分結未
盡未知不能出欲界獄中。三下分結未盡未
知至第一有。還攝來繫欲界獄中。尊者婆跋
羅茶亦爾說。二繫故不得出。三未盡故還來
欲界中。或曰。此現門現略現度。若有爾所結。
或一種二種四種五種。身見說已。當知已說
一種。戒盜說已。當知已說二種。雖無餘二結
可得二種。當知即彼戒盜二種。及戒盜相應
[003-0433a]
法。疑說已。當知已說四種。欲愛瞋恚說已。當
知已說五種。故曰現門現略現度。以是故佛
立五下分結。若問何以故佛欲愛瞋恚立五
下分結中。謂彼三不善根處所中。答彼一切
報此間。若問何以故佛身見戒盜疑立五下
分結中。謂彼三結處所中。答彼一切報此間。
如是彼二論報此論。如佛契經說。諸比丘。持
我所說五下分結不。彼諸比丘默然。世尊再
三告諸比丘。持我所說五下分結不。彼諸比
丘亦再三默然。當爾時尊者鬘童真亦在眾
坐。於是尊者鬘童真從座起整衣服。偏袒
右肩叉手向世尊。白世尊曰。唯世尊。我持世
尊所說五下分結。如是說已。世尊告鬘童真
曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結。鬘
童真曰。世尊。初說欲愛下分結我持之。瞋恚
身見戒盜疑。世尊。說五下分結我持之。世尊
曰。汝鬘童真。云何持我所說五下分結。從
何口受持我所說五下分結。我不一向說。汝
愚癡人一向說。問曰。如此五下分結。佛一切
契經中說。何以故世尊呵責鬘童真。答曰。尊
者鬘童真行結故說。尊者鬘童真說。若行
者是結不行者非是結。世尊未盡結故呵責。
世尊說結行者不行者諸未盡者皆是結。或
曰。尊者鬘童真結現在前故說。尊者鬘童
真說。若結現在前即是結。不現在前非是結。
世尊成就結故呵責。世尊說結若現在前者
不現在前者諸結成就皆是結。以此事故孩
童呵責喻而呵責之。鬘童真彼眾多異學。
不以此孩童呵責喻。責汝耶。鬘童如孩童
[003-0433b]
年小未有欲意。欲令彼無有欲使耶。但所使
故名為欲愛使。或曰。鬘童真現在結故說。
尊者鬘童真說。若結現在是結餘者非是結。
世尊三世結故呵責。或曰。尊者鬘童真未
盡結故說。尊者鬘童真說。若結未盡是結。
餘者非結。世尊說盡未盡故呵責。以是故佛
世尊呵責鬘童真。廣說五下分結處盡。
《鞞婆沙》五上結處第十
五上分結者。色愛無色愛調慢無明。問曰。五
上分結有何性。答曰。色愛者。色界愛思惟斷。
無色愛者。無色界愛思惟斷。調慢無明者。色
無色界思惟斷。此八種是五上分結性。是謂
上分結性。已種相身所有自然。說性已當說
行。何以故說上分。上有何義。答曰。將至上
墮生上上界縛。是故說上分。問曰。若將至上
墮生上上界縛是故說上分者。不應立流。此
亦流下諸界諸趣諸生。流轉生死中。答曰。不
然。問曰。若不爾者此云何。答曰。諸界故立上
分結。謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故正
智故聖道故善法故立流。離生至第一有中
故是下。解脫故正智故聖道故善法故。尊者
婆跋羅茶亦爾說。久時生上流下是故說流。
說曰此上分結生上不是下。問曰。此論中更
有論生。何以故上分生上不是下。答曰。見諦
思惟斷結亦生上亦生下。此上分結一向思惟
所斷。以是故生上不生下。或曰。謂此聖意中
可得非凡夫。彼聖人阿那含意中可得。非須
陀洹斯陀含。問曰。於此論中更有論生。何
以故上分結阿那含意中可得。非須陀洹斯
[003-0433c]
陀含。答曰。即彼事如上說。謂彼生上不生
下。是須陀洹斯陀含亦生上亦生下。彼阿那
含一向生上不生下。或曰。謂度界及得果。
度界者欲界也。得果者阿那含果也。須陀洹
斯陀含雖得果未度界。或曰。謂度界及下分
永盡知。須陀洹斯陀含亦不度界。亦不下分
結永盡知。或曰。謂得果行功德不行惡須陀
洹斯陀含雖得果彼亦行功德亦行惡。或曰。
謂得果不同凡夫行事轉。須陀洹斯陀含雖
得果彼同凡夫行事轉。手搏加捲起身行
口行。與妻子共居。捉持金銀栴檀香華鬘
著。身臥高廣大床。摩觸女身兩兩相近。阿那
含永無此事。或曰。謂得果不復還世問。不
入母胎。銅釜無囚獄。不復處生熟藏中。須陀
洹斯陀含雖得果故有此事。以是故五上分
結。阿那含意中可得非餘。問曰。何以故一
愛立二上分結。調慢無明立一。答曰。應立若
未立者。是世尊有餘言現義門現義略現義度
當知義。或曰。佛世尊於法真諦餘真無能過。
彼盡知法性盡知行。諸法獨能擔彼獨立。謂
不能不獨立。或曰。現二門二略二度二炬二
明二光現二數。如愛立二上分結。如是調慢
無明亦應立二。如調慢無明立一上分結。愛
亦應立一。此上分應有四應有八。是故說現
二門至現二數。或曰。謂愛斷於界斷於地斷
於種。或曰。謂愛故盛一切結。以是故愛立二
上分結。調慢無明立一。問曰。如睡調二俱。三
界有五種。一切染污意可得。何以故。調立上
分結而不立睡。答曰。佛世尊於法真諦餘真
[003-0434a]
無能過。彼盡知法性盡知行。諦有上分相立
上分結。無上分相不立上分結。或曰此謂盛
患重過多苦以盛患故。婆須蜜經云。不善
大地中以盛患故施設所說。凡夫起欲使時
便生五法。一者欲愛使。二者欲愛使種。三者
無明使。四者無明使種。五者調。以盛患故。
阿毘曇雜揵度中問。云何不共無明使。云何
不共調纏。此睡非多盛患非多重過非多苦。
以是故不立上分結中。或曰。此調於四枝
五枝定能起意。彼睡於定隨順。復次若意
睡盛彼速發定。以是故調立上分結中不立
睡問曰。五上分結。調是結性耶。非結性耶。
若結性者。彼婆須蜜經云何通。彼經說結法
云何九結是非結法。云何除九結已餘法。是
結非結性者。此經云何通。此中說五上分結。
色愛無色愛調慢無明。是作此論已說曰。是
結性也。問曰。以是故此經中立五上分結。彼
婆須蜜經云何通。彼說結法云何九結是非
結法。云何除九結已餘法。是外者作是說。此
經應爾。結法云何九結。及五上分調是非結
法。云何除九結及五上分調餘法。是外者此
經如是說罽賓此經何以故不作是說。答曰。
應說若未說者何意。答曰。彼罽賓說。此五
上分結調不定。或是結或非是結。或有結者
或無結者。有時結有時非結。或是結或非是
結者。謂色無色界是結。謂欲界非是結。或有
結者或無結者。謂聖人意可得是結。謂凡夫
人意可得是非結。有時結有時非結者。彼聖
人中謂阿那含意可得是結。謂須陀洹斯陀
[003-0434b]
含意可得是非結。以不定故。或是結或非
是結。或有結者或無結者。有時結有時非
結。以是故不立結中。問曰。於此論中更有論
生。何以故色無色界調立結。欲界調不立結。
答曰。此欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此
欲界中結如放逸馬。以是故調此欲界不現。
色無色界是定界思惟地除欲地。彼結不如
放逸馬。是故彼中調現。以是故色無色界調
立結中。欲界調不立結中。或曰。此欲界多結
非是法法想。如瞋憤不語。依誑諂高害。此非
是法法想。壞故此中調不現。彼色無色界無
此非是法法想。結於彼中調現。以是故色無
色界調立結中。欲界調不立結中。或曰。此
欲界非定界。非思惟地。非除欲地。此中無
有定。謂調可亂意。色無色界是定界。是思惟
地。是除欲地。彼四枝五枝定中調起意。以
是故色無色界調立結中。欲界調不立結中。
廣說五上分結處盡。
《鞞婆沙》五見處第十一
五見者。身見邊見邪見見盜戒盜。問曰。此五
見有何性。答曰。身見三界一種此三種。邊見
亦爾。邪見者三界有四種。此十二種。見盜亦
爾。戒盜者三界有二種此六種。是三十六種
五見性。是見性已種性身所有自然。性說已
當說行。何以故名為見。見有何義。答曰。觀故
行故堅受故緣深入故。觀者能視也。問曰。
如邪觀顛倒觀云何是視。答曰。雖邪觀顛倒
觀但慧故名視。此是慧性。如人見不了了亦
名為見。如是邪觀顛倒觀但慧故名為視。此
[003-0434c]
是慧性故。曰觀行者能有所行。問曰。一時頃
云何行。答曰。捷利故名為行。故曰行。堅受
者。邪事堅受故。此見邪事極堅受。非聖道
刀不捨。如佛佛弟子興已。以聖道刀墮見牙
然後捨。以是故說頌曰。
「 若受惡慧
如鱣魚齧
失搔摩銜
非斧不離」
說者大海中有虫。名失搔摩羅。彼虫若有所
銜時。若草若木彼極銜非刀不離。要以刀
墮其牙然後得離。如是此見邪事極堅受。非
聖道刀不捨。若佛佛弟子興已。以聖道刀。
墮見牙然後捨。故曰堅受。緣深入者。此見緣
中極入如鍼墮泥。是觀故行故堅受故緣深入
故名為見。或曰。二事故名為見。明故行故也。
或曰更有二事故名為見。彼相成就故。彼事
辦故也。或曰。三事故名為見。彼相成就故彼
事辦故。緣深入故也。或曰。更有三事故名為
見。意故著故行故也。或曰。更有三事故名為
見。意故方便故無智故。意者惡意也。方便者
惡方便也。無智者此二事俱也。復說意者正受
人也。方便者察行人也。無智者依二聞也。如
是共行說已今當別說。何以故名為身見。答
曰。此見己身轉行。是故說身見。問曰。餘見亦
己身轉行。何以故說一身見不說餘。答曰。此
身見一向己身轉行。非是他身亦非非身。餘見
亦己身轉行。亦他身轉行。亦非身轉行。己身
轉行者。己界緣也。他身轉行者。他界緣也。
非身轉行者。盡道緣也。此身見一向己身轉
行。非他身非非身轉行。是故說一身見非餘。
[003-0435a]
或曰。謂己身轉行我。是我轉行此是身行。餘
者雖己身轉行無此事。或曰。謂己身轉行我
作。是我作轉行是身見。餘者雖己身轉行無
此事。或曰謂己身轉行著行惜行。我所行轉
行此是身見。餘者雖己身轉行無此事。或曰。
謂己身轉行諸事我受盡是己身所轉行。餘者
雖己身轉行無此事。或曰受己身故名為身
見。己身者五盛陰。此見受彼故曰身見。餘見
者雖己身轉行無此事。問曰。何以故名為邊
見。答曰。受二邊故名為邊見。二邊者。一者斷
二者常。此見受彼二邊故曰邊見。如彼契經
說。迦旃延。世間習者。正觀如實世間有非
有。如觀陰持入展轉相生。便作是念。此起已
滅非是常也。迦旃延。世間滅者。正觀如實
世間無者非有。如觀身轉生上。彼作是念。此
終亦生非是斷。或曰。此因二行所轉斷行及
常行。故曰邊見。或曰。彼異學邊受癡受不正
受謂有我彼或常或斷。如佛契經說諸比丘。
我不共世間諍。世間共我諍。問曰。世尊以何
故不共世間諍。答曰。世尊善等能共事不麁
言。若斷見異學共俱。彼斷見異學有因無果
謂彼果斷。世尊說者。汝有因我亦有因。如汝
謗果汝自當知。若常見異學共俱。彼常見異
學無有因而有果。謂彼無因是有常。世尊說
者。汝有果我亦有果。汝謗因汝自當知。彼世
尊取一邊因取二邊果。已離斷常處中說法。
是故說。比丘我不共世間諍。世間共我諍。尊
者婆須蜜說曰。如世尊所說。比丘我不共世
間諍。世間共我諍。何以故佛不共世間諍。世
[003-0435b]
間共佛諍。答曰。世尊說法世間說非法。不可
說法共非說法諍。重說曰。世尊於等中隨順。
世間不與世尊第一義隨順。是故說。比丘我
不共世間諍。重說曰。善除二諍根故。二諍
者愛及見。此二世尊已盡世間未盡。是故說。
比丘我不共世間諍。尊者曇摩多羅說曰。諸
尊如馬依惡道。當觀不得正道。如是彼異學
不正說。當觀是非正說。世尊現義現法現善
現妙故。當觀是正說。是故說比丘我不共世
間諍。世間共我諍。問曰。何以故說邪見。答
曰。邪行故說邪見。問曰。如一切見邪行。何以
故說一邪見不說餘。答曰。二事故名邪見。及
無行轉說邪見。餘者雖邪行轉無此二事。或
曰。謂邪行轉謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者。
說無有父母。謗法恩者。說世間無阿羅漢善
逝等正法等正趣。謂此世後世自知作證成
就遊也。餘者雖行轉無此事。或曰。謂邪行轉
及無行轉。說無有施無有齊無有說。無善行
惡行果報。無有此世後世。如是廣說。餘者雖
邪行轉無此事。或曰。謂邪行轉盡謗因及果。
亦謗過去當來現在如來。無著等正覺道。亦
謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。
謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中。誑他故
說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸。邪見故
說無苦。餘者雖邪行轉無此事。或曰。謂邪行
轉說惡。如所說居士邪見人。諸身行口行意
行思願及彼相應行。一切彼法不愛不念不
喜不喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見
居士。如苦瓠子婆檀鞮伽子摩樓多子尸婆
[003-0435c]
梨子種著地中。若受地味水味火味風味。彼
一切味轉苦無味不甜。何以故居士謂種子
苦也。如是居士邪見人。諸身行口行意行思
願及彼相應行。一切彼法不愛不念不喜不
喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見故。餘
者雖邪行轉無此事。問曰。何以故說見盜。答
曰。見故名為見盜。問曰。如此盜一切五陰。何
以見盜故名為見盜答曰。因見起盜。一切五
陰故說見盜。或曰。設見盜及盜五陰但第一
行故名為見盜。問曰。何以故說戒盜。答曰。戒
故名為戒盜。問曰。如此盜一切五陰。何以
故戒盜故名為戒盜。答曰。因戒起盜。一切
五陰故說戒盜。或曰。說戒盜及盜五陰但淨
行故說戒盜。問曰。何以故說盜。答曰。他所見
而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者受斷及
常。邪見謗言無彼見盜。而受第一戒盜受清
淨。是他所見而盜故說盜。廣說五見處盡。
《鞞婆沙》六身愛處第十二
六身愛者。眼更愛耳鼻舌身意更愛。問曰。應
說一愛。如九結中三界愛立愛結。應說二如
七使中欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。
應說三如所說欲愛色愛無色愛。應說四如
起四愛。彼說比丘比丘尼。因依愛起而起著
而著立而立。因食床臥。依此有比丘比丘尼
愛起而起著而著立而立。應說五如見苦斷
見習盡道思惟斷。應說九如九種增上。增上
上增上中增上下。中上中中中下。下上下中
下下。應說十八。如說十八意行。應說三十六
如三十六刀。應說百八愛。如百八痛。時故
[003-0436a]
意故無量愛云何一愛廣施六中云何無量
愛略施六中。云何立六身愛。答曰。依故立六
身愛。若有一愛及無量。彼一切依六行六門
六迹六道六度六識身相應。是依故說六身
愛。問曰。恚及無明亦依六行六門六迹六道
六度六識身相應。何以故說六愛身。不說六
恚及無明身。答曰。是世尊有餘言。此現義義
門義略義愛當知義。如說六身愛恚無明亦
爾。若不說何意。答曰。謂愛界斷地斷種斷。或
曰。謂愛盛一切諸結。或曰。謂愛不大增惡
難除。恚大增惡易除。無明亦大增惡難
除以故爾。問曰。何以故說身。答曰。多身故
說身。非一愛時名眼更愛。非一愛時乃至意
更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意
更愛。如非一象名象軍。非一馬名馬軍。非一
車名車軍。非一步名步軍。但多象名象軍。
多馬名馬軍。多車名車軍。多步名步軍。如
是非一愛時說眼更愛。非一愛時說乃至意
更愛。但多愛時說眼更愛。多愛時說乃至意
更愛。是多身故名為身。廣說六身愛處盡。
《鞞婆沙》七使處第十三
七使者。欲使恚使有使慢使無明使見使疑
使。問曰。七使有何性。答曰。欲使者欲界愛五
種六識身。恚使者恚五種六識身。有使者色
無色界愛五種。慢使者三界五種。此十五種。
無明使亦爾。見使者三十六種。疑使者三界
四種。此十二種。此九十八種是七使性。是使
性已種相身所有自然。說性已當說行。何以
故說使。使有何義。答曰。罽賓說三句。如豪
[003-0436b]
使亦爾。所使是使相逐是使。如豪使亦爾
者。豪者說細如豪。所說七使成一豪。是說
豪使亦爾。所使是使者。至一時中所使。一
使中亦所使。是所使是使也。相逐是使者。彼
意中所使。猶影相逐。如空行水行此亦爾。空
行者鳥。水行者虫說者如鳥飛空逕遊大海。
彼諸水虫作是念。此大海水無量深廣。非是
凡鳥能從此岸至彼岸。除一金翅鳥。虫知此
鳥飛必墮水。見影便逐鳥極墮水虫得而食。
如是未除欲眾生。一切時七使得現在相逐。
若結現在前。當爾時愛非愛依果報果。是故
相逐是使。或曰。如豪使亦爾者。熏堅著故。
所使是使者行也。相逐是使者事也。或曰。
如豪使亦爾者。細事也所使是使者性也。相
逐是使者。熏堅著也。或曰。如豪使亦爾者。
過去使也。所使是使者現在也。相逐是使者
當來也。或曰。如豪使亦爾。所使是使者。心
相應使也。相逐是使者。心不相應使也。問曰。
如使無不心相應。答曰。彼使得以使為名。外
者說四句。如豪使亦爾。相入是使。所使是
使。相逐是使。如豪使亦爾者。豪者說細也。
如所說此極細行也。相入是使者。於意中相
入。如麻中有油。如杏人中膩。所使是使者。於
意中所使如乳母為嬰兒所使。相逐是使者。
於意中相逐如影逐身。或曰。如豪使亦爾
者性也。相入是使者事也。所使是使者行也。
相逐是使者。熏堅著也。或曰。以三事得知
使。一者性二者果三者人。性者欲使者如甜
藥草。恚使者如苦果子。有使者如乳母衣。
[003-0436c]
慢使者如憍貴人。無明使者如盲人。見使者
如迷失道。疑使者如惑二道。是說性也。果者
欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中。恚使修習
多修習生蛇蚖中。有使修習多修習生色無
色界中。慢使修習多修習生下賤中。無明使
修習多修習生愚闇中。見使修習多修習生
異道中。疑使修習多修習生邊地中。是說果
也。人者欲使者當觀如難陀。恚使者當觀如
貰合及鴦掘摩。有使者當觀如阿私陀阿羅
蘭欝頭藍子也。慢使者當觀如摩那多陀。無
明使者當觀如欝鞞羅。見使者當觀如鬘童
真。疑使者當觀如須那剎多羅。是說人。以是
三事得知使。一者性。二者果。三者人。問曰。
慳嫉何以故不立使中。答曰。佛世尊於法真
諦。餘真無能過。彼盡知法相盡知行。謂有
使相立使中。謂無使相不立使中。或曰。說結
二種。一者具結。二者不具結。具結者立使中。
不具者不立使中。或曰。謂結見斷思惟斷彼
立使中。此慳嫉一向思惟斷。以是故不立使
中。或曰。此慳嫉者厚濁使者清薄。或曰。慳嫉
熏不堅著。使者熏堅著。如處所燒草樹
皮。火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒狗
骨木。彼火滅久地故。熱使行亦爾。以是故慳
嫉不立使中。廣說八使處盡。
《鞞婆沙》九結處第十四
九結者。愛結恚結慢結無明結見結失願結
疑結慳結嫉結。問曰。九結有何性。答曰。愛結
三界五種是十五種。慢結無明結亦爾。恚結
五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結
[003-0437a]
三界四種是十二種。慳嫉結欲界思惟斷。此
五種是九結性。是結性已種相身所有自然。
說性已當說行。何以故說結。結有何義。答曰。
縛義是結義。苦繫義是結義。結雜毒義是結
義。縛義是結義者。縛是結結是縛。云何知。答
曰。有契經。彼契經尊者舍利弗問尊者摩訶
拘絺羅。云何賢者拘絺羅。眼繫色耶色繫眼
耶。答曰。尊者舍利弗。不眼繫色不色繫眼。至
意法不意繫法不法繫意。但此中若婬若欲
是彼繫也。尊者舍利弗。譬如二牛一黑一白
一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗。若有作是說。
黑牛繫白牛白牛繫黑牛。尊者舍利弗。彼為
等說不。答曰。不也。賢者拘絺羅。何以故。答
曰。賢者拘絺羅。非黑牛繫白牛非白牛繫黑
牛。但以扼鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗。
不眼繫色不色繫眼至意法不意繫法不法繫
意。但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛義是結
義。苦繫義是結義者。欲界結欲界眾生欲界
中苦繫。色界結色界眾生色界中苦繫。無色
界結無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結
彼是繫相。繫苦中非是樂。諸色無色界結彼
是繫相。繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。
結雜毒義是結義者。極妙生處世俗世受。如
解脫除入一切。入彼聖所除結雜毒故。如極
妙食雜毒。慧者能除。以雜毒故。如是極妙生
處世俗正受。彼聖能除結雜毒故。是謂繫義
是縛義。苦繫義是結。義雜毒義是結義。共行
說已當別說行。愛結云何。答曰。三界愛也。問
曰。何以故使中欲界愛立欲使。色無色界愛
[003-0437b]
立有使。如是餘契經中說三愛。欲愛色愛無
色愛。何以故。此契經一切三界愛立一愛結。
答曰。佛世尊於法真諦。餘真無能過。彼盡
知法相盡知行。謂法獨能擔彼獨立。若不能
獨擔彼立品。或曰。世尊教化或有利根或中
根或軟根。利根者一切三界愛說一愛結。中
根者說二愛。如使中欲界愛立欲使。色無色
界愛立有使。軟根者說三愛如所說三愛欲
愛色愛無色愛。或曰。復次世尊教化。或欲略
或欲廣或欲略廣。謂欲略者彼三界愛說一
愛結。謂欲廣者彼說三愛。如所說三愛。欲愛
色愛無色愛謂欲廣略者彼說二愛。如使中
欲界愛立欲使。色無色界愛立有使。或曰。復
次世尊教化或始行或少習行或已成行。謂
始行者彼說三愛如所說三愛。欲愛色愛無
色愛。謂少習行者彼說二愛。如使中欲界愛
立欲使。色無色愛立有使。謂已成行者彼三
界愛說一愛結。或曰。前已說苦繫義是結義。
謂欲界愛此是繫相。繫苦中非是樂。謂色無
色界愛彼一切繫相。繫苦中非是樂。是等共
一相故。以是故世尊一切三界愛立愛結。問
曰。恚結云何。答曰。於眾生起惡。問曰。如非
眾生亦起惡。何以故說於眾生起惡。答曰。因
眾生起惡。於非眾生亦起惡。或曰。多故多因
眾生起惡少非眾生。或曰。多增惡故。多
增惡於眾生起惡。少增惡非眾生。問曰。
慢結云何。答曰。七慢謂之慢結。七慢者。慢增
上慢慢增慢我慢欺慢不如慢邪慢此七慢謂
之慢結。問曰。無明結云何。答曰。三界無知
[003-0437c]
也。問曰。見結云何。答曰。三見謂之見結。三
見者。身見邊見邪見。是三見謂之見結。問曰。
失願結云何。答曰。二盜謂之失願結二盜者。
見盜及戒盜。是二盜謂之失願結。問曰。何以
故使中五見立一見使。結中二見立見結。二
見立失願結。答曰。佛世尊於法真諦餘真無
能過。彼盡知法相盡知行。謂法能獨擔彼獨
立。謂不能獨擔彼立品。或曰。前已說苦繫是
結義。謂身見彼名女繫。苦中非是樂。謂邊見
及邪見彼亦名女繫。苦中非是樂。是等共一
名一性故。三立一見結。謂戒盜彼名界。繫
苦中非是樂。謂見盜亦名界。繫苦中非是
樂。是共一名一性故。是二見立一失願結。或
曰。謂彼種等攝亦等。種等者謂見結十八種。
失願結亦十八種。攝等者見結攝十八使。失
願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等。以是故
結中三見立見結。二見立失願結。問曰。疑結
云何答曰。於諦猶豫也。問曰。何以作是說於
諦猶豫。答曰。不定者欲令定故。欲令定者。若
遠見生猶豫。是女耶非女耶。是男耶非男耶。
見二道已生猶豫。是道耶非道耶。見二衣生
猶豫。是我衣耶非我衣耶。莫作是念。是根本
疑結。此是一切欲界不隱沒無記耶行也。謂
彼不定說欲令定。問曰。疑結云何。答曰。於諦
猶豫是謂根本疑結。問曰。嫉結云何。答曰。
心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。慳結云何。
答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此結貪相也。
問曰。何以作是說。答曰。不定者欲令定故。欲
令定者。此世間嫉中慳想慳中嫉想。嫉中慳
[003-0438a]
想者謂見他好物而起嫉彼物於我好。彼物
於我好。世間見已作是念。此人極慳。彼非慳
是嫉也。慳中嫉。想者。如守己妻子財寶。是物
於此中莫出。是物於此中莫出。世間見已作
是念。此人極嫉。此非嫉是慳也。謂彼不定嫉
中慳想慳中嫉想。說欲令定。問曰。嫉結云
何。答曰。心恚也。心恚者此結恚相也。問曰。
慳結云何。答曰。心不欲捨也。心不欲捨者此
結貪相也。問曰。何以故十纏慳嫉立九結中
餘不立。答曰。佛世尊於法真諦餘真無能過。
彼盡知法相盡知行。謂有結相立結中。謂無
結相不立結中。或曰。現後現邊。彼十纏何謂
後何謂邊。慳嫉也。以是故十纏中慳嫉立九
結中。餘不立也。或曰。謂卑結賤妾結穢結
弊結。若見他得恭敬供養。何故見已起嫉
者。有百千無量錢財。於中不能持一錢。從
今世至後世於中何故起慳。是謂卑結賤妾
結穢結弊結。故十纏慳嫉立九結中不立餘。
或曰。謂因此慳嫉眾生生死中受無量輕易。
世間二所輕易。一者貧窮。二者醜陋。嫉結修
習多修習便醜陋。慳結修習多修習便貧窮。
此二貧窮及醜陋。父母輕易兄弟姊妹亦輕
易。至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九
結中不立餘。或曰。謂此慳嫉如守獄卒。如
眾生繫在獄中。立二獄卒守門令不得出。如
園觀極嚴治已。立二人守門不令入。如是此
眾生不出惡趣如獄囚者。由慳嫉故。不入天
人如園觀者。由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立
九結中不立餘。或曰。謂因慳嫉天阿須羅數
[003-0438b]
數共鬪。如彼契經。釋提桓因至世尊所而問。
大仙人。天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎
如是及餘各異身有幾結。世尊告曰。拘翼。天
及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。各異身有
二結。慳及嫉。問曰。如此天及人或九結或六
結或三結或無結。有九結者一切凡夫人。有
六結者如凡夫欲愛盡。及聖人欲愛未盡。有
三結者如聖人欲愛盡。無結者阿羅漢。天
及人獨成就二結。慳及嫉。何以故。告拘翼。
天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是及
餘各異身有二結慳及嫉耶。答曰。謂慳嫉是
豪貴結。彼釋提桓因於二天中增上豪貴主。
彼為此重擔慳嫉所纏。世尊為彼譏剌義故
說。拘翼天及人阿須羅揵沓和迦留羅羅剎。
如是及餘各異身有二結。慳及嫉。汝因慳嫉
重擔所纏。或曰。以此慳嫉故。令天阿須羅
數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅。為阿須羅
所嬈。離戰處不久。至世尊所而說義。世尊。
何因何緣天及阿須羅數數共鬪。世尊為說
義。拘翼。因慳嫉故天及阿須羅數數共鬪。天
上食妙。阿須羅有美女。彼諸天於食慳。不
欲令阿須羅得。於女嫉令我得。阿須羅於女
慳。不欲令天得。於食嫉令我得。彼天來下為
女故。阿須羅至天上為食故。如是天及阿須
羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈。離
戰處不久至世尊所而問。大仙人。天及人阿
須羅揵沓和迦留羅羅剎。如是餘各異身有
幾結。世尊告曰。拘翼。天及人阿須羅揵沓
和迦留羅羅剎。及餘各異身有二結慳及嫉。
[003-0438c]
以是故十纏慳嫉立九結中不立餘。廣說九
結處盡。
《鞞婆沙》九十八使處第十五
九十八使者。欲愛五恚五。色無色愛十慢十
五無明十五見三十六疑十二。問曰。何以故
作此論。答曰。如守本文沙門。斷彼意故作
此論。如名守本文沙門者。是一切佛契經如
本所說而執持。問曰。彼何以故作是念。答曰。
彼作是說。更誰有力勝於佛者。謂佛契經說
七使。彼當能作九十八使耶。謂彼欲爾者欲
斷彼意故。此中九十八使說如實相。以是故
作此論。佛契經說七使。彼分別界行種起九
十八使。分別種者。謂七使。欲愛使中分別
種。於九十八使中起五種恚使亦爾。分別界
種者。謂七使中有愛使者。使分別界種。於九
十八使中起十使。若七使中慢使。亦分別界
種。於九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂
七使中疑使。彼亦分別界種。於九十八使中
起十二種。分別界行種者。謂七使中見使。分
別界起十五欲界五見色無色界五見。分別
行者。十八欲界六色無色界六。分別種者有
四。如是五見分別界行種。於九十八使中起
三十六使。是謂七使分別界分別行分別種。
便起九十八使。廣說九十八使處盡。鞞婆沙
說不善品小章竟。
《鞞婆沙論》卷第三
[003-0439a]
