《寶星陀羅尼經》卷第三
唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯
魔王歸伏品第三
爾時,釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時,
放大光明,遍照此娑婆世界百俱胝四天下
處,悉皆大明。應時,此間百俱胝處欲界諸魔,
以佛力故皆起驚動,共覩此光所現因緣,咸
作念言:「決定是彼惡魔所為,於四天下有大
威德,彼於我等大自在力故現此光。」作是念
時,觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。
爾時,此界
百俱胝魔,各捨魔宮到此四天下惡魔王所,
作如是言:「汝欲界主有大自在,放此光明普
照一切,復何因緣坐憂惱室?」
時此,魔王即
便遍答百俱胝處所有諸魔:「汝等應知,此是
沙門出於釋種,第一諂幻,放此光明照於世
界,一切驚動,世間所有明慧之人、諸梵天王,
及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅王、
迦樓羅王、緊那羅王,乃至其餘人、非人等,其
中所有聰叡之士,一切歸向供養於彼,乃至
六年獨坐無二,成就無相大幻之力。我以自
力示現神通,嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍
遶,一切魔力用大勤勞,畢竟不能令彼首陀
驚畏一毛,何況復能作餘障礙動彼法坐?今
此首陀成就如是無相之幻,所作示現動此
大地并退我軍,如誅大樹根枝俱倒。一切魔
界悉皆闇蔽,於彼坐處成就大明,從坐起已,
為諸眾生開示演說,此四天下所有眾生聰
[003-0547a]
明智慧,悉亦為彼幻鉤所牽,我亦不知彼等
之心,何處何趣?何時死何處生?今此六趣
歸依彼者,我尚不能驚動一毛,況復能今
動彼信心?我此五百微妙妓女,及二萬子并
諸眷屬,皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐,我於
今日不能遮制。汝等今者,有力有福有智自
在,當助於我斷彼釋子首陀羅命,所有眾生
歸依彼者悉令破散,幻諂沙門黑闇部黨悉
令降伏,我等魔眾白淨部黨悉令明顯,從爾
已後當受樂觸。」
爾時,有魔名曰光明,觀此閻浮於法坐上見
如來身,又聞梵音美妙說法,見聞此已,毛竪
驚起,向彼魔王說如是偈:
「 「一切剎土中,
此色最勝異,
功德及智慧,
久已淨其身,
解脫諸煩惱,
長夜善相應,
解脫於諸有,
盡彼一切憂。
汝今勿復瞋,
自在所不容,
歸依此處者,
三有第一歸。
汝若於此處,
起於剎那瞋,
以彼愚癡故,
自得於樂壞。」」
爾時眾中,復有一魔名珊儞弭迦,向彼魔王
說如是偈:
「 「彼大神通力,
最上功德相,
一切無所依,
依者趣解脫,
苦盡無有餘,
能說苦盡道,
無量百千魔,
所不能惱亂。」」
爾時,此界魔王說偈報曰:
「 「我今所有自在人,
悉歸從彼大自在,
[003-0547b]
如是不久空我界,
我無趣處復無得。」」
爾時眾中,復有一魔名曰新塵,向此魔王
說如是偈:
「 「第一勢力汝先有,
自在勇健之所作,
汝今失力復無能,
無得共比一切智。」」
爾時眾中,復有一魔名曰刀月,向此魔王
說如是偈:
「 「慈悲眾生無惡意,
自性清淨無所依,
解脫三界遊行處,
無趣無行無能害。」」
爾時,魔王說偈報曰:
「 「欲界所有諸眾生,
迷醉倒情著諸欲,
於我所作常隨轉,
云何共汝不害彼?」」
爾時眾中,復有一魔名曰地水,向此魔王
說如是偈:
「 「諸有不堅如幻炎,
能知諸有斷諸惡,
不著諸有如虛空,
云何於彼能逼惱?」」
爾時,魔王說偈報曰:
「 「彼雖自在於三界,
飲食衣服恒資用,
彼於三受所樂住,
云何將死不能害?」」
爾時眾中,復有一魔名曰捨愛,向此魔王
說如是偈:
「 「神通境界有所有,
惡魔天龍夜叉等,
種種惱佛無能觸,
云何將死能害彼?」」
爾時,魔王說偈報曰:
「 「我等昔日斷彼食,
於虛空中雨大石,
無邊罵詈百種聲,
我欲動彼所依處。」」
爾時眾中,復有一魔名曰知眼,向此魔王
說如是偈:
「 「汝於彼時作惱亂,
頗見少許瞋過不,
[003-0547c]
舒顏視汝不嚬蹙,
軟音慰喻無惡聲。」」
爾時,魔王說偈報曰:
「 「彼有智慧能常忍,
能斷愛癡諸過失,
慈心一切諸眾生,
聚集所行無不集。」」
爾時眾中,復有一魔名難降伏,向彼魔王說
如是偈:
「 「三結若能羂縛者,
我等可應惱亂得;
佛乃滅此癡羂障,
云何將死能惱彼?」」
爾時,魔王說偈報曰:
「 「汝等助我力,
裝束莫放逸,
我變地為水,
連四山為鬘,
虛空雨大石,
又放鐵沙聚,
月箭曲刀䂎,
擲彼身即碎;
如是勤方便,
極作惱亂彼,
汝等相運助,
釋子定為灰。」」
爾時,諸魔各各說偈,乃至百俱胝處所有諸
魔,說偈問答皆亦如是。
爾時,彼眾一切諸魔,同時發聲作如是言:「如
是應去各各自宮莊嚴甲冑,并諸軍眾悉皆
擐甲。各使我等神通之力,一切境界示彼令
知,沙門瞿曇雖復勇猛,豈當我輩軍眾之鋒?」
如是語時,於剎那頃,百俱胝處所有諸魔,各
從自宮甲冑莊嚴,一一魔軍千俱胝眾,著種
種甲持種種器仗,各別嚴駕,於夜分中下閻
浮提,到中魔伽陀國,各住虛空隣近於佛,乃
至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊
那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、鳩槃茶,各於
佛邊生不信心無恭敬意,於法僧邊亦不信
心。彼一切魔各遣軍眾,種種器仗擐甲莊嚴,
[003-0548a]
大集彼處欲害如來。
有一仙人名曰光味,於
十八明處及神通境界學過彼量,而常承事摩
醯首羅,與五百徒眾住雪山邊。爾時,魔王即
自變身作摩醯首羅像,住仙人前,說如是偈:
「 「瞿曇姓種生,
大仙依通者,
聰慧住摩伽,
今王舍城乞。
汝當堅固心,
往共種種論,
汝極五神通,
當決定自在。」」
爾時,魔王說此偈已,即隱不現,還於魔宮自
眷屬所,說如是偈:
「 「汝等今日我邊聽,
我今思得無比知,
釋子所攝所共語,
神通加被令具足。
彼幻示現其境界,
奪我魔之廣大力,
如母向子常軟語,
悉令弟子生喜樂,
恒日初分入城邑,
徐步攝持正威儀,
弟子所行所斷欲,
彼彼自當我捉持。
美妙歌舞現其前,
令彼見聞生惑著,
弟子見聞惑著已,
應惱釋迦大仙意。」」
爾時眾中,復有一魔說如是偈:
「 「我今化現可畏事,
獅子駝象虎水牛,
速疾奔馳彼城邑,
驚動現威雷震聲,
神通化現無量事,
復現兵器逼其前,
彼彼所棄諸欲者,
或時迷亂令忘失。」」
爾時眾中,復有一魔說如是偈:
「 「我今於彼四衢道,
化現樓觀挾其前,
種種奇形醜惡面,
種種器仗逼動彼,
空中大聲雨刀劍,
驚動可畏雷雹聲,
於彼境界不自在,
速令消滅不現前。」」
爾時,魔王以神通力一切嚴駕,廣作如上一
[003-0548b]
切境界;如來大慈威德力故,亦廣如彼種種
示現,即時變此三千大千佛之世界,令此地
性猶如金剛,一切魔力不能改轉,亦復不能
更作惡聲,及以火山四方猛焰,亦不能作非
時黑雲及惡風氣。佛力持故,乃至無有一龍
能運其身下一渧雨。
爾時,四大聲聞日初分時,著衣持鉢入王舍
大城乞食。時尊者舍利弗,於城南門值魔童
子其數五十,第一端正妙色莊嚴大人子相,
同在街路歌舞而行,遙見尊者舍利弗來,即
前共持尊者兩手,謂尊者曰:「汝舞,沙門!汝歌,
沙門!」
時舍利弗語童子言:「汝當諦聽!先所未
聞,當令汝聞。」即為童子,說如是偈:
「 「諸入可厭患,
殺處常欺我,
我今厭患已,
盡彼入邊際;
諸陰可厭患,
殺處常欺我,
我今厭患已,
盡彼陰邊際。」」
爾時,舍利弗為魔童子說此偈已,即說呪曰:
「多咥他一 婆呵囉二 婆呵囉三 婆囉四
婆呵四 麼利肢婆呵六 薩遮豬迦切婆呵七 阿
磨婆呵八 薩婆呵九」
爾時,舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼,
時魔王童子五十人等,聞是法音得未曾
有,甚大歡喜信心清淨,向舍利弗說如是
偈:
「 「正導我等今懺悔,
為世間親善說者,
說陰可畏教我離,
今我於此常證見。」」
時魔童子說是偈已,頭面著地禮尊者足,便
於道中共坐聽法。
爾時,尊者大目揵連欲入
[003-0548c]
王舍大城乞食,於城東門見五十童子,乃至
於歌音中,說如是偈:
「 「諸界可厭患,
殺處常欺我,
我今厭患已,
盡彼界邊際;
諸受可厭患,
殺處常欺我,
我今厭患已,
盡彼受邊際;
思惟可厭患,
殺處常欺我,
我厭思惟已,
盡思惟邊際;
諸想可厭患,
殺處常欺我,
我今厭患已,
盡彼想邊際。」」
時,大目連於歌聲中說是偈已,復說呪曰:
「多地也他一 阿磨婆一 阿磨婆三 阿磨婆四
磨婆五 阿囉闍六 拏闍呵七 奢藐他八
奢藐他九 奢藐他十 伽伽那婆摩十一 娑婆訶
十二」
爾時,長老大目揵連為魔童子說如是偈及
陀羅尼,時五十童子第一歡喜生淨信心,說
如是偈:
「 「具足密神通,
聖主牟尼子,
生死道過患,
法燈普照示,
能斷諸過惡,
故我生信樂,
今即歸依佛,
法僧亦歸依。」」
爾時,五十魔之童子,於街道中即便接足禮
大目連,於彼前坐正儀聽法。
爾時,長老富樓那彌多羅尼子,於城北門入
城乞食乃至街中,隨彼童子所唱歌聲,於歌
音中,說如是偈:
「 「諸觸可厭患,
殺處常欺我,
我今厭彼觸,
故盡觸邊際;
[003-0549a]
諸根增上主,
殺處常欺我,
我今厭增上,
故盡增上邊;
惑業常流轉,
殺處常欺我,
我今厭惑業,
盡惑業邊際;
諸有可厭患,
殺處常欺我,
我今厭諸有,
盡諸有邊際。」」
爾時,富樓那於歌音中為魔童子說此偈已,
告童子曰:「人命輕速難可保任,猶如山水
迅浪奔流,命甚於彼,愚癡凡夫都不覺知。復
次,童子!一切凡夫色酒所醉無覺知者,聲酒所醉無覺知者,香酒所醉無覺知者,味酒所
醉無覺知者,觸酒所醉無覺知者。復次,童子!
人命輕速甚彼山水,愚癡凡夫都不見知,法
酒所醉無覺知者,陰酒所醉無覺知者,界酒
所醉無覺知者,酒所醉無覺知者,樂酒
所醉無覺知者,生酒所醉無覺知者,欲酒所
醉無覺知者。復次,童子!人命輕速猶如山水
迅浪奔流,命甚於彼,愚癡凡夫都不見知,乃
至為彼一切情識取著之酒,所共迷醉都不
覺知。」即為童子,而說呪曰:
「多地也他一 揭伽婆一 揭伽婆三 揭伽婆四
豉尼五 阿伐多六 毘伐多七 呿伐多八 跋囉
末他九 殊底伐多十 娑婆呵十一」
爾時,長老富樓那於歌聲中,為魔童子說如
此偈及陀羅尼句,時彼五十童子第一歡喜
生淨信心,說如是偈:
「 「汝今教我寂滅道,
諸界猶如彼幻炎,
世間唯從分別生,
故我身命歸三寶。」」
爾時,五十魔之童子於街道中,即便接足禮
[003-0549b]
富樓那,於彼前坐正儀聽法。
爾時,長老須菩提於城西門入王舍城,次將
乞食。於街道中逢值魔王五十童子,華年盛
美顏色端正,容止庠雅大人子相,共戲街道
歌舞而行。見須菩提即便趨往,各共捉彼尊
者兩手,作如是言:「汝歌,沙門!汝舞,沙門!」
須
菩提言:「諦聽!童子!汝先歌音所未聞者,當令
汝聞,汝且默然聽我歌聲。」時,須菩提即為
童子,說如是偈:
「 「一切有為法,
動性皆無常,
如彼幻泡炎,
雖見不可得,
速疾生滅法,
一切無覺者。
觸受是苦擔,
愚癡者隨著,
有為逼迫苦,
一切悉無我,
更無一知識,
令脫於苦者。
如信菩提道,
親近修一相,
謂離諸法想,
不淨及無我。
一切行相應,
無實無性相,
諸法無命養,
無人無作者,
汝捨魔諂意,
發覺生淨信。
諸識依根起,
如電依虛空,
觸受思無我,
觀察無有實;
愚癡凡夫聚,
此陰恒流轉,
淨心分別生,
作者不可得。
真際寂滅空,
能離一切邊,
此法無無明,
故說菩提行,
如彼大船師,
普運到菩提。」」
爾時,長老須菩提為魔童子說此偈已,即說
呪曰:
[003-0549c]
「多地也他一 蘇文第一 毘文第二 文陀四
闍醯三 死離六 賜離七 賜離四 阿婆賜離
九 阿婆呵賜離十 多他多婆賜離十一 部多句胝
賜離十二 娑婆呵十三」
爾時,長老須菩提為此童子於歌聲中,說此
偈辭及陀羅尼句,時彼五十童子第一觀喜
生淨信心,說如是偈:
「 「我依惡知識,
未聞如是法,
愚癡無智故,
造作此惡業,
我今發露懺,
願尊證知我。
尊從勝法生,
故我發大願,
願我得作佛,
普利益眾生。」」
時五十童子,於街道中即便接足禮須菩提,
於彼前坐正儀聽法。
爾時,世尊以神通力,令此街道百由旬量,廣
博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐,大目
揵連西面而坐,富樓那南面而坐時,須菩提
東面而坐,四人住處共半由旬。應時,於彼四
大聲聞坐處地中現大蓮華,縱廣正等五十
肘量,閻浮檀金為莖,青毘琉璃為葉,勝藏
寶為鬚,真珠為蘃,華氣芬馥過彼天香,如
此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大
光明,普照三千大千世界,於彼街道其華上
涌,高三人量而為示現;四天王天此
蓮華現,以彼天量高五由旬而為示現;
[003-0550a]
三十三天此蓮華現,以彼天量高百由旬而
為示現;乃至阿迦尼吒天此蓮華現,以彼天量
高半由旬以為示現,於蓮華葉宣示種種美
妙句義,此地眾生及彼諸天,皆聞華中如此
偈頌:
「 「惟佛清淨生此剎,
退彼魔王并軍眾,
佛勇猛故轉法輪,
世間因此故無疑,
諸有聰慧解義論,
知法求法求解脫。
一切世間聰叡人,
優波俱利最為上,
此為導師已調伏,
善巧說此妙大法。
一切世間上供養,
供養牟尼能說者,
具三世智能善說,
所學三學能開示,
能救世間人天者,
無量法義令解知,
利益世間教善行,
方便智燈照世間。
巧說妙法斷三垢,
智慧利益無疲倦,
世間極苦令解脫,
無明闇蔽諸眾生,
能與法眼不顛倒,
一切大眾普已會。
此佛不久師子吼,
如來能示第一義,
妙色力具展轉說,
見世沈沒大苦海,
來處世間擊法鼓,
六根護中住上護,
此六隨行六通智,
六度上法佛所說。
決定說此六種子,
能殺六根居村者,
六無上事所念者,
佛調御主令彼念。」」
於蓮華中說是偈已,乃至於彼六欲諸天,在
蓮華中復為諸天說如是偈:
「 「汝等和合遊,
樂著貪諸欲,
放逸心迷醉,
愛蓋之所覆,
愚癡常樂著,
諸欲酒所醉,
以彼放逸故,
不供養善逝。
[003-0550b]
諸欲無常壞,
如彼水中月,
死生堅牢羂,
眾生無脫者,
汝等無所依,
放逸著諸欲,
以樂諸欲故,
永不得涅槃。
常處放逸地,
與滅不相應,
不看先所作,
為淨為不淨,
為業受老死,
怖畏恒圍遶,
汝等放逸故,
三惡地所行。
以施調繫心,
恒修不放逸,
先所作善業,
應當勤護持,
念捨欲不淨,
難得後邊故。
汝等歸善逝,
聽彼說大義,
汝等修智慧,
解脫寂滅因,
與妙法相應,
聽如是大義。」」
如是蓮華中說是偈已,乃至色界十六天,處
於蓮華中,復為諸天說如此偈:
「 「分別善法勤修習,
一心樂禪離憒閙,
寂靜不亂求解脫,
慧所應作斷瞋恚,
所有我相十三種,
分別為說修勝忍,
以此畢竟速解脫,
得至生死解脫處。
貪嗜色聚分別者,
我性堅固見湛然,
彼等不減所生法,
由見流轉趣惡地。
觀彼三界常無我,
不實無自空無作,
修忍分別隨順彼,
得彼一切趣解脫。
彼等不老不病死,
不怨憎會離惡趣,
一切諸法等虛空,
所修相應不二修。
畢竟淨道最無上,
意無所著淨諸根,
猶如釋子降四魔,
應修無相一法性。
所有一切相皆離,
調順威儀二種斷,
[003-0550c]
此道為彼最上說,
一切法空分別修。
若能分別修此空,
無主無作受亦無,
如空自性觸菩提,
遠離悕求最無上。」」
爾時,如來於彼淨色蓮華臺中,出此大聲句
義法時,此世界中一切所有人、非人等,普來
街中繞蓮華座,乃至無量無數阿迦尼吒天,
悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。
是時,魔王聞
此偈已,周匝普觀見王舍大城,街中蓮華出
此法聲,及見無量無數百千俱胝那由他人,
圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無
數百千俱胝那由他等,一切諸天悉捨宮殿,
圍繞蓮華而坐聽法。見聞是已,轉過前量,加
大憂苦悔惱纏心,毛竪戰慄遍身流汗,走虛
空中,以大音聲喚餘魔眾,說如是偈:
「 「汝等當聽,
善攝外意,
我於境界,
無自在力。
此乃釋迦,
最上勝力,
功德廣行,
流布世間。
令彼眾生,
堅固所作,
於蓮華臺,
出此法聲。
人天諸子,
盡來無餘,
決定善人,
咸皆渴仰。
專意善遊,
趣寂滅道,
最上功德,
第一無上。
沙門所作,
幻此三界,
迷惑一切,
令無餘意。
人天大眾,
圍遶蓮華,
疾放雨石,
作恐怖聲,
以魔凶眾,
往摧壞彼。」」
爾時,餘魔對彼魔王說如是偈:
「 「汝聽我等語,
此語能利益,
汝知何等法,
而不息惡意。
如來勝持力,
魔軍盡消滅,
我等見善逝,
心皆大迷悶。
[003-0551a]
佛為大船師,
光顏勝圓滿,
置佛善歸依,
更無勝歸處。」」
爾時,復有餘魔對彼魔王舉體掉動,面目嚬
蹙悲泣極瞋,說如是偈:
「 「汝失善道住惡道,
可不自知力所能,
汝無羞愧比導師,
魔力消滅由佛力。
世間和合蓮華所,
聽法怡悅淨身心,
我等穢身失精進,
不去消滅剎那頃,
今者一切悉歸依,
歸依牟尼因陀羅。」」
爾時,復有諸魔悉皆合掌向彼魔王,說如是
偈:
「 「汝捨法行樂作惡,
佛為恃怙利世間,
於諸眾中佛眾勝,
佛今已來於此城。
我等宜以清淨眼,
以喜樂心速往彼,
歸依三界之所尊,
一切眾生妙良藥。」」
時,虛空中復有一魔,名曰智聲,向此
魔王即便高聲,說如是偈:
「 「汝等和合以信樂,
一切相應聽我語,
發意言行斷惡見,
曲躬合掌捨瞋恚,
以醒悟心當淨信,
隨喜如來最上說,
對佛歸依難得歸,
我當今日信供養。」」
爾時,諸魔無量無邊,於剎那頃悉從空下,到
王舍大城七寶之門,各持種種莊嚴供具來
至佛所,為欲供養婆伽婆故。或有變作轉
輪王像,或有變作梵天王像,或有變作摩醯
首羅像,或有變作自在天像,或有變作那羅
延像,或有變作兜率陀形,或有變作焰摩天
像,或有變作釋提桓因,或有變作三十三天,
或有變作童子之形,或有變作毘沙門像,或
[003-0551b]
有變作毘樓勒叉,或有變作毘樓博叉,或有
變作提頭賴吒,或有變作四天王天臣佐之
形,或有變作日天子形,或有變作月天子形,
或有變作星宿天子大小之形,或有變作阿
修羅像,或有變作伽樓拏形,或有變作緊那
羅像,或有變作摩呼羅伽形,或有變作寶
山之形,或有變作金聚之形,或有變作種種
寶形,或有變作寶樹之形,或有變作剎帝利
像,或有變作餘外道形,或有變作輪寶之形,
或有變作摩尼寶形,或有變作伊囉婆茶象
寶之形,或有變作婆羅呵馬寶之形,或有變
作女寶之像,或有變作主藏臣寶,或有變作
主兵臣寶,如是種種各自現化,為供養故住
於佛前。
或有現於青色青身,以白色具莊嚴
其身,各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞,以一多
羅樹量之高住虛空中;或有現於白色白身,
以赤色具莊嚴其身,各共執持黃蓋幢幡瓔
珞之具住虛空中;或有現於赤色赤身,以金
色衣莊嚴其身,各共執持青蓋幢幡行列而
住。
或有現於紅色紅身,雨白真珠;或有現於
白色白身,雨紅真珠;或有現作天仙之色,住
虛空中雨於華雨;或有變作聲聞之像,為供
佛故種種天香雨虛空中;或有變作揵闥婆
色擊天伎樂;或有變作天女之色,種種寶器
香水灑地;或有變作淨金黑色燒種種香;或
有變作諸天子像歌唱喜舞;或有變作種種
之色,合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方
面一心瞻仰,各持種種摩尼之寶供養世尊;
或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕臺上,四階之
[003-0551c]
道牆堞樓櫓,門間樹上重閣鈎欄,各隨所住
合掌瞻仰供養如來。
《寶星陀羅尼經》卷第三