[052-1a] 
宋學士文集卷第五十二 芝園後集卷第二
杭州集慶教寺原璞法師璋公圓塚碑銘
洪武元年夏六月二十七日杭之顯慈集慶教寺原璞法師
㓕度扵京城大天界寺父母所生四十六年在菩提位中二
十八夏其上首弟子住持圓覺一印昇元克勤等以某年月
日奉舎利靈骨歸窆扵郡之龍井辯才塔南遵像法也後七
年克勤奉 詔徃使日本 上嘉其不辱命俾反
服列官
于朝濂時待罪禁林克勤数以法師塔銘為屬未㡬克勤出
鎮方嶽承宣山西瀕行又復諄諄言之
而一印結集白業
成書千餘言遣使者申言之扵戯台衡之學佛法之大宗有
法師乃中流之舟楫觀化而徃銘其可不造邪不造何以
為訓邪法師諱士璋原璞其字也受生扵海寜王氏伏犀貫
頂目光烱烱射人自㓜即决去羶葷弗御即御
嘔逆不
勝唯日取天竺書習讀之鄰寺僧伽競曰此釋氏種也盍以
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乞我其父某怒曰吾兒非若倫也俾投城東太平興國傳法
寺服五戒服其師某與翰林待制栁公貫㳺公嘗憇止寺中
親授法師儒家羣經為正句投敷繹㫖要法師聞之有如破
竹数節之後皆迎刃而觧年一十九始除須髪着僧伽梨㝷
禀持犯扵某師時佛護宣覺憲慈匡道大師自四明延慶遷
主武林上天竺觀音教寺大師諱本無字我庵佛海法師湛
堂澄公之嫡子令譽隆洽一時名浮圖爭擁輪下法師將擔
簦趨之忽夢㳺寳所大乗菩薩教之互跪作禮口唱懴辭覺
而思之乃普賢净行品偶文也法師以為祥徴佛■一見果
刮目相視凢天台大小部書以次環授之志慮專一飢則親
狎釡
以事烹飪一飽而止寒暑晝夜若不知切身佛護如
三呉俾法師遷丈室之西以便飮食逮還見白煙一抹起其
所則自㸑猶故也佛護隂鑒其勤以逺大期之佛護之門
人曰天心
素髙亢不服人亦歆豔法師之行約共燈火磨
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切詰難極扵毫絲餘子皆望風而畏稱為雙璧佛護既示寂
東
日公来
其䖏大演摩訶止
陶冶生徒夏中集讀選
法師為之開科譬陟彼山顛仟陌溝遂雖詰曲鈎聮粲然辨
数聴者心地朗融如飲甘露東性嚴毅而寡許可為之喜
動顔色遂命其司賔陞領懴摩事纓緌之士皆願與法師
交聲華由此日重元至正十三年江南行宣政院命主州之
棲真教寺棲真與南天竺演福鄰古稱教海而大用才公絶
宗公二大三長老皆在焉法師猶以學之未足時徃叩其
所未至凡部味教觀之奥偏圓本迹之微疇昔有疑而未徹
者二老無不條分𫃵析以喻之法師彈指嘆曰佛法教蔵渺
如煙海固非獨善偏長所䏻䆒使吾自畫而不加進其䏻免
扵專門寡陋乎二十年移住旌徳教寺元季兵亂人多為自
蔵計法師竱心寺事不以世相為累彰善癉惡風采為之改
日納清净之衆共講諸經玄䟽銷文入相洪纎弗遺才辯
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清發言與理𡨕徃徃推為義中之虎大方自是益歛祍矣
皇明龍興當建元洪武之三宗以今寺主席尚虚白扵李
曹公文忠公時戍杭遂
所請法師提唱接引如旌徳時有
過無弗及焉未㡬中書
㫖俾浙水西五府浮屠道流共
甓京城立善世院以統僧尼同將作
交董其役時方内附
相視莫知所為法師獨出方畧具有條序十萬之衆多倣之
以集事不幸報縁已盡竟入𣵀槃緇素翕然嗟惜之法師噐
局瀟灑論議慷慨據直道行不樂俯徇流俗意氣脗合即出
肺肝相示否則白眼怒視俊乂来依推食觧衣以遇之不計
盖蔵有無然精練世故勇扵有為棲賢敝陋殿堂門序為之
一新旌徳籍劵乆不白乃為鈎稽欺𨼆使有文可覆暴横之
徒束手待命始免捧漏沃焦之患毎懲諸刹𣗳徒植黨而為
怨尤之府誓不薙度弟子私建退休之室終身踐其言弗渝
法師受經佛護歷職東佛護既殁或者微以為諷法師
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中天而螢爝雖多𨼆而弗見所以尊勝偉特絶非他宗所可
及二十餘傳而其道愈大顯此濂扵銘普福法師之塔不得
不推原其始而盛言之也師諱弘濟字同舟一字天岸生姚
氏族世為㑹稽餘姚人父某早忘師同里寳積寺舜田滿
公出家滿公其父也師駿發絶倫或授法華經記憶
年十六受度為大僧日持四分律蹞歩之間不敢違越䋲尺
巳而嘆曰戒固不可緩精教乘以資行觧其又可後乎扵是
徃鄞依半山全公讀天台之書乆之悉通其玄義嘗修法華
金光明凈土期懴聚精㑹神存誠不貳
髴扵定中覩尊
者𢌿以犀角如意自是談辨日増河懸泉湧而了無留礙當
是時大山恢公尸松江之延慶越溪澄公主武林之演福法
幢雙峙光熖鑠鑠照映大江之南皆延師分座說法而越溪
愛師尤篤諸部疑難或有未易决者要其終始而折之師因
義圓融觸目皆洞然矣泰定元年開法扵萬夀圓覺寺浙
[052-3b]
天南東入其室者瞻力雄披精進鎧手挾弓一戰欲使魔軍
降誰爲嫡㣧躡狐踪伏犀貫腦氷剪瞳震旦羣書貯心胸一
朝易轍
夾攻日狎井竈劬厥躬白煙上出横晴虹五章四
釋昭厥朦事理即具靡弗同肯綮一中萬里融行觧雙至方
建功三鎮名山黒白龍興致雲虎嘯風輪下瓶錫無地容
法水灌頂障執通亭亭净植青芙蓉以此良師不易逢火風
分散報縁終水月鏡像索還空作銘者濂碑則豊千百億刼
鎮幽宫
普福法師天岸濟公塔銘
大雄氏五時
法至扵法華方暢出世本懐自鳩摩羅什翻
譯東傳震旦而諸師消釋者鮮得其樞要或主一音四相之
談或徇四時六宗之教各號專門務相摩軋甚至南三而北
七異言喧豗而莫之適矣惟我天台尊者丕闡前脩三觀
之約法華悟門弘演自行因果化他䏻所宗㫖白日正當
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中天而螢爝雖多𨼆而弗見所以尊勝偉特絶非他宗所可
及二十餘傳而其道愈大顯此濂扵銘普福法師之塔不得
不推原其始而盛言之也師諱弘濟字同舟一字天岸生姚
氏族世為㑹稽餘姚人父某早忘師同里寳積寺舜田滿
公出家滿公其父也師駿發絶倫或授法華經記憶
年十六受度為大僧日持四分律蹞步之間不敢違越䋲尺
巳而嘆曰戒固不可緩精教乘以資行觧其又可後乎扵是
徃鄞依半山全公讀天台之書乆之悉通其玄義嘗修法華
金光明凈土期懴聚精㑹神存誠不貳髴扵定中覩尊
者𢌿以犀角如意自是談辨日增河懸泉湧而了無留礙當
是時大山恢公尸松江之延慶越溪澄公主武林之演福法
幢雙峙光熖鑠鑠照映大江之南皆延師分座説法而越溪
愛師尤篤諸部疑難或有未易决者要其終始而折之師因
義圓融觸目皆洞然矣泰定元年開法扵萬夀圓覺寺浙
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河左右傑偉之士奔走其室唯恐後之議者謂倡佛海之道
以播芳䣭實自師始明年鹽官海岸崩民朝夕惴惴恐為魚
鱉江浙行省右丞相脫驩甚憂之祈榮音大士扵上天竺
仍請師親
其地建水陸𡨕陽大㑹七日夜師𡨕心想取
海沙詛之親帥其徒徧擲其䖏凡足跡所及岸為不崩人咸
異之天曆元年陞主顯慈集慶寺二寺皆杭之名刹師䖏之
泊然集慶適當
儉遂退䖏別室蘇人競欲致師以幣来聘
住大徳萬夀寺一座不移閱六寒暑而小子之有造者為多
重紀至元之五年江南行宣政院選主㑹稽之圓通圎通乆
廢之餘鐘魚絶響師曰此父母邦也吾何避焉欣然東歸闢
齋舘乞糗粻攝授徒侣多至数百人寺為中興歷四載還𨼆
寳集專修西方念佛三昧當㑹心䖏不知念而非念非念而
念也至正七年夀八十矣錢唐諸名山以𦒿舊凋謝唯師一
人巋然如魯之靈光又以大普福寺起之師堅卧不應門人
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法航進曰和上自為計固善矣其如斯道何師強赴之居亡
何竟拂衣旋故丘開清鏡閣而深蟄焉因覧諸家所註首楞
嚴經繁簡失當方將折𠂻其為之䟽觧俄疾作召四衆至
以唯心凈土惓惓為勉其中或未觧師意師厲聲曰死生難
死生難
索觚翰書偈而寂十六年三月十日也後七日法
孫至大清晏以陶器奉蛻質𦵏于里之峨眉山松花塢師之
所自卜也世夀八十六僧臘七十一度弟子若琳永孚䓁三
十六人得法上首出主伽藍者上竺道臻雍熈凈琛普光
中圎通有傳天宫明静䓁五人其登門卒業未出世者尚多
也師貌魁碩言吐清麗諸書一過目終身不忘故其本末
兼該無所滲漏髙昌總統有般若空利者毎謂學兼華出
入經論世無敵之用其國語與師共譯小止文彩煥發
髙昌為之赧然自失鄉先逹韓莊節公性稱師才全學愽無
求扵名不過以文寓意巴西鄧文肅公文原亦敬帥有道遺
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詩叙殷勤有相逢定性三生話之句其為名薦紳推許如此
平生以流通教法為第一義建法華本部百十㑹茍有召者
未嘗不
屡感天雨華之祥然扵佛乘文事俱不偏廢出䖏
語黙則未如離乎止所著書有四教儀紀正若干卷天岸
外集若干卷並刋生扵世云夫傳㣧承宗學者多失其真何
㢤盖騖扵髙逺者有立異之見安扵淺陋者無深探之志所
以言彌近而彌逺理愈似而愈非唯頴悟之士洞察其微不
敢以臆說參合扵其間重徽疊照雖百世而無弊可也如師
者講貫導化一以止為宗如印印泥不差毫髪可謂知尊
者翼道之功而號善善述者矣豈非賢哉豈非賢哉某䓁
持靈𨼆禪師元瀞状来徴銘為之銘曰
佛法正傳實推台衡大者鏗鍧萬皷齊鳴彼傍宗者自謂孤
撑以此較之蒼蝇之聲其一累葉相仍其學孔熾時雨普沾
春㬢流麗無物不萌有生咸遂神功妙化此焉為至其二猗
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歟上師義兩融尅期破障息念歸宗煌煌神公心與之通
授以如意無礙弗攻其三浙河之西聮
法幟分座談玄雲
行兩施出坐道場歸者如肆為人天師攝伏庻𩔗其四水
皷禍海涯善崩凝神𡨕漻呪沙為兵變化儵忽風霆流■雙
足所躡凝如堅城其五此
力故匪由外假妙經之宣集扵
蘭若天亦兩華
紛而下有感而應理無愆者其六有聲隆
然傾扵邇遐㳺戯文辭復衍而葩枝枝葉葉如寳蓮花不物
扵物以道為家其七般光中無非妙相一鑑之明實含萬
象生既不来死亦非徃何必興嗟涉有情想其八師有墜言
欲了王因唯心净土繫功宜勤日如懸皷一念不分師雖逝
矣言親聞其九青山崔崔流泉在下廽景歛英絶斥邪窳
萬松作花黄金滿塢設利斯蔵永奠終古其十
廣智全悟大禪師遷塔記
廣智全悟大禪師咲𨼆訢公以元至正甲申五月二十四日
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示寂金陵龍翔集慶寺其年秋八月十又六日塟石頭城塔
院之後岡黄文獻公為撰碑銘虞文靖公着行道記其述禪
師行業甚備元季兵亂左右皆軍壘院與記俱廢唯銘獨存
且地迫城濠土善崩勢將蝕壙其上首弟子宗泐心甚憂之
方議改圖安𨼆寺僧法壽有地在城南撥雲山與康僧㑹古
塔鄰即以歸焉巳而宗泐入奏其事上之遂捐私貲營
建祠宇造石塔者三中塔瘞禪師全體傍附二竁一𦵏前住
持
元曇公遺衣一自為夀蔵其東塔則歷代主僧西塔則
清凈海衆皆整緻可經乆而碑銘亦舁至宇下肇役扵
國朝洪武甲寅夏四月訖功扵秋七月其徒禪師就窆則八
月二日也惟事之成壊恒相㝷扵無窮當垂壊時毎逢賢子
孫保衛之庻㡬可貽悠久所以古者壙有誌非直紀述月
或陵谷變更冀知氏名而薶之其防患亦深且長也今禪師
之墓將沒扵水宗泐為此懼卜吉兆而未遷其父子之情可
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謂至矣然又不忍遠離鑿穴而附之又推及扵寺衆尊
卑皆扵西東乎塔之則仁之及物為何如哉或者謂釋氏之
法絶斥形骸而漫不復顧省豈其然歟宗泐學兼儒釋深逹
理事之不二故其為此實與禮經脗合後之人尚體其心而
相持扵無窮哉宗泐名也其字為季潭奉詔住大天界寺
天界即龍翔今改賜兹額云
題絶宗賦太璞詩後
右鏡中憶佛
所賦太璞詩一章贈其弟子具庵法師具庵
乆從叟受經傳三十乗之旨本末弗遺小大兼舉叟甚愛
之故因具庵之名如玘而字曰大璞且為賦是詩惓惓以苦
雕
輕暗投為戒師弟子之間可謂㤙之至義之盡者也然
而教中諸師自縉雲至左溪以玄珠相付向晦㝠息而巳正
不欲其暗投况復雕之之以傷其璞哉之含意也亦深
矣具庵嚴奉叟戒秘蔵不露道成之後冲然而若虚然而玉
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氣燁燁上射斗牛終有不可掩者黒白同辭遂推具庵為台
宗巨擘具庵雖欲自閟孰得而閟之哉嗚呼名者實之賔也
實茂而名彰亦其理當然爾具庵裝詩成軸而徴濂識之扵
是乎書
恭題
御訓談士竒命名字義後
國朝之制設中書舍人十餘員
署禁中專掌繕書誥勑書
畢赴吏部主事徧詣中書省御史㙜大都督府親簽名氏然
後頒行湘隂談士竒時官本部主司勲之科洪武十年春三
月四日受事扵中書舍人忽遇 上御歩輦而至問曰爾為
進士竒跪對臣吏部主事也曰爾何名對曰士竒曰其義曰
云何對曰臣聞之扵師俊羙之謂竒曰爾之入仕儒邪吏邪
對曰習刀筆之吏爾考功令郭傳在側奏曰士竒雖吏頗
誠慤自持 上因命奉御取筆以進書曰夫吏之為竒公以
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事法以當如律天下他所不及乃曰竒凡二十二言士竒頓
首再拜舞蹈而退士竒既黙識之歸紀扵簡冊復用金書成
卷私
以謂蟣蝨之臣姓名上徹 天聴兼之 聖謨洋洋
戒勑深至真所謂千載一時者矣乃来請記其事以著 寵
恩之所自臣濂聞之背私之謂公當理之謂法行法當理則
不謬扵是非䖏事無私則合扵公正苟是雖律之天下
人將有所不及始可謂之竒丈夫矣至哉 聖人之言何其
表裏之兼該本末之詳明也哉士竒宜晝夜欽承以竒自
精白一心盡瘁事 國庻㡬無愧 寵靈之施者矣士竒尚
勗之哉士竒通法律歷長沙衡陽二府史陞湖廣按察司書
吏擢虎賁左衛知事以轉今官云洪武十年冬十一月前具
官臣金華宋濂謹訓
題東陽二何君周禮義後
世有恒言决科之文不足以行逺嗚呼豈其然哉顧其合道
[052-8b]
與否為何如耳昔吕成公之編文鑑其用意侵精宻而張廷
堅所著尚書義二篇特載入之與龍圖序諸文並傳四海之
中但識字者皆知誦之苟謂其不䏻行逺可乎東陽何氏宋
季多以科目發身内舍生夢申與其弟參知政事夢然所作
周禮義各一首皆近道之言較之廷堅未見其不及也五世
孫光唯恐失墜装裭成卷求予題而蔵之亦可謂孝子慈
孫者矣
題何氏續書般若心經後
泉府都事東陽何公福僧心崇内典特粉黄金為泥寫般若
心經僅五十五字而公
舘舍後六十年而公之孫光
始書為完經公既寫是經蔵篋衍中時聞金石鏗鏘之
聲家人亦不知為何祥光偶見之遂續其後扵是其聲遂
絶噫亦異㢤稽之在昔宋慶曆中張文定公安道自禁林出
守千滁入琅瑘僧舎見楞伽經二卷恍然悟其前身所書尚
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缺二卷安道遂從而之世號為二生經今都事公書之扵
前而光續之扵後祖與孫同一氣所生者也雖曰異世而
精神感通終出一
較之二生不尤為至近者乎惟心經
凡更三譯實大部般之樞要首之以五藴之以十二䖏
十八界因其根有利鈍故其有廣畧非夙有縁契莫注
意扵斯觀光可謂善先志者矣濂又聞安道既見楞伽開
卷未終夙障氷觧是有所悟入光他日扵一言之下洞
徹心源其造詣未必出扵安道之下也光尚勗之哉
凈慈寺新鑄銅鐘銘有序 前翰林學士承
㫖金華宋濂造
皇明洪武十一年冬十有一月庚寅杭之凈慈報恩禪寺住
持夷簡重冶鐘樓成復聚銅二萬斤鑄鉅鐘懸之用物甚弘
皆比丘安靜善立化歛所致夷簡請為銘與鐘相為無極銘
曰 南屏之山中有官新作鉅鐘聲震太空一音普如
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佛住世乘戒圓融勝劣無滯人天龍
莫不聞所聞既泯
始顯本真昔世音由聞而證圓通三昧廓然正定矧其神
功闔闢化衡攝其隂
升為陽明聞聲而覺我元性我性
本空執覺亦病今三大士成斯勝因以考以擊以警昏昕天
光發舒化拂湧出我鐘熾然共宣妙法
宋學士文集卷第五十二 芝園後集卷第二
