[007-35a] 
坎離艮兊二交也兊以一陽與艮坎以一隂奉離震
巽以二相易六十四卦之象在其中矣三晝天地人
也伏羲因而重之六位成章兼三才而兩之則三百
八十四爻在其中矣歸藏
經八卦六爻則知因而
重之者伏羲也姚信曰連山氏得河圗夏人因之曰
圗周人因之曰周易連山神農氏也歸藏黄帝氏也
其經卦皆八本伏羲也其別卦皆六十有四因八卦
也六爻剛柔互相推盪六十四卦之變在其中矣鄭
康成曰虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兊消
[008-1b]
息無文字謂之易乃知周易繫辭於卦下者文王也
文王繫辭指其象而命之以名則周公之爻辭所以
鼔天下之動者在其中矣
辭曰吉凶而巳吉凶悔
静而動當動而静則凶悔吝矣言吉凶悔吝生乎動
者主動爻言之也自神農氏而下演爲三易賛爲十
翼非聖人能爲是也引而伸之不外是也爻有剛柔
不有兩則一不立所以立本也剛柔相變通其變以
盡利者趣時也趣時者時中也故曰乾坤毀則无以
見易矣剛柔相錯有當有否則吉凶生又曰吉凶者
[008-2a]
貞勝也何謂邪此於動中明乎不動者也韓康伯謂
亨者聖人不使避凶趣吉一以貞勝而不顧如大人
否亨有隕自天過渉減頂凶无咎損益龜不克違及
其命亂也之𩔖天地之道有升降然上下之觀不動
也故曰天地之道貞觀也日月之道有徃來然晝夜
之明不動也故曰日月之道貞明也天下之動吉凶
之變多矣而君子安其義命一以貞勝吉凶不能動
何累之有故曰天下之動貞夫一也一者貞也貞所辭爻辭所以貴夫貞也吉凶以
[008-2b]
貞勝故能立天下之本趣天下之時八卦本乾坤者
也夫乾陽至剛確然不易示人爲君爲父爲夫之道
不亦易乎夫坤隂至柔隤然而順示人爲子爲臣爲
婦之道不亦簡乎乾剛坤柔以立本者也爻也者效
乾坤之動者也天道下濟地道上行剛柔相推變通
以趣時者也象者像乾坤之象者也爻有變動象亦
像之爻象動乎内者有當有否則人事之見於外者
反之吉則功業不期於見而見矣觀此則乾坤示人
足矣聖人必以言乎象爻言乎變繫辭以言吉凶
[008-3a]
者聖人之情愛人无巳也恐其䧟於凶咎是以指其
所之故考乎其辭則聖人之情見矣
天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義古者包犧氏之
王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文
明之德以𩔖萬物之情作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋
取諸離包犧氏没神農氏作斵木爲耜揉木爲耒耒耨
之利以教天下蓋取諸益日中爲市致天下之民聚天
下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏没黃
[008-3b]
帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民冝之易
窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉无不利黃帝
堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木爲舟剡木爲
乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴
客蓋取諸豫斷木爲杵掘地爲
杵之利萬民以濟
蓋取諸小過弦木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下
蓋取諸睽上古穴居而野處後丗聖人易之以宮室上
棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪
葬之中野不卦不樹喪期无數後丗聖人易之以棺槨
[008-4a]
蓋取諸大過上古結繩而治後丗聖人易之以書契百
官
也者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而
悔吝著也
胡旦分天地之大德曰生爲一章陽卦多隂爲一章
考之文義當從旦龔原本亦然乾大生也坤廣生也
乾坤合而成德生物而巳故曰天地之大德曰生聖
人之情見乎辭者亦天地之德也聖人成位乎兩間
有其德无其位不能兼善天下於其位也慎之重之
[008-4b]
曰生者仁也聖人成位乎兩間者仁而巳矣不仁不
足以叅天地聖人者聦明叡知神武而不殺不殺者
好生也故曰何以守位曰仁仁
萬物取財於天地
則財不可勝用其民養生喪死无憾可以保四海守
宗廟社稷故曰何以聚人曰財理財者節之以制度
也節之𩔖是也正辭者正邪
也六辭是也禁民爲
非者禁其非歸之于是也如是乃得其冝故曰義義
也義至於禁民爲非盡矣自此以下明備物致用立
成器以爲天下利者无非有取於易皆仁也曰王天
[008-5a]
下者明守位也所謂崇髙莫大乎冨貴也鳥獸之文
即天文太玄曰察龍虎之文觀鳥龜之理舉鳥獸則
龜見矣仰觀龍虎鳥龜之文其形成於地俯觀山川
原隰之冝其象見於天凢在地者皆法天者也近取
諸身則八卦具於百骸而身无非物逺取諸物則八
萬物之情雖衆而可𩔖其道至於一以貫之此包犧
氏所以作易一者何仁也上古茹毛飲血故教之以
佃魚蓋取諸重離巽繩離目罔目謂之罟兩目相連
結繩爲之罔罟也離雉佃也兊巽爲魚漁也觀此則
[008-5b]
伏犧畫八卦因而重之明矣神農氏時民厭鮮食而
食草木之實聖人因是以逹其不忍之心故教以耒
耜之利盖取諸益益否乾之也乾金斵巽木斵
四之三成坎坎爲揉木成震揉木也入坤土而巽
於前斵木爲耜也動於後揉木爲耒也耒耜之利其
益无方矣是時民甘其食美其服至死不相徃來故
教之以交易盖取諸噬嗑噬嗑否五之也離日在
上爲日中坤衆在下爲市衆爲民離有伏兊爲蠃貝
坤徃之乾致天下之民聚天下之貨也以坤交乾交
易也乾五退而得位各得其所也佃漁不言利於
[008-6a]
耒耜言利佃漁非聖人本心也佃有猛虎之害
蛟龍之害不
耒耜之利爲市不言利者聚天下之
貨利在其中矣唐虞氏時洪水之患庶民鮮食然後
教民稼穡懋遷有無化居其道萬丗一揆神農氏没
民情巳厭黄帝堯舜作因其可變變而通之使民日
用其道而不倦而又微妙入神化而无迹天下各得
其冝盖易道陽極變隂隂極變陽變則不窮不窮則
可乆而不息善乎變通以趣時也是以自天祐之吉
无不利聖人先後天故也神農氏時與民並耕
飧而治正是尊卑定位君逸臣勞乾坤无爲六子
[008-6b]
自用垂衣裳而天下治盖取諸乾坤乾在上爲衣坤
在下爲裳上古山無蹊澤无梁至是舟楫之利以濟
不通盖取渙渙否四之二也乾金刳巽木浮於坎上刳
木爲舟也離火上銳剡木爲楫也否塞者渙散濟不
通也上古牛未穿馬未絡至是服牛乗馬引重致逺
以利天下盖取諸隨隨否上九之也坤牛而震足
驅之服牛也震作足馬而巽股據之乗馬
輹上六引之引重也内卦近外卦逺上六在外卦之
外致逺也牛馬隨人而動否不通也上之濟不通
也上古外户不閉禦風氣而巳至是重門擊柝以待
[008-7a]
暴客盖取諸豫豫謙之反也謙艮爲門九三之四又
爲門重門也艮爲手坎爲堅木震爲聲手擊堅木而
有聲擊柝也坤爲闔戸而坎盗逼之暴客也知耒耜
而不知杵之利則利天下者有未盡故教之以杵
之利盖取諸小過小過明夷之四也
木斷木爲杵也巽木入坤土掘地爲也坎䧟也曰
之象杵動於上止於下四應三應上上下相應
杵臼之利也坎變巽股萬民濟也知門柝而不知弧
矢之利則威天下者有未盡故教之以弧矢之利盖
取諸睽睽家人反也家人巽爲木巽離爲絲坎爲弓
[008-7b]
弦木爲弓也兊金剡木而銳之剡木爲矢也兊決乾
剛咸天下也聖人以百姓心爲心民之所欲不以強
去民之所惡不以強留然變而通之者
以損益之而已且上古穴居而野處後丗聖人易之
以宫室自黃帝而來夏后氏之丗室商人之重屋周
人之明堂宫室之制有不同而上棟下宇以待風雨
取諸大壯者同也大壯自遯來三復三變也一變中
孚艮爲居兊爲口穴之象穴居也再變大畜乾在上
天際也野之象巽入變艮而止野處也三變大壯震
木在上棟也乾天在下宇也巽風隱兊澤流待風雨
[008-8a]
也大壯則不撓矣古之葬者厚衣之以
不封不樹喪期无數後丗聖人易之以棺槨自堯舜
以來有虞氏之瓦棺夏后氏之堲周商人之梓棺槨
之制有不同而取諸大過者同也大過自遯四變一
變訟乾見坤隱不封也再變巽木而兊金毀之不樹
也三變鼎離爲目兊澤流喪也上九變而應三坎兊
爲節不變喪期无數也木在澤下中有乾人棺槨也
葬則棺周於身槨周於棺土周於槨大過也上古結
繩而治後丗聖人易之以書契象形㑹
假借諧聲書契之制有不同而百官以治萬民以察
[008-8b]
取諸夬者同也夬自姤五變一變同人二變履三變
小畜四變大有姤巽爲繩結繩也巽變成離坤離爲
文書也兊金刻木契也乾爲君坤爲臣民坤居二四
上百官以治也離明上逹萬民以察也以是決天下
疑者夬也以是推之後丗畋獵捕魚之器雖不同而
取於離則同也井収溝洫之事雖不同而取於益則
同也胡中夕市雖不同而取於噬嗑則
以𩔖推矣盖動於人情見於風氣有是時必有是象
易者象也易之有象擬諸其形容而巳猶繪𦘕之事
雕刻之工一毫損益則不相似矣象之辭又謂之
[008-9a]
者言乎其才也卦有剛柔才也有是時有是象必有
是才以濟人才與時㑹斯足以成務矣然天下之動
其微難知有同是一時同處一事所當之位有不同
焉則趍舎進退殊途矣故曰爻者效天下之動也是
以卦同爻異趣時之變不得而同然所合符
節故自伏犧神農黄帝堯舜凢六萬一千四百有餘
歳而行十卦而巳夫爻動則有吉凶悔吝吉凶者所
以生大業也吉凶生而悔吝著其動可不慎乎
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行
何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人
[008-9b]
之道也易曰憧憧徃來朋從爾思子曰天下何思何慮
天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日徃則
來月徃則日來日月相推而明生焉寒徃則暑來暑徃則
寒來寒暑相推而歳成焉徃者屈也來者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義
入神以致用也利用安身以崇德也過此以徃未之或知
也窮神知化德之盛也易曰困于石據于蒺䔧入于其宫
不見其妻㓙子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉
身必危旣辱且危死期將至妻其可得見邪易曰公用射
隼于髙墉之上獲之无不利子曰
[008-10a]
射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而
不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不
仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人
之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成
名惡不積不足以滅身小人以小善爲无益而弗爲也以
小惡爲无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解
易曰何校滅耳㐫子曰危者安其位者也亡者保其存者
也亂者有其治者
治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫
于苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力少而任重鮮
[008-10b]
不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日
易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識
矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子
其殆庶幾乎
不逺復无祗悔元吉天地絪緼萬物化醇男女構精萬
物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致
一也子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交
而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼
[008-11a]
以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷
之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿
凶
凢得乎乾者爲陽卦震坎艮是也凢得乎坤者爲隂
本故多陽本不可二也隂陽二卦其德行不同何也
陽一君而徧體二民二民共事一君一也故爲君子
之道隂卦一民共事二君二君共争一民二也故爲
小人之道陽貴隂賤晝人多福夜人多禍故君子貴
夫一也咸九四曰憧憧徃來朋從爾思者勞神明以
爲一也夫思之所及朋則從之思之所不及其誰從
[008-11b]
乎雖憧憧於徃來之間其從亦狹矣不知天下何思
百慮其一旣通萬物自應豈思慮營營之所至哉
且日月寒暑一徃一來自異者觀之兩也相推而生
明相推而成歳自同者觀之一也自徃自來其誰使
之徃者屈也來者信也一屈一信黙然相感而利生
焉尺蠖不屈則不能信龍虵不蟄則不能存消息循
環相待而爲用夫致用在於精義義則无決擇无取
舎唯其冝而巳精一於義則進而入於不可知之神
[008-12a]
傷其身安矣利用安身日進无疆德不期於崇而自
崇矣此吾之所知也過此以徃則化矣如日月有明
容光必照寒暑相代萬物自生日月寒暑所不能知
也故曰聖人有所不知焉聖人有所不能焉然則所
謂化者終不可知歟曰窮神之所爲則知化矣德盛
者自至焉道至於此萬物與我一也故曰一則神兩
則化窮神則知變化之道人孰不欲安其身或困于
石
殆日近於死亡雖欲安得乎哉妻且不得見也况朋
從乎藏可用之器待可爲之時動無結閡出則有𫉬
[008-12b]
唯乗屈信之理而其用利者能之小人不恥不仁故
不畏不義䧟於死亡辱及其先恥孰大焉雖愚也而
就利避害與人同故見利而後勸威之而後懲小懲
大誡猶爲小人之福况真知義乎精於義者豈一日
積哉彼積不善以滅其身者不知小善者大善之積
也
不可恃也故安其位者危保其存者亡有其治者亂
君子兢兢業業不恃其有故身安而國家可保國家
保而德崇矣位欲當德謀欲量知任欲稱力三者各
當其實則用利而身安小人志在於得而巳以人之
[008-13a]
國僥倖萬一鮮不及禍自古一敗塗地殺身不足以
塞其責者本於不知義而己神難言也精義入神以
致用其唯知幾乎知幾其神矣幾者動之微吉之先
見
見之其於行義也不亦有餘
乎夫安危存亡之幾
在於始交之際君子上交不謟下交不瀆義之與比
无悔吝藏於其中知幾故也是以君子見微已去小
人遇禍不知見與不見相去逺矣進此道者存乎介
而已確然守正不轉如石者乃能見之其心定其智
明黙識而善斷故不俟終日也守身如此无一朝之
[008-13b]
患矣知彰易知微難知剛易知柔而剛難君子見幾
故
則萬夫望之而取法焉所從者豈特其朋從之彼勞
思慮者亦末矣夫智周萬物者或暗於自知雄入九
軍者或憚於改過克已爲難也顔子有不善未甞不
知知之未甞復行故曰顔氏之子其殆庶幾乎孰謂
小善爲無益而可以弗爲小惡爲無傷而可以弗去
乎復者剛反動之卦也善者天地之性而人得之性
之本也不善非性也習也不逺而復者脩爲之功也
[008-14a]
性也或曰鮒椒之惡豈習乎曰知脩爲之功則復其
本矣由其習之不巳迷而不復矣人之生有氣之質
有性之本剛柔不齊者氣也性之本則一而巳矣故
曰天地貞觀也日月貞明也氣豈能變哉天地萬物
其本一也天地升降其氣絪緼萬物化矣醇而未雜
序卦曰有天地然後有萬物劉牧曰乾道自然而成
男坤道自然而成女序卦言萬物則男女在其中矣
物各有隂陽精氣相交化生无窮序卦曰有萬物然
後有男女劉牧曰咸卦不繫之於離坎以離坎而上
[008-14b]
男女自然而生咸卦而下男女偶合而生曰男女曰
化生者言有兩則有一也損之六三曰三人行則損
一人一人行則得其友言致一也致一則殊塗而同
歸一致而百慮矣老氏論天地王侯得一又曰天地
相合而降甘露老氏之所謂得一相合即夫子所謂
者合我與人而爲一也動而與之者安其身而後動
也語之而應者平其心而後慮也求而與之者定其
交而後求也三者得故能以天下爲一家中國爲一
人故曰君子脩此三者故全也離而爲二物物成敵
[008-15a]
莫或與之擊之者至矣故曰立心勿凶勿者不
一之謂也張載曰下文當云易曰自天祐之吉无不
利子曰天之所助者順也人之所助者信也履信思
義或然也順乎天者天助之應乎人者人助之致一
之效乎此章以咸困解噬嗑否鼎復損九卦十爻
盡其意盖書之於言有不能盡也
子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也
雜而不越於稽其𩔖其衰丗之意邪夫易彰徃而察來
[008-15b]
而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名
而隱因貳以濟民行以明失得之報
乾坤其易之門邪乾坤毀則易无自而入矣乾剛者
陽之物老陽之䇿也其德則健坤柔者隂之物老隂
之䇿也其德則順隂陽氣也剛柔形也氣變而有形
形具而有體是故揔䇿成爻健順合德而剛柔之體
見矣聖人以此體天地之撰體形容之也撰定也形
容天地之所定者體造物也即剛柔有體是已天神
[008-16a]
德是巳隂陽相盪剛柔相推自乾坤而變八卦自
八卦而變六十四卦三百八十四爻其稱名也雜
然不齊枝葉至扶踈矣而亦不越乎隂陽二端而
巳乾坤其易之門邪伏羲始畫八卦文王
于二
代而作周易周公因于文王而作爻辭卦有象爻有
變動繫辭焉而命之日益詳矣盖時有隆汙道有升
降丗旣下衰不如是不足以盡天下之情僞何以知
其然哉於
卦言之自震至乾彰徃也自巽至坤察來也一徃一
來周旋无窮是謂環中以重卦言之前卦爲徃後卦
[008-16b]
爲來自内之外爲徃自外之内爲來彰徃故微顯察
來故闡幽顯莫如旣徃而有微而難知之理幽莫如
方來而有顯而易見之象開釋爻卦各當其名无隱
也辨隂陽之物正吉凶之辭无遺也斷之以卦辭爻
辭則備矣觀乎此冝坦然明白使人易曉矣然而
其稱名也
下意有餘故其旨逺物相雜故其辭文其言致曲而
後中於道其事閎肆其實本於隱非天下至神至精
至變有不能與也而又因其疑貳不決恐懼易入之
時以濟民行告之以吉凶悔吝之辭以明失得之必
[008-17a]
報盖有逺害防患之心非衰丗之意乎
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德
之基也謙德之柄也復德之本也德之固也損德之
也益德之也困德之辯也井德之地也巽德之制也
履和而至謙尊而光復小而辯於物雜而不猒損先
難而後易益長而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隱履以和行謙以制禮復以自知以一德損以
逺害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權
作易者上古也興易者中古也何以知易興於中古
邪觀九卦之象聖人有憂患後丗之心得失滋彰矣
[008-17b]
然則上古作易何以知有憂患乎曰聖人隨時者也
不作而所以憂患後丗者固已具於八卦之中至於
文王而易道興矣履而應乎乾履乎和者也故爲
德之基謙執之而有終者也故爲德之柄復剛反動
而復其德自此始者也故爲德之本乆而不已
終則有始者也故爲德之固損損其可損而致一者
也故爲德之脩益益其可益而日進者也故爲德之
困剛見揜而不失其所亨者也故爲德之辨井剛
[008-18a]
者也故爲德之制復和而至於禮不至則流而徇於
物矣謙卑而人尊之其道光也復小而辨於物者以
九也人之所以異於萬物者以其存心也剥之剛
陽反動於則善心生於
昧難知之時不俟乎大
而後與物辨也斯非德之本歟泰之變也九正
也動而之三雷風並作萬物繁興之時三守正不動
酬酢而不厭天地所不能旋日月所不能眩可以言
損之必有吝心剛健決斷乃能行之故先難也及
其旣損考諸理而順反諸心而恱其孰禦我哉故後
[008-18b]
易也夫一介不以取諸人然後繫千駟之馬而弗視
禄之以天下而弗顧故曰仁亦在熟之而巳益長
而不設何也益否之變也九四下益於九正也
益物以誠也益物以誠即是自益以誠故四與以
益而正誠自成也受益者不贅益之者不虧與時偕萬物非張設之也困窮而通何也否
之上九䧟而之二上下柔揜之窮也處險而在窮
而心亨通也通者不窮之謂豈必冨貴利逹而後爲
通哉故曰學不能行謂之病病則窮矣井居其所而
遷何也泰之五爲井初九正也九五亦正也遷
[008-19a]
之五徃者正也五遷之來者正也五居其所而徃
來皆正能遷也巽稱而隱何也臨二之四爲巽稱者
輕重均之謂也二隂方進六二從四九四君子屈巳
不知六二亦巽乎剛故曰稱而隱履以和行何也和
者禮之用節者禮之體節而不和禮不行矣謙以制
禮何也禮自卑而尊人自後而先人不能乎謙安能
行禮復以自知何也有善必自知之不善必自知之
脩其善去其不善則復矣以一德何也雜而不厭
非徇物也乆而不變也乆則其德无二三矣損以逺
[008-19b]
害何也自損以脩德則物无害之者故曰恭寡過情
其所利而利之也困以寡怨何也雖困而通在窮而
恱樂天者也我不尤人人復何怨井以辨義何也井
自守以正與人必以正處己處人各得其冝者也巽
以行權何也權者稱之所以輕重也與時推移湣然
无際如行權稱物人見其適平而巳其序則履和執
謙復本乆損巳益人然後可以處困不窮能遷然
後可以行權九卦履出于乾謙復出于坤出于震
[008-20a]
萬物皆相見之卦包犧氏取之文王内文明外柔順
以蒙大難明在地中時也
易之爲書也不可逺爲道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入
以度内外使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父
母率其辭而揆其方旣有典常苟非其人道不虚行
龔原曰易之爲書也三章當從龔此章言易有變動
逺也逺此而求之則違道逺矣其道也屢遷有變有
動不居其所升降徃來循環流轉於六位之中位謂
[008-20b]
之虚者虚其位以待變動也故太玄九位亦曰九虚
或自上而降或自下而升上下无常也剛來則柔徃
柔來則剛徃剛柔相易也无常則不可爲典相易則
不可爲要流行散徙唯變所適然亦不過乎六爻不
過者以不可逺也其出入云者以一卦内外言之兩
度外内之際而觀消息
虚之變出處進退之理使
知戒懼當出而入與當入而出其患一也故大觀在
上窺觀者醜三陽方壯牽羊悔亡出入内外本於相
形此四從二亦曰外離五用九亦曰出唯精於義者
[008-21a]
能知之知義則知懼矣又此書明於巳之所當憂患
與所以致憂患之故安不忘危存不忘亡治不志亂
无有師保教訓而嚴憚之明失得之報也如有父母率其吉凶之辭揆
其八卦之方則旣有典常可守矣盖不可逺者易之
體也而有用焉爲道也屢遷者易之用也而有體焉
能知卦象合一體用同源者乎斯可以言易之書矣
書載道者也待人而後行苟非其人道不徒行
易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物
也其難知其上易知本末也辭擬之卒成之終
[008-21b]
夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡辭則思過半矣
此章言重卦六爻之義易之爲書也原始於爻要
終於上爻成六位以爲體質者也八卦八物也六爻
六時也六爻相雜時異而物異八卦本象也時物別
象也其本甚微故難知其末巳著故易知辭擬而
後言不亦難知乎卒成之其事終矣不亦易知乎上
下之位以時言之終也以道言之本末也以事言
之始卒也其實一也時變則事變事變則道與之
俱
[008-22a]
何爲重卦曰理具乎中其事則未也夫糅雜八卦
之物撰定六爻之德辨得失是非則非中爻不備中
爻崔憬所謂二三四五京房所謂𤣥體是也盖物无
常是亦无常非施於彼者或不可施於此用於古者
或不可行於今䝉以九二納婦而六三取女則不利
節以九不出而九二不出則失時得失是非不可
不辨也噫重卦六爻之意亦要諸吉凶存亡之辭而
巳
則四者不同居然易見可指掌而知矣六爻者變動
相錯而有吉凶存亡者也辭者合内外二體以一
[008-22b]
爻相變而有者也知者明於理則觀諸辭而爻義
已知其過半矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之爲道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功
而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
明中爻之義二四耦也同爲隂之功内外異位有不
同焉二多譽四多懼何也四近五五尊位近尊位則多
懼月望日則食禮近君則屈然柔之爲道不利逺者
坤從乾也二逺於五所以多譽者其要在於雖柔而
[008-23a]
无咎以其用柔中也用柔而失中其能无咎乎三五
竒也同爲陽之功内外異位有不同焉三多凶五
多功何也五貴三賤其等不同也三處下位之極其
居剛有時乎過剛矣危則疾顚過則易敗此三所以
多凶也五不然以剛居之得尊位大中冝處貴者
也以柔居之有處謙執柔以貴下賤之美二爲五用
矣此五所以多功也夫二五中也二三四五皆曰中
爻何也曰以三數之自一至三以二爲中自四至上
以五爲中以五數之自二至上以四爲中以四數之
[008-23b]
自二至五以三四爲中復之九四曰中行獨復中孚
易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三材而兩之故六六者非它也三材之道也道有變
動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉
凶生焉易之興也其當殷之末丗周之盛德耶當文王
與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚
大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
此章再明六爻雜物之義易之爲書廣大而无外語
[008-24a]
道焉仁與義也有地道焉柔與剛也此三者一物而
兩體隂陽也而謂之天仁義也而謂之人剛柔也而
謂之地故曰三材兼三材而兩之故六兼之者天之
道兼隂與陽也人之道兼仁與義也地之道兼柔與
剛也六者非它即三材之道也是故三畫而有重卦
六即三也三即一也道有變易有流動爻則傚之故
曰爻天地相凾精氣所聚其等有六曰物八物相錯
吉凶生焉易之興也當殷之末丗周之盛德邪何繫
之辭而告其吉凶者如是乎又紂與文王之事邪何
[008-24b]
君子處小人之間而其辭危乎是故危懼者使知可
平慢易者使知必傾所以長君子消小人也其道甚
大君子小人无所不容不容則不足以凖天地百物
不廢者所以形容其道所謂悉備也辭擬之卒成
之終使知善不善之積成名滅身非一朝夕之漸故
之道易之道立人道以貫天地而爲一者也
夫乾天下之至徤也德行易以知險夫坤天下之至
順也德行簡以知阻能諸心能研諸侯之慮定天
下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥
[008-25a]
象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀
謀百
姓與能八卦以象告爻以情言剛柔雜居而吉凶可
見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶
而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑
者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺
失其守者其辭屈
此章論六爻而歸之於簡易乾徤而爲萬物先莫或
禦之故其德行易坤順以從乾无二適也故其德
行簡以易也故知險之爲難以簡也故知阻之可
[008-25b]
疑簡生於易阻生於險簡易也故能諸心知險阻
无乎以我所有慮其不然反復不捨能无研乎曰
研諸侯之慮者衍侯之二字王弼略例曰能研諸慮
則衍文可知天下之吉凶藏於无形至難定也天下
之亹亹來而不巳至難成也定之成之者簡易而巳
乾坤變化有云有爲云者言也爲者動也吉事有祥
祥者吉之先見有祥必先知之兼言動也制器者尚
象知器則知成器之爲天下利而可動也卜筮者尚
[008-26a]
凶成天下之亹亹非知險知阻者能之乎天尊地卑
乾坤設位聖人配天地而立合乾坤之德以成能事
能諸心能研諸慮者明以盡人謀也定天下之吉
凶成天下之亹亹者幽以盡謀也人謀謀幽顯
合一天下樂推而不厭百姓之愚與之以能矣成能
故也伏羲氏始畫八卦不言而告之以象者至簡易
也後丗聖人演之爲六十四卦有爻有以人情變
巳可見矣然道有變動變則通通則其用不窮所以
盡利者不可不言也故變動以利言吉凶以情而遷
[008-26b]
巧歴之所不能計也聖人唯恐遷之而失其正矣故
爻以情言變動者何情僞之所爲也人之情僞難
知矣以情相感則利生以僞相感則害生近不必取
逺不必捨則悔吝生愛惡不一起而相攻則吉凶生
吉凶生而悔吝著情僞其能掩乎是則情僞相感也
悔吝有悔吝斯有吉凶吉凶以情遷也悔吝者何凢
易之情隂陽相求内外相應近而不相得則僞不可
乆物或害之害之則凶將至矣悔吝者利害吉凶之
界乎害之而悔則吉且利矣吝而不悔則凶聖人不
[008-27a]
得不以利言之而使之逺害也故曰聖人之情見乎
辭然則何以知情僞邪考其辭可矣將叛者其心慙
故其辭愧中心疑者其心惑亂故其辭枝吉人守
辭㳺失其守者窮故其辭屈吉人辭寡以簡易知也
五者反是以知險知阻而知也簡易則吉險阻則凶
其辭雖六其別則二情僞而巳矣上繫言易簡而天
下之理得下繫終之以易簡而知險阻故曰殊塗而
同歸一致而百慮
周易繫辭下傳第八
[008-27b]
[009-1a]
起数
