[001-65b]
則不通不同則不交此再言泰小往大來所以吉亨
也以氣言之内陽而外隂則通以德言之内徤而外
順則通以天下言之内君子而外小人則通泰者通
而治也是故君子内則其道日長小人外則其道日
消如是乃能存泰而不入於否矣𨵿子明曰乾來内
否作易者其闢君子而通小人之闔也故以君子名
其卦在卦氣爲正月故太玄凖之以逹交
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
[002-1b]
泰者天地交也財成輔相者以人道交天地也兊刻
制坤成物因天地之道而財成之也則物不屈於欲
震左兊右輔相也因天地之宜而輔相之則人不失
其利左右亦震兊也坤
立人道也財裁古通用
初九拔茅茹以其彚征吉象曰拔茅征吉志在外也
茅上柔下剛而㓗白君子之象也拔其一則其根牽
引連茹而起君子引𩔖之象也茹根也三陽同志外
有應九上應四四來援之成巽初往成震震爲蕃
鮮巽爲白茹者初九之剛也初往則二三同𩔖牽連
[002-2a]
而進伏艮爲手㧞茅連茹以其彚征也征正行也利
於正行故吉君子在上必引其𩔖將以合君子之𩔖
君子以寡助而弱亦何由泰哉
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒
得尚于中行以光大也
兊爲澤震爲萑陂澤荒穢之象二之五以陽包隂包
荒也坎爲大川出乾流坤行於地中河之𧰼也震足
蹈川徒渉也徒渉曰馮馮河也勇於蹈難而不顧者
也二近五逺不遐遺也陽與陽爲朋二絶其𩔖而去
[002-2b]
朋亡也人忸於泰政緩法弛之時當有包含荒穢之
量以安人情用馮河越險之勇以去弊事民隱忽於
荒逺人材失於廢滯故戒以不遐遺近已者愛之逺
已者惡之大公至正或奪於私昵故戒以朋亡四者
具乃得配六五而行中道所以然者光明廣大不狹
且陋也六五柔中以下九二二剛中而配五坎離日
月充滿六合而无私照其道光大如是則无一物不
泰矣易言道大无所不容者曰光大思慮狹者未
才忽逺事植朋黨好惡不中不足以厭服人心天下
[002-3a]
復入于否六五曰中以行願也九二曰中行中道者
所以存泰也横渠曰舜文之治不過是矣
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福𧰼曰无往不復天地際也
初二上往四五復位坤平衍也化爲山澤平者陂矣
九三不守其位而又往上六坤復泰將成否故戒
往者當復泰者當否時將大變唯艱難守貞然不
動乃无咎三與上六有孚者也隂陽失位爲憂憂恤
也三上相易恤其孚也天地反復之際外之小人必
[002-3b]
因内之君子有危懼之心乗𨻶而動著信於我君子
應之則大事去矣禍至於覆其宗艱貞勿恤其孚不
以利害之心移其守以拒險詖之勢以塞反復之路
自信而巳于食有福矣兊爲口三陽爲福君子之干
與有泰之福或曰時運巳往艱貞其如何曰天人有
交勝之理𨵿子明曰象生有定數吉凶有前期變而
能通故治亂有可易之理大哉人謨其與天地終始
乎
六四翩翩不冨以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失
[002-4a]
實也不戒以孚中心願也
陽實爲冨隂虚爲貧以用也鄰五與上也陽必求隂
隂必求陽隂陽之情也三陽在下上與三隂相應故
三陽相率而往三隂失實各復其所故翩翩然下之
初六成巽巽爲雞而五與上亦從之而復不冨而用
其鄰也不冨者失實也翩翩者囘翔而後下之意譬
如葉墜井中翩翩而下以井氣扶之也君子去位
小人猶有顧忌君子盡去然後飛揚矣君子有益於
丗也如此可使一日去位乎兊口戒也上下相應孚
[002-4b]
也君子往則小人來兊𧰼毁不戒以孚也不正之間
獨
之願也願皆出於中心而分君子小人者正不正之
間耳是以君子艱貞聖人言此明天地將閉上下各
復其所雖有聖智莫能止也易傳曰理當然者天也
衆所同者時也泰旣過中則變矣
六五帝乙歸妺以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也
史謂湯爲天乙又有帝祖乙有帝乙陽虎謂帝乙爲
微子之父而子夏曰帝乙歸妺湯之歸妺也湯一曰
[002-5a]
侯无以天子之冨而驕諸侯隂之從陽女之順夫本
天地之義也往事爾天必以禮義則帝乙湯也五君
位乾九二居之帝也帝天德也女以嫁爲歸震爲長
男兊爲少女由長男言之妹也六五降其尊位下交
九二帝乙歸妹之象五以柔中下交九二剛明之賢
而順從之九二復以剛中上交於五而其道上行五
以是成治泰之功則以中道致福而𫉬元吉也故
以祉元吉祉福也元吉者吉之至善也夫上交於五
者豈唯九二之願亦六五之願二五道行君臣並吉
非其願乎故曰中以行願也
[002-5b]
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍
其命亂也
上六治極而亂以一卦言之闕土爲隍積而成城泰
兊之象城髙而墜復歸于隍泰反爲否也師衆也坤
爲衆城復于隍則天地閉塞君失其民故勿用師邑
也五之二自邑告命也上之三成坤其命亂也當是
時雖九五正其道不行于下貞吝也雖自邑人人而
告諭之其命曰亂不可正矣蓋泰之方中君臣同心
乃可以治泰過此則變必至於大亂而後巳
[002-6a]
䷋坤下/乾上否之匪人不利君子貞大往小來曰否之
匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不
通也上下不交而天下无也内隂而外陽内柔而外
天地相交是生萬物其卦爲泰人於其中爲天地萬
物之主觀之人則天地相交萬物咸備故三偶在上
三竒在下鼻口居天地之中交泰也天地當交而否
之匪人道也聖人位乎兩間以立人道否之則人道
絶㓕矣故曰否之匪人泰三四上得位二五以正
相易正者衆君子多也否初三四上不正二五獨正
[002-6b]
正者少不正者衆小人多也泰多君子否多小人豈
化之爲不正雖有君子寡徒少偶難乎免於衰丗於
是有善人載尸哲人之愚括嚢无咎无譽故曰不利
君子貞大者自内而往小者自外而來乾坤不交震
反成艮艮者萬物之終也故曰萬物不通也坤在上
爲在下爲邑治天下之道自庶人逹于大夫大夫
逹于諸侯諸侯逹于天子上下不交坤反於下則民
困而主不恤下怨而上不知俗巳敗而政不修雖有
[002-7a]
外陽乾闔而坤也以形言之内柔而外剛氣反而死
也一隂自姤長而爲遁爲否小人之道日長君子之
道日消其禍至於空國而无君子極坤疑乾君臣相
傷故聖人於此終言之
象曰天地不交否君子以儉德辟難不可榮以禄
天地不交上下否塞也泰坤吝嗇儉也兊澤儉難也
震蕃鮮榮也否及泰乃有君子當天地不交之時以
初六抜茅茹以其彚貞吉亨象曰㧞茅貞吉志在君也
六自下引九四以退有艮巽九四應巽成震艮
[002-7b]
爲手抜也巽爲白震爲蕃鮮上柔下剛而㓗白者茅
也茹九四之剛也三陽同𩔖以其彚也四應初正也
能與其𩔖退而守正得處否之吉身雖退伏其道亨
矣五爲君四近君志中也屈伸進退相爲用也君子
之退以小人得志故安於下以俟其復未甞一日忘
之本歟故曰拔茅貞吉志在君也
六二包承小人吉大人否亨𧰼曰大人否亨不亂群也
五包二二承之包承也順以承上小人之正也六二
在否之時得位在内小人也故曰小人吉九五中正
[002-8a]
在外包小人而容之雖包小人而亦不亂於小人之
群坤爲亂三隂小人群也包則和不亂群則不流此
大人處否而亨歟不曰君子者處否而亨非大人不
包否六二六三姤九三皆以陽包隂大者冝包小也
六三包羞象曰包羞位不當也
六三得時進而處上九四辭尊退居於下見六三則
包容之而六三始有處不當位之羞何以知其羞乎
體巽而自動是以知其羞也管仲謂齊侯㳟而氣下
言則徐見臣有慙色是也六二六三小人之致否者
[002-8b]
也君子與之力爭則否結而不解矣自古君子不忍
使下者知所承上者知所愧庶幾有泰之漸也三四
相易巽成離離爲目羞愧之象與九五或承之羞
同
九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
九四否道巳革故於此言濟否之道四爲朝廷五爲
君巽爲命疇𩔖也祉福也九四剛而履位有濟否之
才而近君能下君命於朝廷五錫以六二之祉福則
[002-9a]
君子之𩔖附麗其祉以進九四之志行乎下矣五錫
二成離離麗也志者中也荀諝謂志行乎群隂也易
傳曰君道方否據逼近之地所惡在居功取忌動
必出於君命威福一歸於上則无咎而其志行矣
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰大人之吉
位正當也
休息也九四否道已革九五息否之時二五相易隂
中正而健德當乎位也位者聖人之大寳雖有其德
无其位不可也有其位无其時不可也息天下之否
[002-9b]
者其唯有其位有其德又有其時乎故曰大人之吉
位正當也言九五之不動也然未離乎否也故又戒
之九五不動不能與二相易則安其位者也保其存
者也有其治者也安其位者必危保其存者必亡有
其治者必亂故曰其亡其亡此又因九五不動以明
戒
美而根于坤土其根深固苞桑也巽爲繩繫也維也
慮其危亡且亂當繫之維之使其根深固以防否之
復故曰繫于苞桑如是則大人吉非位正德當能无
凶乎易傳曰漢之王允唐之李德不知此所以致
[002-10a]
禍敗也
上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
上九否之終天運極矣人情厭矣君子動於上六三
也否塞先否也終也傾否後喜也兊爲隂陽得位
爲喜巽爲長理極必反否終則傾何可長也易傳曰
反危爲安易亂爲治必有剛陽之才故否之上九則
能傾否屯之上六不能變屯
䷌離下/乾上同人于野亨利渉大川利君子貞曰同人
柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利
[002-10b]
渉大川乾行也文明以健中正而應君子貞也唯君子
姤隂自初進至二成卦以隂居隂得位也二得中也
乾九五位正德當二以柔順應之各得其正而其德
同故曰同人人道父子君臣夫婦朋友長㓜其位不
同而相與㑹於大同者中也過與不及暌異而不同
矣人受天地之中以生未始不同得其所同然則心
同心同則德同故曰柔得位得中而應乎乾曰同人
此以二五釋同人之義也乾天也曰同人何也三畫
[002-11a]
上即三也六二應乎九五同人也以其同人故曰同
人曰同人上九天際也故曰野野者曠逺无適莫之
地常人之情其所同者不過乎暱比之私而同人之
道不以繫應逹于曠逺无適无莫其道乃亨有一不
同爲未亨也同人至于上九則逺近内外无不同者
故曰同人于野亨二自下至上皆成兊澤决爲大川
險阻艱危之𧰼乾健也能與天下同之其行徤矣
險阻艱危何往不濟故曰利渉大川乾行也乾行自
子至巳坤行自午至亥二柔上進乾爻下行不曰坤
行者同人坤變乾九子上至已聖人因以寓乾坤
[002-11b]
之行焉坤爲文坤變離爲文明文理也萬物散殊各
有其理而理則一聖人視四海之逺百丗之後如跬
歩如旦暮者通於理而已惟燭理明則能明乎同人
之義然則克己行之以健不蔽於欲者不能盡其道
克巳則物與我一矣文明以健然後中正无私靡所
文明也健也中也正也以一言盡之正而巳矣不正
則燭理必不明行已必不剛施諸人必无相應之理
反求於心不能自得其能通天下之志乎故曰文明
以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
[002-12a]
此合二五兩體以言同人之才也易傳曰小人惟同
其私意故所惡者雖是而異所比者雖非亦同其所
同者則阿黨蓋其心不正也故同人之道利在君子
象曰天與火同人君子以𩔖族辨物
天體在上而火炎上二五相與天與火也同人之道
同而无間如天與火然故曰天與火同人離麗也一
隂麗於二陽陽本乎天炎上者𩔖也故君子以𩔖族
然乾陽物也離隂物也其物各異故君子以辨物𩔖
族者合異爲同辨物者散同爲異
[002-12b]
初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
同人於門外之爲廣也故曰同人于門初九動失正
冝有咎四來同之初四各得其正蓋善者人之所同
然其誰咎我哉故曰出門同人又誰咎也
六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
二往同五復成離五來同二復成乾往來相同乾離
各反其本宗同人于宗所同狹矣吝道也易傳曰同
人不取君義私比非人君之道
[002-13a]
剛也三歳不興安行也
離爲甲胄爲戈兵三動有震巽艮之象震巽草木莾
也艮爲山在下體之上陵也震爲足巽爲髙升于髙
陵也三不動則伏戎于莾言九三剛而不中不能同
人與五爭應二者五之所同九三貪其所比據而有
之故伏戎于莾將以攻五慮其不勝又升髙陵而望
焉然五陽剛居尊位二本同五非三之所當有於
屈矣故望其敵知不可犯也反於中知義不可行也
乃退而守下比於二二亦自然則非道而同乎人
者動而爭之不可得也不動而比之不可得也奚益
[002-13b]
矣終豈能行哉故曰伏戎于莾敵剛也三歳不興安
行也乾爲歳三歳三爻也
九四乗其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則
困而反則也
九三動而爭二成坤土在内外之際墉也九四乃欲
攻之象故曰攻三非犯已二非已應雖乗墉入險豈
其宜哉故曰乗其墉義弗克也二動四乗之成坎四
動上復乘之成兊兊坎困象也故曰困弗克攻則巳
矣何謂吉吉者正也謂其乗墉入險力巳盡而二不
[002-14a]
應困而知反反而不失其則也是以吉則者理之正
天地萬物之所不能違者豈𫝑力所能奪哉古易本
云反則得則得則吉也一本云反則得得則吉也定
九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先
以中直也大師克相遇言相克也
三伏戎于莾四乘其墉動而爭二五成巽震坤坤爲
䘮巽爲號震爲聲號咷也二非三四之所能有三四
不動二自往同於五離目動爲笑理之所同非爭之
所能得非不爭之所能亡故曰九五同人先號咷而
[002-14b]
後笑當三四動時九五動而爭之非用大師不能
三亦自下而克五有師之象言用力如是其難始克
相遇遇非㑹之正也故曰用大師克相遇言相克也
三五相克而與二遇豈㑹之正哉王弼謂執剛用直
不能使物自歸是也然同人之先號咷何耶曰以中
直也直者乾之動也理之所在也理直矣三四抑之
望人者深故號咷也觀乎所同物情見矣故不得其
所同則怨怨而无告則號咷隨之豈惟人哉鳥雀
其𩔖則啁啾而鳴大獸亡其群則躑躅而悲未有失
[002-15a]
其所同不如同人之先者也易傳曰九五君位而爻
不取人君同人之義者蓋人君當與天下大同而五
專以私暱應於二失其中正之德非君道也又先隔
則號咷後遇則笑乃私暱之情非大同之體也二之
在下尚以同於宗而爲吝况人君乎
上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
上九在外逺於二未得志也動而得正内同九三雖
在内外之交有郊之象同人於剛徤之爻三伏戎四
乗墉五用大師上九逺於二處不爭之地動而无悔
[002-15b]
九三自至同人之義其在於不與物爭而物情自歸
乎
䷍乾下/離上大有元亨曰大有柔得尊位大中而上下
應之曰大有其德剛徤而文明應乎天而時行是以元
亨
以小畜大有柔得尊位則有利𫝑得大中之道則得
人心而又執柔履謙有而不恃故上下五陽皆應能
有其大六五而言大中五者大中之位柔得之也故
曰大有不言有大者大不可有也此以六五一爻言
[002-16a]
有其大夫天下至大也有其大者未必能元亨致元
亨者由乎其才内乾剛徤也外離文明也剛徤則不
息文明則能順萬物之理而明有是德矣推而行之
以正矣以時而行是以元亨此合兩體推原六五言
大有之才也才者能爲是德者也同人曰文明以徤
大有曰剛徤而文明何也同人九五徤矣不言剛者
剛天德不可爲首不言剛抑之也大有六五柔得尊
位嫌於剛不足故言剛徤或曰大有師賓之道也曰
大有尚賢自六五言上九乃有師賔之象言尚賢
[002-16b]
者唯大畜也
大有自姤一隂四變皆有惡與善之象惡者不正也
善者正也乾陽休善也巽命也至于五變成離離爲
火在天上明盛大有之時惡者遏絶善者顯揚此豈
人力之所能爲哉順天休命而巳故古者進賢退不
肖之命謂之休命或謂之明命
初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有九无交害也
初九守正无交在他卦未有害大有柔得尊位大中
[002-17a]
擇可而後交則无咎交道難不可茍合也四來下初
已乃可動此王丹自重之爻乎
九二大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗
也
六五不有其大屈體下交九二而𠋣任之猶大車也
坤爲輿乾變坤爲大車九二剛中而居柔剛則不勝
中則不過居柔則謙順具此三者往之五以任天下
極故有攸往无咎往之得正也盛極則不可往矣陽
爲重五中也積重其中而剛不傾撓積中不敗也大
[002-17b]
車以載者貴夫積中不敗也大有六五而任小才不
勝其任矣
九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小
人害也
三者公之位春秋傳𣈆文公將納王使卜偃筮之遇
大
吉孰大焉杜預曰大有九三爻辭也則卜偃時讀易
作公用享于天子杜預亦然京房曰享獻也于寳曰
享燕也姚信作享祀義雖小異然讀爲享則同今從
舊讀三五相交三乾變離兊乾爲天離爲日兊爲澤
[002-18a]
卜偃謂天爲澤以當日天子降心以逆公是也夫天
子施澤于下降心而有粲然之文者莫如公之享
于天子也天子饗諸侯之禮必於祖廟六五承上九
宗
祼賔客設太牢體薦之爼備金石之樂升歌下管於
獻酬之時王以琥璜繡黼束帛送爵坤離爲文明三
五相際之象九三剛健而正與五同功故用此爻當
天子之饗則无驕亢矣小人處之柔弗勝其任處
之不當必有滿盈之害豈特害于而家哉三五旣交
易剛爲柔聖人因柔以著戒焉
[002-18b]
九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辯晢也
盛矣昧者處之盈滿而不知變安得无咎九四不安
其位震見離毁懼而守正抑損不至於滿匪其彭故
无咎所以然者以其明而辯於盈虚之理甚白也離
爲明兊口爲辯晳荀氏作晰
六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威
如之吉易而无備也
五執柔守中以誠信交於下而其孚在二孚信之應
[002-19a]
發五之剛志謂之發者五本有剛因二而發之信以
發志積誠不巳至於不怒而威則吉威剛嚴也六柔
變九而在上威之象也大有之時人心安易專尚
柔順則下无戒備凌慢生矣二乾爲易交五離變乾
二復成離離爲戈兵下有戒備之象易傳曰夫以柔
孚接下衆志恱從又有威嚴使之有畏善處大有者
也
繫辭曰天之所助者順也人之所助者信也履信思
乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利此特曰
[002-19b]
大有上吉自天祐也上九大有之極盛極則衰凶將
至矣而上吉者以自天祐也六五履信思順尚賢而
人助之人助之則天助之吉无不利上五相易乾成
兊兊爲言而正信也坤順也乾爲天兊爲右右助之
也上九動而正正則吉故曰大有上吉
地道卑而上行天道𧇊盈而益謙地道變盈而流謙
神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可
踰君子之終也
復三變剥四變皆成謙辭以剥上九言之者在上
[002-20a]
而降下者謙也處下而能卑者常也未足以盡謙之
義上九降三六三升乎上此謙所以亨也尊卑相去
其位不同於是情睽𫝑隔上下不通尊者旣屈卑者
濟地道上行萬物化生其道光明而所以光明者陽
濟乎隂也非謙亨乎曰濟曰光明坎𧰼也此以剥之
上九六三升降言謙亨也天陽地隂神者天地之
大用人也者參天地而行神者也天地也神也
人也以分言之則殊以理言之則一故觀日月之進
退則知天地之𧇊益矣觀山川之髙庳則知地道之
[002-20b]
變流矣觀人事之得䘮則知神之禍福矣觀物論
是數者无不以盈爲去以謙爲尚九在上盈也三往
損之則爲𧇊盈爲變盈爲禍盈爲惡盈三在下謙也
九來益之爲益謙爲流謙爲福謙爲好謙流之者坎
也益之福之好之者陽也此再以上九六三論盈虚
之理明謙也九三自上位降而言之則尊而光天道
下濟是也自九三卑位言之則卑而不可踰山在地
中是也謙之爲德其至矣乎所處尊矣道則彌光也
[002-21a]
故處卑而不爭居尊而能降愈乆而不厭乃能有終
故曰君子有終此再以九三言君子體謙而終也上
者外卦之終三者内卦之終也以卦氣言之小寒也
故太𤣥準之以少
象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
裒鄭荀諸儒讀作捊取也字書作掊山在地中則髙
者降而下卑者升而上高卑適平劉表曰謙之爲道
也艮爲手掊也故君子取有餘益不足以貴下人則
貴賤平矣以財分人則貧冨平矣以德分人則賢不
[002-21b]
肖平矣然物之不齊物之情也所謂平者非漫尊卑
上下差等也稱物而施適平而止平者施之則也坎
爲水天下之平施者无水也
初六謙謙君子用渉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧
也
謙謙故能得衆用之以犯大難况居平易乎三坎爲
大川初動之四成巽股渉大川也自牧者自養也牧
畜者擾之得其宜一童子自後鞭之足以制其剛夫
然後其剛可用也坤爲牛艮爲少男初處柔在内其
[002-22a]
動剛卑以自牧也君子卑以自牧則能謙謙則能得
衆此爻施之於自牧則可施之於他則卑已甚矣
六二鳴謙貞吉𧰼曰鳴謙貞吉中心得也
其樂發於聲音而不自知故鳴謙動成兊兊爲口爲
雖鳴也而非求應以正爲吉吉自有也是以求福
不囘守正而已非中心自得无待於外者能之乎何
以知其自得以鳴謙也
九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也
坎勞卦三與五同功九三勞而有功以陽下隂安於
[002-22b]
卑下艮見兊㐲勞而不伐有功而不德君子致㳟以
吉夫有血氣者必有爭心故有能而矜之有功而伐
之未有不爭爭則危矣九三致恭上下五隂宗之萬
民服矣其誰爭之所以能存其位存其位所以有終
吉也萬盈數合乾坤隂陽之䇿乃盈是數唯天地之
元始生萬物足以當之易言萬國萬民萬夫大之辭
也易傳曰古人有當之者周公是也
六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
[002-23a]
勞謙之臣上下皆得其冝故曰无不利撝謙艮爲手
止也震起也手止而復起有揮散之象六四揮散其
謙之道布於上下撝謙也所以上下下无不利者
非事是君爲容恱也非持禄養交也不違其則而巳
人之大倫天下之正理也理之所至天地萬物之所
不能違故謂之則不違其則无往而不得其宜則无
不利矣子夏曰撝謙化謙也言上下化其謙也京房
曰上
六五不冨以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征
不服也
[002-23b]
陽實冨也隂虚貧也鄰謂四與上也以用也能左右
之也冨而能以其鄰者常也不冨而能以其鄰者以
六五處尊位而謙虚也能以其鄰則能得衆得衆故
利用侵伐无不利五動成離坎上與四變有弓矢甲
胄之𧰼以其鄰也動之二入坎險侵伐也征者上伐
後丗觀此爻有干戈妄動不省厥躬者故發之曰征
不服也六五謙虚六二恃險不應乃可以侵伐禹征
有苗是也我不謙虚彼不肯服自其冝也
上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用
[002-24a]
行師征邑國也
六五征不服上六又曰征邑國者征邑國非侵伐也
克已之謂也君子自克人欲盡而天理得則誠誠則
三當應止於下而不來故鳴隂陽相求天地萬物之
情坤爲牛應三震有鳴之象故曰鳴謙鳴而求應志
未得也然則如之何反求諸己而巳其在勝已之私
乎克己則无我物我一則物亦以誠應之矣坤在
侯位爲國在大夫位爲邑上至二體師上以正行之
三正也三之上坎險平征邑國也故曰可用行師征
[002-24b]
邑國也易傳曰邑國己之私有也征邑國謂自治其
䷏坤下/震上豫利建侯行師曰豫剛應而志行順以動
豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順
動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而
民服豫之時義大矣哉
豫謙之反謙九三反而之四四動群隂應之其志上
行以順理而動也我動彼應豈不豫乎豫和豫也休
逸閑暇之謂也故曰豫剛應而志行順以動豫此以
[002-25a]
二以上有師體反之則三升四四爲諸侯三公出封
之象故利建侯師動而往行師之𧰼故利行師二者
皆順以動周之大封湯武之征伐无非順民欲也順
民欲則民之豫也豫順以動雖天地之大猶不
能違故天地如其理而動而况建侯行師乎乾坤天
地也坎有伏離日月也二至也天之動始於坎歷艮
與震而左行地之動始於離歷坤與兊而右行是以
日月
月不過而四時不忒此以九四互體論坤震之義也
坎爲律刑罰也坤爲衆民也艮止也聖人之動必順
[002-25b]
乎萬物之理法之所取必民之所欲也法之所去必
民之所惡也故法律止於上刑罰清𥳑也衆止於下
民服從也故曰聖人以順動則刑罰清而民服此以
互體之坎變艮推廣坤震以盡豫之義也然意味淵
長言之有不能盡故夫子賛之曰豫之時義大矣哉
易傳
言時各以其大者也以卦氣言之春分也大𤣥凖之
以樂或問互體之變有幾曰體有六變春秋傳畢萬
筮仕於晉遇屯之比辛廖占之曰震爲土車從馬足
之母覆之衆歸之六體不易廖以震坤合
[002-26a]
而言六體也且以豫卦九四論之自四以上震也四
以下艮也合上下視之坎也震有伏巽艮有伏兊坎
有伏離六體也變而化之則無窮矣故曰雜物撰德
其
𧰼曰雷出地豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配
祖考
雷之出地然而作萬物豫之時也九四具天地日
月雷霆風雨萬物化生作樂起於冬至黃鍾之象郊
野者天際也在内外之際爲郊坤爲牛坎為血陽爲
德豫自復三變初九升四作樂崇德也殺牛於郊薦
[002-26b]
上帝也上帝乾在上之象殷盛也自四至上震變坤
考六變剥乾爲祖以配祖考者報本反始也
初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
四者豫之主初六不中正而順從逸豫者也初四相
易成震震爲聲有相應而鳴之象從逸豫而發於聲
音者也故鳴初六豫之始於其始也鳴豫至于末流
則志窮而凶中爲志謂四也初復動而之四則上而
不行其志窮矣太康后羿之事乎
[002-27a]
四艮爲石初三不正二介于不正之閒上交於三而
不謟下交於初而不瀆然如石不可轉也夫始交
者安危之幾不謟不瀆則不過乎中故曰介于石三
爲内卦之終二動離爲日不終日也所謂幾者始動
之微吉之端可見而未著者也離日爲見見之是以
不俟終日而作作則動也豫之時上下逸豫失正諸
爻之才多與時合二以中正自守不溺於豫可謂見
幾
正之謂也心不動則中正中也故見不中正也故見
不正中正故知微知柔不罹于咎故曰介于石焉用
[002-27b]
終日
六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也
三四處位不當同而不和者也睢盱上視而不正也
向秀曰小人喜恱佞媚之貌四豫之主三以柔順承
之動成巽巽爲多白眼睢盱上視佞媚以求豫而四
不動則悔悔其不動四故盱豫悔三不能去且靜而
待之四
動巽爲進退故動靜皆有悔三猶豫如是无他位不
當也小人恱於豫寧悔而終不以所處爲不當而去
之柔不正故也
[002-28a]
九四由豫大有得勿疑朋盍簮𧰼曰由豫大有得志大
行也
四爲豫之主五隂順從由已以致豫故曰由豫以一
陽而得五隂大者有得也故曰大有得然不免於疑
已也疑謂伏巽巽爲不果坎見巽伏故勿疑盍合也
五交四也言積誠不巳下情通於上也坎爲髪爲通
四剛在上下衆柔之際交而通之猶簪也髪非簪則
散亂不理安有髪之柔順而不從簪乎夫朋歸巳而
致疑於五者有二招權也專功也下情通於上上下
[002-28b]
旣交以誠何疑於招權不有其功歸美于上其中洞
然何疑於專功四五相易伏巽象毁則四剛中之志
不疑五君臣上下各守其正爲由豫也大矣先儒以
坎爲髪何也曰以巽爲寡髪而知也乾爲首柔其毛
也故須象亦然
六五貞疾不死象曰六五貞疾乗剛也不死中未
亡也
四以剛動爲豫之主衆之所歸權之所主也五以柔
弱沈於逸豫而乗其上豈能制四哉六五受制於
[002-29a]
四
動則於正爲有害故曰貞疾震巽也天地可乆之
道也六五動則有震巽乆之象人君中正然後六
二爲之用九四同德也何乗剛之有五不可動以失
正也故九四爲腹心之疾然主𥙊祀守位號而猶存
者正雖亡而中未亡也中者人心也中盡亡則滅矣
故曰貞疾不死言貞雖有疾其中固在能動以正
則可乆矣未常死也坤爲死震爲反生未亡之象
周
天下者多矣必曰豫者威權之失必自逸豫也䛕臣
[002-29b]
進女謁行大臣專主威則社稷移矣易傳曰五不
失君道而四主於豫乃任得其人安享其功如太甲
成王也
上六豫成有渝无咎象曰豫在上何可長也
上六豫之終沈於豫成而不變者也坤爲昧古
之逸豫之人固有不恤名聲之醜性命之危而樂之
者不知因佚樂之過變前之爲乃善過也何咎之
焉上六動之三成巽巽爲長四坎爲可豫在上而
不變未有不反何可言也
[002-30a]
䷐震下/兊上隨元亨利貞无咎曰隨剛來而下柔動而
隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
隨自否來上九之初剛人之所隨柔隨人者也上九
過剛而不反君子小人相絶非道也剛來下於柔柔
往而隨之下動而上動而可所以隨也自初九
六二上六言之臣下之命學者之徙義臨事之從長
无非隨也故曰隨此以剛柔相易合兩體而言隨也
上九之初大者亨也其亨以貞也上九過剛甞有咎
矣无咎者善過也大者亨以貞利於正也又善
[002-30b]
過至於无咎天下豈不動而以隨之乎故曰元亨
利貞无咎此以初九一爻言隨之道也易傳曰隨之
道利在於正隨得其正然後能大亨而无咎失其
則有咎矣豈能亨乎春秋傳穆姜往東宫筮之遇艮
之八史曰是謂艮之隨姜曰是於周易曰隨元亨利
貞无咎有四德者隨而无咎蓋穆姜時以元亨利貞
爲隨之四德夫子作辭然後明元亨利貞者大亨
正非乾之四德也夫天下之隨君子者隨其正也
君子之動者隨其時也時无常是以正爲是君子得
其正天下是之是之斯隨之矣天下之物靜而在下
[002-31a]
莫如澤也驚蟄旣至雷動於澤中澤氣隨之下者上
時然隨時之義非逹權知變者不能盡或因或革或
損或益人之所不以強去人所不不以強留如
天地之隨時乃无咎矣故曰隨時之義大矣哉天下
隨時王昭素曰舊本多不連時字王弼亦曰得時則
天下隨之矣隨之所施唯在於時也胡旦曰王肅本
作隨之篆字之爲㞢時爲峕轉𨽻者増日爲時胡
爲長在卦氣爲驚蟄二月中故太𤣥凖之以從
[002-31b]
雷降於兊息於坤坤晦也澤中有雷嚮晦也天地之
動靜隂陽之明晦自大觀言之晝夜之道也君子隨
時之道著而易見者莫隨晝夜也晝則嚮明而動
作夜則嚮晦而宴息自有天地而來未有能違之者
知此則知用天地隂陽矣君子日用而知小人日用
而不知
初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也
五乾爲君巽爲命四受命於君以帥其屬官之𧰼也
初應四動其屬也初隨四四隨事事有變動剛而不
[002-32a]
知變不足以隨事渝變也故曰官有渝變有正否變
而不正惟官是隨非交修不逮也不知大亨正无咎
也九四變而正以剛下柔其道足以使人隨之初九
隨之者隨其正也不隨其不正也正則吉故曰從正
吉也人之情隨同而背異隨親昵而背踈逺故朋友
又比於二二初相易皆失正私昵之爲害也故戒之
以出門交有功四艮爲門初捨二出交於四出門也
出門交之不失其正何往而无功故曰不失其正也
易傳曰隨當而有功
[002-32b]
六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
四艮爲少男有乾父坤母小子也初震爲長男有巽
婦夫也隨利於正初九正也九四不正也二與四同
也其能兼與之乎四雖在上不正也初雖在己之下
正也六二係情於四比初不專雖與之相比而情不
親雖有中正之德而所隨非其人其失在於不能權
輕重也故曰係小子失丈夫弗兼與也臨事擇義於
六二六三見之
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志
[002-33a]
舎下也
同辭曰利居貞象曰志舎下也以舎訓居弼讀爲長
三四相比近也四三无應冝相親也以隂承陽以下
隨上順也三寧失其親比而順者而係情於初以初
正四不正也故曰係丈夫失小子三柔不能自立而
隨初是去昏而隨明背非而隨是違不善而從善得
隨之冝也初亦以三同體而又下之故三之隨初有
求而得艮爲手求也初三相易得正也三茍知隨而
[002-33b]
柔處己當以正六三之隨利居貞也此三所以係初
歟巽爲繩係也
九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎𧰼曰隨有𫉬其
義凶也有孚在道明功也
三不隨四四據而有之𫉬也𫉬難辭也二與三當隨
五爲四所隔下而從初四在大臣之位處可懼之地
與五爭三能无凶乎三四易位正也雖正亦凶義不
可
三乎曰非不可有也動而有孚于道无意於有三而
三自隨之可也初九其行以正所謂道也道之所在
[002-34a]
故初九爲隨之主四動正與初相應有孚在道也四
正而誠孚于道則三亦唯正之隨豈唯有三而二亦
隨初是率天下以隨五而成隨之功也三四易位成
離離爲明以明則无𫉬三之咎无咎則无凶可知故
有孚在道者明之功也易傳曰孚誠積中動必合道
故
也
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
陽爲美九五位正中美无以加於是矣故曰嘉于嘉
吉者誠信孚于二也二正中也五不有其美隨六二
[002-34b]
之中道則得物之誠二樂告以善故能不過而止于
至善觀乎位正中則知孚于二而吉矣道之中天地
萬物所不能違有之則生无之則死故謂之至善謂
之至美雖子路之勇禹之智大舜之明德不能加毫
而已下應六二之正中隨善之義也或問午亦有美
矣何謂陽爲美曰隂舎陽以爲美者也至兊而隂見
陽伏至坤而萬物虚陽美盡則午之美亦盡故嘉之
㑹者謂乾亨也坤品物咸亨者含弘光大也坤豈能
專之是以坤三含美以從王天保歸美以報上
[002-35a]
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上
窮也
拘係之又從而維持之不能也三上相應三有艮巽
艮手拘之也巽繩係之也上窮反三復成巽乃從而
繫維之也拘之使不動係之使相屬繫維之使不得
去三坤也坤爲衆衆之恱隨上六固結有如此者昔
周之太王用此爻以亨于西山杖䇿而去隨之者如
歸市非得民之隨豈能使巳窮而更隨至於不可解
乎兊西也艮爲山乾五爲王三上往來不窮亨也先
[002-35b]
儒以此爲文王之爻誤矣故易傳正之曰周之王業
蓋興於此
䷑巽下/艮上蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日曰
蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大
川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
春秋傳秦醫曰於文皿蟲爲蠱榖之飛亦爲蠱在周
易女惑男風落山謂之蠱尚書大傳曰乃命五史以
書五帝之蠱事雜卦曰蠱則飭也則蠱非訓事事至
而爲巽剛上柔下各得其所事巳治矣下巽而已莫
[002-36a]
予違也上亦因是止而不復有爲則禍亂之萌乃伏
於巳治之中遂頽靡而不振亦何異於皿蠱榖飛男
惑山落之𩔖哉故曰剛上柔下巽而上蠱此以泰變
合二體而言蠱也然治蠱之道不逺在乎上下之志
交而元亨則天下復治矣泰初九始也始而動剛柔
相易而亨元亨也元亨而天下治始而亨者也兊
澤决之爲川初九越兊成艮艮爲指利渉大川也初
九犯難顧望而不爲蠱不可得而治矣上下志交動
以濟大難往事乎蠱也巽爲事故曰元亨利渉大川
往有事也此因初上之交言治蠱之道也天道之行
[002-36b]
終則有始无非事者聖人於蠱巽二卦明之蠱東方
卦也巽西方卦也甲者事之始庚者事之終始則有終
終則更始往來不窮以日言之春分旦出於甲秋分
暮入於庚以月言之三日成震震納庚十五成
納甲三十日成坤滅藏於癸復爲震甲庚者天地之
終始也蠱事之壞也巽行事也變更之始當慮其終
事乆而蠱當圖其始先甲三日圖其始也蠱一變大
畜乾納甲再變賁離爲日乾三爻在先先甲三日也
三變頥四變噬嗑離爲日五變无妄乾納甲乾三爻
在後後甲三日也先甲者先其事而究其所以然後
[002-37a]
甲者後其事而慮其將然究其所以然則知救之之
道慮其將然則知備之之方一日二日至于三
之深推之逺故能革前弊弭後患乆而可行圖始者
至矣漢甞削諸侯之地矣唐甞討弑君之賊矣令下
而兵起言出而禍隨昧治蠱之道也不曰乾行者周
而復始也納甲之乾納甲子甲寅甲辰而壬在其
中納壬午壬申壬戌而甲在其中坤納乙癸亦然易
傳曰後之治蠱者不明乎聖人先甲後甲之戒慮淺
而事近故勞於救亂而亂不革功未及成而弊巳生
矣夫蠱言先甲後甲於巽言先庚後庚於九
[002-37b]
爻何也曰蠱者巽九五之變也上剛下柔巽而止所
以爲蠱也巽則九五位乎中正事有過中而當變更
則更之而適於中蠱何由生乎明此九五之功也以
卦氣言之三月卦故太𤣥凖以務事
象曰山下有風蠱君子以振民育德
風木之氣山百物之所阜生木氣動揺於土石之下
陽升風鼓草木敷榮飭蠱之象黃帝書曰東方生風
風生木傳言景霽山昬蒼埃際合崖谷一巖岫
風也君子體之於民也振作之使不倦將振作之則
自育其德德日進則民德生矣震動在外振民也兊
[002-38a]
澤在内育德也育德者振民之本史言風落山取女
男蠱之象此言飭蠱之象故取象異
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意
承考也
乾爲父泰初九之上父往矣考也坤子來居父之位
父往而其事不正咎也有子幹之考可以无咎矣厲
之正於考爲无咎於已爲終吉堪任其事者也故曰
有子然變其事而之正无乃改父之道乎曰柔巽者
子承考之意也變其事而之正致其考於无咎者子
[002-38b]
幹父之蠱也巽柔而已䧟父於有咎而不恤焉豈考
之意哉故以我之意逆父之意而承之則變其事可
也變其事者時有損益不可盡承所以從道也孝子
生也諭父母於道及其没也以意承考事死如事生
之
者中心之所欲也坤爲中巽柔坤也故曰意
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也
坤居尊位母也以隂居陽處之不當事之蠱也九二
巽爲子應五而處内幹母之蠱者也坤隂柔爲難輔
處之不當則當正然正之則剛或至於傷恩不正之
[002-39a]
則致母於有咎故不可貞言巽而動優柔不迫得中
道則善矣事柔弱之君亦然易傳曰以周公之聖輔
其道則可矣固不能使之爲羲黄堯舜之事也
九三幹父之蠱小有悔无大咎𧰼曰幹父之蠱終无咎
也
上九處位不當父之蠱也九三重剛幹父之蠱而剛
過中者也剛過動則小有悔然无大咎者雖過而正
也三下卦之終故又曰終无咎夫无大咎未免小有
咎聖人以謂終无咎以其體巽也易解曰不應上子
[002-39b]
之能爭而不從其父令者也
六四柔而上不能去上九之蠱寛自守而巳父
之蠱者諸爻以剛爲幹蠱之道九二九三六六五
之動曰幹六四曰者不剛也不能動也吝者安其
位而不能往動成離離目爲見故往見吝初六應之
牽於下亦不得往矣故曰往未得也漢之元帝是巳
六五幹父之蠱用譽𧰼曰幹父用譽承以德也
之象也二易五柔成剛其德中正上承上九幹父之
[002-40a]
蠱用譽也以德承父下之服從者衆以是去蠱用力
不勞則幹父之譽莫善於用譽矣蠱之患非一丗譬
如人𥊏酒色餌金石傳氣於子孫者潰爲癰疽死與
不死在治之如何耳秦皇漢武窮兵黷武一也秦亡
而漢存者始皇无子而武帝有子以幹之也必曰承
以德者譽謂德譽非虚譽也隋煬以儉聞以奢敗虚
譽也
蠱之終有不事者上九自巽往於外處蠱之上而不
當位巽爲事爲髙尚上也五王四侯三公位上執剛
[002-40b]
不屈不事王侯髙尚其事夫自臺輿至王公无非事
者不事王侯何以貴之謂其志於三三无則去之
不累於物其志爲可則也易傳曰伊尹太公望之始
曾子子思之徒是也所謂志可則者進退合道也
䷒兊下/坤上臨元亨利貞至于八月有凶曰臨剛浸而
凶消不乆也
剛自復浸浸以長大而後有臨一氣不頓進兊爲澤
三四五進而不巳浸長也臨以大臨小其進非一日
而大大則小者自順此臨之時也故曰臨兊坤順
[002-41a]
而順其民也九二剛中六五應乎外則而順者
非茍之順乎理也臨之道成而大亨矣然其端始
於復之初九剛反動於初正也浸長而之九二大者
亨
天之道剛始於子進而至臨又進而至泰然後萬物
通亦以正也故曰元亨利正曰而順剛中而
大亨以正天之道也天之道言乾也至于八月有凶
戒進之不已也隂陽消長循環无窮自子至未八月
而二隂長隂長陽衰其卦爲遯小人道長君子道消
不可以乆不直曰凶者有凶之道聖人闔小人闢君
[002-41b]
子凶未必至范長生以八月爲否誤也周正建子劉
牧
柔長故剛遯是也臨在復泰之中方長而戒之不俟
乎極也故堯舜禹三聖人相戒必於臨民之初過此
則无及已在卦氣爲十二月故太𤣥凖之以
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
水天下之至柔也以土制水冝若易者然迫之以險
隘奔潰四出壞之而後已居之以寛大則畜而爲澤
矣君子之於民也亦然臨之以𫝑𫝑有盡也親之以
[002-42a]
窮則待之非一日也故包容之保有之而无疆无疆
者坤德也厚之至也三代之民不忘乎先王之澤者
教之也三代而下一決則横流而不可復者臨之以
𫝑也卦以坎爲盗兊爲少女大象以澤爲民何也
曰善保之則吾民也坎非坤衆能爲盗乎易傳曰无
窮至誠无斁也
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
以上爲臨五者臨之尊位也初九六五非應也初處
下而五自應之初兊體之五成艮山澤相感之𧰼
[002-42b]
咸徧感也无心相感也故曰咸臨初九正正其始也
初與四爲正應然之四不正五感之動而上行則正
位以臨其民而萬物正矣舜德升聞豈有心乎有心
則凶不正亦凶故曰貞吉初九其始正者非一日正
也古之人正其心及感之而動舉斯心以加諸彼志
行
九二咸臨吉无不利𧰼曰咸臨吉无不利未順命也
二有剛中之德而應五動而正吉无不利无心於臨
五自感之二之五成艮澤山𧰼也故亦曰咸臨九居
二有不利然處下而曰吉无不利者以未順命也
[002-43a]
九二待時者乎二至四有伏巽巽爲命坤順也易傳
曰未者非遽然之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未
也亦非遽然之也夫初九有應而不應九二有
未順君子之樂王天下有不與存焉臨非君子之所
樂也
六三甘臨无攸利旣憂之无咎𧰼曰甘臨位不當也旣
憂之咎不長也
六三有臨下之位而无臨人之德柔不當位以口
人甘臨也若當位則不言而信何俟於人哉子朝
之文辭新室之姦言内不足也處則不當之上則不
[002-43b]
應无攸利也雖甘臨能无咎乎陽浸長自下進冝憂
相易成坎坎爲加憂隂陽失位旣憂之又加憂則正
正則无咎夫咎豈長哉在我而已二至四有伏巽巽
爲長二三相易巽變坎故曰旣憂之咎不長也
六四至臨无咎𧰼曰至臨无咎位當也
臨以大臨小四居下之上爲五所任而比於下得君
而近民者也臨道尚近臨之至也以隂處四爲得正
體坤爲處順與初相爲下賢得君近民而又兼此
[002-44a]
位當也
六五知臨大君之冝吉𧰼曰大君之冝行中之謂也
兼天下之明而不自用者知也五處尊位虚中而納
二九二相易成坎坎爲水内景知也兼九二之明而
不自用其明陽爲大此大君用天下之明以臨天下
於臨之義爲冝相易而正正則吉故曰知臨大君之
冝吉所謂大君之冝者行中之謂也二以剛中上行
道也不交則明何由生義何由明故曰大君之冝行
中之謂也王弼曰聦明者竭其視聽智力者盡其謀
[002-44b]
能
上六敦臨吉无咎𧰼曰敦臨之吉志在内也
上六臨之極極則窮變而通之其敦臨乎上與二非
正應而隂必求陽志在乎内者處臨之極非内有賢
人之助不能資其臨下之道尊賢取善以剛益柔厚
之至也故曰敦臨坤厚也二之上成艮爲篤實厚而
咎者得九二之助然後上安其位臨道不窮安其位
所謂吉不窮所謂无咎故曰敦臨之吉志在内也易
傳曰臨隂柔在上非能臨者冝有咎以其厚於順剛
[002-45a]
則无咎
䷓坤下/巽上觀盥而不薦有孚顒若曰大觀在上順而
巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒下觀而化也
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服
矣
觀之大者在上而下爲小者之所觀坤爲衆巽爲多
白眼 觀上之𧰼故曰大觀在上此以九五釋觀也
下順上巽順物之理巽而施之也九五无偏黨反側
建極立表天下注目故曰順而巽中正以觀天下此
[002-45b]
合坤巽言九五大觀在上之道也觀臨之覆臨兊爲
澤艮爲手上爲宗廟巽入也入宗廟而澤手盥也與
内則沃盥之盥同坤爲牛兊爲刑殺殺於下手薦之
於
之肅然在上莊而不墯有敬順之貌顒也觀之道
至𥳑而不煩其要在誠而巳无待於物也故明之以
宗廟之禮焉宗廟之禮所以致誠敬也散齋七日致
齋三日𥙊之初迎尸入廟天子涗手而後酌酒涗謂
之盥酌酒獻尸尸得之灌地而𥙊謂之祼祼之後三
獻而薦腥五獻而薦熟謂之薦故獻之屬莫重於祼
[002-46a]
而盥者未祼之時精神專一誠意未散不言之信發
而
色莫不有敬順之心及其薦獻禮文繁縟人之精一
不若始盥之時雖强有力者猶有時而倦惰矣以此
見下之觀上在誠而不在物其道豈不至簡而不煩
乎是以觀盥而不觀薦也巽眼視艮而兊伏觀盥而
不觀薦之𧰼也巽巽也坤順也二應於五化爲巽順故
曰觀盥而不薦有孚顒下觀而化也聖人甞觀諸
天也四時本於隂陽隂陽合而爲一一則神神者天
之道也故
[002-46b]
艮无有差忒而巳孰爲此者一也聖人觀天設教亦
一而巳矣一則誠誠則明明則變變則化不假強䀨
人自服從亦豈知所謂一哉惟天下至誠爲能化故
曰觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天
下服此推原觀卦之始要其終而言之以明大觀在
上其道止於誠誠則順而巽中正以觀天下矣以卦
氣言之八月節也故太𤣥凖之以視
風行地上无所不周觀也先王以廵省四方象風之
行觀民設教𧰼風行於地上巽而順萬物也巽爲多
[002-47a]
白眼觀也坤爲民易傳曰觀民設教如奢者示之以
儉儉者示之以禮省方觀民也設教爲民觀也
初六童觀小人无咎君子吝𧰼曰初六童觀小人道也
初六坤不正而往觀五小人之觀君子也烏覩所
謂正哉不足咎小人不足以知君子猶童稚之觀成
者君子之觀君子也然不動焉吝也故曰小人无咎
君子吝
六二闚觀利女貞𧰼曰闚觀女貞亦可醜也
大觀在上六二不往闔戸而觀之所見狹矣故曰闚
[002-47b]
觀禮女不踰閾守正不動女之貞也故曰利女貞二
離爲女爲目坤爲闔戸女處乎内而闚外之象九五
以中正觀天下六二守闚觀而爲女貞亦可醜也隂
六三觀我生進退𧰼曰觀我生進退未失道也
卦以九五爲主我謂九五也生動也五之三震爲動
動謂之生者陽剛反動天地之生五之三三則進而
上五不動三則退而止進退動止觀九五而巳巽爲
進退三不當位在上下之際故其象如此六三不能
自必其進退者在九五不在六三也九五中正其動
[002-48a]
必正故六三雖不當位未爲失觀之道
四觀五也四侯位坤爲國五王位六四上賔於五五
降而接之成坎離光也故曰觀國之光四爲朝廷艮
爲門闕乾五爲玉動之四爲金坤爲布帛乾坤𤣥黃
幣帛之文升自門闕陳於庭王降而接賔賔下升於
西北賔于王也尚者主人以賔爲上尚之也古者諸
侯入見于王王以賔禮之士而未受禄亦賔之九五
中正在上六四體巽而正觀國之光知尚賔忘𫝑矣
[002-48b]
接人以仁厚之氣故坐於東南易言賔位者乾也西
北方也主人位者巽也東南也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
五自觀也五君也坤爲民五動之二坤變震爲動動
謂之生天動則地應觀天道之得失觀諸地可也天
爲君地爲民君者民之所觀而時之治亂風俗之美
惡繫之觀其民則知君君之自觀其得失者亦觀諸
得其民君子也於巳爲无咎君道失其民小人也必
有失道之咎有堯舜之君則必有堯舜之民矣五之
[002-49a]
二陽爲君子故曰君子无咎成湯曰萬方有罪在予
一人先主省方命太師陳詩觀民風乃所以自觀也
上九觀其生君子无咎𧰼曰觀其生志未平也
上觀五也上來之三仰觀九五觀其動之所自出故
曰觀其生三動於中志也坎險不平也三觀於五有
无咎上九過剛也過則有咎自古觀其君而去者以
未平之志爲忿丗疾邪之事多失之於矯激太過豈
能无咎夫聦明深察而近於死者好譏議人也辯愽
閎逺而危其身者好發人之過者也梁鴻作五噫以
[002-49b]
顯宗之賢猶不能堪之非失之過乎夫子不合者多
矣進退无咎者君子之道也巽究爲躁故以君子戒
之易解曰知微知彰知柔知剛然後能觀其生而不
周易上經泰傳第二
[002-51a]
[003-1a]
大害也故曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨此合兩體