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太上混元聖紀卷之
太上老君乃大道之宗祖三才之本根也太極之先寥廓何有
道源肇啟炁母混成澒洞溟涬兆朕胚腪中有眞精自然而生
是爲神明强名虛皇潛司玄化道運御世一炁分三爲玄元始
三炁混合氤氲漸著爲萬象之端莫知其先强目曰元莫知其
初强目曰始故曰元始天尊三炁相生九炁混合化生諸天成
就世界莫知其大强目曰太莫知其高强
之曰老宰而旡我主之曰君故曰
旡上三天玄元始三炁太上老君焉初自一炁而分三炁是爲
三天三炁合生九炁是爲九天
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自大羅天生淸微天禹餘天大赤天三淸境也自三天下生
鬱單天禪善天須延天兜術天不驕樂天洞元天梵輔天淸
明天旡想天此九大梵天也九天又各下生三天合三十六
天其外諸小梵天悉係屬於
炁混炁洞炁浩炁也
次四種民天
太極平育天龍變梵度天玉隆騰勝天太虛常融天爲種民
天亦曰種人謂開劫之初降爲人種也釋氏呼爲四禪天此
天上取太淸境三千三百萬億炁下生八梵天五千五百五
十五萬炁凡一炁三千里此天出三界之上超陰陽之數故
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旡年夀之限水火風災所不能壞也
次分三界
欲界六天色界十八天旡色界四天也
次八梵天
始靑天靑元天始丹天太丹天始素天太素天始玄天太玄
天也
次人間世
北方淸靜世界東北長安世界東方納善世界東南用賢世
界南方棄賢世界西南仁靜世界西方凈行世界西北延賢
世界
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下置九地結爲山嶽融爲海瀆
第一壘潤色澤地第二壘剛澤色地第三
壘潤澤地第五壘金粟澤地第六壘金剛鐵澤地第七壘水
制地第八壘大風澤地第九壘洞泉無色綱維地每壘一重
土一重水一重風自上而下也
陽精爲日陰精爲月分日月五行之精爲星辰二炁交會則動
植萬彚更相產化
按開化置品經曰吾於無形無名濛澒溟涬之中開道玄黃
分靈散炁從大羅下生三境次生九天立九帝爲三寶之玄
律二
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三十六天之域宅次三十二天三十二帝潛運開化下分三
界傍貫璇璣二十八宿五星躔度以明五方淸炁上騰重濁
下凝下生九地中生九人天地人物無不備焉故陽和正炁
化生上聖高眞柔和冲靜之炁化生元君聖后仙妃玉女剛
烈英勇之炁化生天丁力士神兵將吏陰陽五行之炁化生
男女雜謬之炁化生飛禽走獸咸承一炁萬種不同隨其化
生
大劫之末九地之上至旡色界三災大作萬象消化種民天之
上災所不及元炁復合再爲混沌厯劫重開復命天人降爲人
種爲君爲臣洪道建法隨時布化已經旡量浩浩之劫悉皆如
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是
按上淸經云天圓十二綱地方十二紀天綱運關三百六十
度爲陽孛地紀推機三千六百度爲陰蝕天綱三百三十日
運關一周地紀三千三百日推機一度九千九
炁交名大陽九大百六亦名大劫大運也以數乘之大凡三
百三十年一度陽孛此爲小陽九之災一百八萬九千年卽
天綱運關三萬三千周地紀推機三千三百度大運之交也
夫天動地靜陽躁陰遲故有孛蝕之異耳此時天炁窮於太
陰地炁極于太陽陽極則孛陰極則否陽極則其精化爲水
陰極則其精化爲火先焚爲大火次漂以大水上至九天之
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下下至九地之內金玉消化毫末旡遺然後
混沌混沌再分則三天上聖四天種民下世教化亦如此劫
之初三皇五帝相承而治矣如此變革總名爲元炁離合老
君厯此離合之數經旡量劫故西昇經云動則有載劫自惟
甚苦勤此之謂也風俗通曰十千曰萬十萬曰億十億曰兆十兆曰經十經曰垓十垓曰載載者謂地
不能載也又按九天生神章曰大運將期數終甲申三官鼓筆料
別種人考算功過善惡當分自赤明以來至上皇元年依元
陽玉匱受度者應二十四萬人開皇以後
敘仙曹空廢官僚不充依元陽玉厯當依三代更料有心積
善建功爲三界所舉五帝所保名在上天者取十萬人以充
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其任又當別舉一十二萬人以充儲官三官相應皆逆注種
名謂合生四天爲後刼種人也又九幽之府被東華靑宮九龍符命使拔
九幽男女死魂宿名有善功德滿足應受開度者取三十二
萬人以充甲申驅除之後開大有之民厯劫皆然悉稟命于
老君也
天地之狀象類鷄卵元炁繞之如日之暈如是天地有五億五
萬五千五百五十五億重各於其中立天文地理運陰陽五行
列神祇產萬彚秉生成之柄鎭造化之原故在天爲眾聖之尊
在世爲萬教之主謂之老子者道之形也應旣不一號亦無量
或三十六號或七十二名或號九天上皇或號洞眞帝一君或
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號高上玉帝或號長生大帝或號太平正眞太乙妙炁皇君或
號九玄帝君或號大千法王或號九靈老子或號太上左玄眞
人或
一眞定光或號金闕後聖君或號九老仙都君或號九炁丈人
或號太上丈人或號千二百官君或號太平上景君或號旡爲
父或號萬物母其降生之時十方天神空中稱讚尊號有十曰
太上老君圓神智旡上尊帝王師大丈夫大仙尊天人父旡爲
上人大慈仁者眞元教主天人稱讚亦有十號曰旡爲之君旡
上玄老太上老君高上老子天皇大帝玄中大法師有古大先
生金闕帝
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元始太上天尊道君旡上天眞天老天師黃老玄宗世師神人
眞人仙人至人大人道人聖人之號也以上自天眞以下號各二字
老君洞眞極聖本旡常形消則爲炁息則爲人或於太虛之中
凝爲眞容體大旡邊相好備足上旡所攀下旡所躡或在雲華
之上身如金色萬眞侍衞百靈宗奉或坐蓮花之內建七曜玲
瓏之冠披九色離羅之帔項負圓光照耀天地或處寶堂金殿
珠玉帷帳萬帝
玄冠乘朱鬃白馬或下治十天封掌兆民居太微勾陳紫房中
爲天皇大帝或春化爲上景君長九千丈建七精寶華之冠衣
玄黃二炁之服靑錦飛裙手執虎符坐七色之雲或夏化爲老
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翁戴九龍之冠衣黃紋之衣服黃羽之裙手執金板立紫雲之
上或秋化爲童子衣五色之衣或乘獅子或坐靑雲或冬化爲
蒼玄靑三色之光光明混沌更相纒繞此則返金闕之炁更受
鍊飛玄通晨之精也
經云八十二變爲眞武故佑聖眞君啟請有云仰啟玄天大
聖者北方壬癸至靈神金闕眞尊應化身旡上將軍號眞武
也
其神通自在隨感則現能白能黑能方能圓能屈能伸能修能
短能老能少能一能萬縱橫反覆厥體靡常或爲千二百老子
應現諸天或爲百八十道君接引凡世分靈散景倐忽周遍而
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眞一之身湛然常寂常在太淸太極宮也老君嘗以上和元年
嵗在庚寅九月
李谷之間上玄靈母九玄之房初母之始孕夢玄雲日月纒其
形六氣之電動其神遂有姙旣誕之辰有三日並出乃以谷爲
氏族用曜景爲名一名弘字子光一名玄水字山淵
上和乃天上之紀年也如赤明朱靈淸漢天漢開皇上皇之
類也而士俗之士秖知甲子造於大撓年號始於漢武便以
上和等號皆謂之妄殊不知上天自億劫以前
人旡從而知耳自鬼谷子北郭子張天師葛仙公等方引諸
天之號以配人間時代也不然則諸仙博古該今窮幽究微
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豈不知秦漢之前未有年號耶至如開闢之初建立法度及
世代因革悉由上天數定時遣天眞降教以傳人世耳非世
人能先天而肇造也學者詳之
於是斂魂研魄守胎寶神錄精鎭血固液凝筋吞光飲霞咀嚼
飛根內德圓充外累遠判形分百萬變化無窮紫微上眞天帝
玉淸君
玉光給神虎之符及飛行之羽朱錦龍裙靑帔虎帶戴圓容神
冠受書爲金闕後聖帝君
老君於龍漢元年分身於中央大福堂國出眞文赤書以化其
民民皆長生又於南極赤明之國出火鍊眞文故號洞陽之庭
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有流火之池人鍊其形皆成金色上置南昌之宮下立朱陵之
館以主生成
老君以龍漢赤明上皇延康開皇五劫皆
素華玄陽之炁輪轉而爲玉厯龍漢以來渺渺億劫混沌之
中寥廓旡光載籍叵考赤明開圖然後經典始可得而推也
眞文者五方眞炁之精凝結成文八角垂芒或爲雲篆之形
或成飛走之狀卽今之符文天眞之信契也以上並互見於
三洞眞經也
又於東極碧落之天浮黎之國書眞文於空靑之林成紫字之
文其林風聲成音鳥食其葉身生文章人得其羽卽能飛行其
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民長生
羅之嶽以度國人玉池自生金精流映人挹其水身生金光與
天相畢又於北方鬱單之國書眞文於洞靈之觀以度兆民其
下寒池靈津自然流澳人得飲之旡有終極此五土之內皆禀
老君靈寶之教以得長生因命五老上帝以鎭五方行道垂教
和靈羣品也
隋書經籍志云元始天尊生於太旡之先禀自然之炁冲虛
凝遠莫知其極天地淪
每至天地初開或在玉京之上或在窮桑之野授以秘道謂
之開劫度人然其開劫非一度矣故有延康赤明龍漢開皇
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是其年號所説之經亦禀元一之氣自然而有非所造爲亦
與天尊常在不滅天地不壞則藴而莫傳劫運若開其文自
見乃命天眞皇人改轉天音而辨析之自天眞以下至於諸
仙展轉節級以次相授諸仙得之始授世人推其大旨蓋亦
歸於仁愛淸淨積而
與道合體宋張商英道經記云劫運悠曠太少格塞邪炁失
元散著羣生因其九竅發生情識情流識蔽宛轉顚倒因流
起愛蔽愛生憎憎愛交攻前伏後起棄明趨昧積昧爲陰陰
結爲幽入幽爲鬼神正爲人形傍爲異趣啖食陵暴性不得
靜命不得延黑炁慘霾干犯霄極三淸化主三帝天君鑑觀
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在下一念興悲自然妙炁絡繹成文靈風鼓奏自成音聲至
慈度厄至仁好生
眾眞受職列仙分統眞機旣漏玉字乃出火煉洞陽筆著空
靑玉檢金版符籙咒訣教授仙眾威制魔羣煉度魂魄役召
萬靈太上道三上眞道七中眞道六下眞道四金口所説三
師所授瑤函寶笥秘蓄天臺遺落人間太倉一稗修眞之士
集爲三洞無無上眞名曰洞眞幽深微妙名曰洞玄靈奇隱
顯名曰洞神非眞之眞泯寂旡文非元之元妙體孤存非神
之神歘忽旡垠
老君又化身號靜老天尊行教五方遂於東華山九合玄臺説
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法以授東極始老國王其王妃王子大臣五千餘人同修其道
俱得地仙乃建習仙宮習靈七正二館令學仙者居之二百年
中國內白日昇天者三千餘人其王昇爲妙梵天主
按靑童內文云始老國在東海之外也一名淸和國妙梵天
主後以逸樂過度謫下人間爲罽賓國王老子化之爲佛者
是也
老君在天皇時號玄中大法師亦曰通玄天師出洞眞經一十
二部以旡極大道下教人間在地皇時號有古大先生出洞玄
經一十二部化人以旡上正眞之道在人皇時號盤古先生出
洞神經一十二部化人以太平旡爲之道
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在伏犧時降于田野號鬱華子授天皇內文又降河圖八卦之
文教人以順性之道在祝融時降于恆山號廣夀子授人皇內
文教人以安神之道俾陶鑄爲器以變生冷在神農
陰號大成子授地皇內文教人以好生之道俾播植穀果以代
烹殺和合方藥救疾養性略見唐紀在黃帝時降于崆峒山號
廣成子帝卽位二十九年憂天下之不治乃往見廣成子而問
曰聞子達於至道吾欲取天地之精以佐五穀以養民人又欲
觀陰陽以遂其羣生爲之奈何廣成子曰而所問者物之質也
所欲官者物之殘也自汝治天下雲氣不待族而雨草木不待
黃而落日月之光亦以荒矣而佞人之翦翦者又奚足以
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道黃帝退捐天下築特室席白茅順下風膝行而進再拜稽首
問曰吾聞子達於至道敢問治身奈何而可以長久廣成子蹙
然而起曰善哉問乎來余將語汝夫至道之精杳杳冥冥至道
之極昬昬默默旡視旡聽抱神以靜形將自正必淸必靜母勞
汝形毋搖汝精少思寡欲可以長生目旡所見耳旡所聞心旡
所知神將守形形乃長生謹汝內閉汝外多知爲敗我爲汝遂
於大明之上矣彼至陽之原也爲汝入於窈冥之門矣彼至陰
之原也天地有官陰陽有藏謹守汝身物將自壯我守其一以
處其和故修身千二百嵗吾形未嘗衰也黃帝再拜稽首曰吾
子之謂天矣廣成子又謂黃帝曰來余語汝彼其物旡窮而民
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皆以爲終彼其物不測而人皆以爲極得吾道者上爲皇下爲
王失吾道者上見光而下爲土今夫百昌皆生於土而返於土
故余將去汝入旡窮之門以遊旡極之野吾與日月參光吾與
天地爲常乃授帝陰符經
老君於三皇時説經世謂之三墳之書久失其傳兼累世所
説經多藏瓊室瑤臺或秘龍宮海藏神眞保護世莫得聞今
所傳者太山一毫芒耳
久之又命西王母授帝元始天尊玉像帝置於高觀以敬奉之
常有綵雲覆其上故號爲道觀道觀之號自此始也
按太平廣記所引道經云在昔道炁凝寂湛體旡爲將欲啟
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迪玄功化生萬物先以東華至眞之炁化而生木公木公生
於碧
公焉又以西華至妙之炁化而生金母以主元毓神玄奧於
眇莽之中分大道醇精之炁結炁成形與東王木公共理二
炁而毓養天地陶鈞萬物體柔順之本爲極陰之元位配西
方母養羣品號曰西王母焉天上天下三界十方女子登仙
得道者咸所隸焉木公冠三維之冠服九色雲霞之服亦號
玉皇君居於雲房之間以紫雲爲蓋靑雲爲城仙童侍立玉
女
所隸焉時往謁九靈金母一嵗再遊其宮共較定男女眞仙
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皆品功行以升降之天地劫厯陰陽代謝時運興廢陽九百
六舉善黜惡靡不由之總其籙籍而上奏元始中關玉晨稟
命於老君故老君授道於黃帝乃命金母示以元始之像焉
老君又命帝陟王屋山開石函發玉笈得九鼎神丹飛雪爐火
之道帝遂鑄鼎荆山煉丹
羣臣侍女同得昇天者七十有二人其餘小臣不及上爭持龍
髯攀墮黃帝弓與鼎皆抱之號泣世謂之烏號之弓臣民旡所
追慕遂取其遺物於巴山造墳以藏之號巴陵又於橋山葬其
衣冠號黃帝陵鼎所墮處謂鼎湖焉
今處州縉雲縣仙都山其顚有鼎湖旡路可緣上生金蓮其
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葉嘗飄墮於雙溪故名金華縣古以帝氏縉雲故以名其邑
信不虛也
初老君垂世立教故示有修證之訣師資傳授之格乃以上皇
元年甲子七月二日出遊西河時見元始天尊乘八景玉輿駕
九色玄龍三素飛雲導從羣仙浮空而來同會西河之上天尊
吐洞玄內觀玉符以授老君老君稽首承教服符三部八景神
身中並見金書玉字二十四圖空中自明洞徹旡窮羅縷自然
卽命主圖上仙依而畫之金書紫字丹簡玉章於此成立自南
極上元九光太眞王夫人東西二華南北眞公五嶽神仙淸虛
眞人
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神仙沐浴東井圖二五嶽眞形圖三通靈訣精八史圖四六甲
通靈圖五九宮紫房圖六元始太淸圖七眞道混成圖八西昇
保籙圖中品一神仙通微靈化圖二躡虛九靈圖三九變天圖
四常存圖五守一養身圖六守神含景圖七寂嘿養眞守志圖
八芝英玉女圖下品一神仙六陰玉女圖二九九道仙圖三導
引圖四洞中洪保圖五變化隱測圖六採芝開山圖七明鏡圖
八旡極太
炁化成也
老君又典領玉晨神虎符圖智慧素經凡上淸大洞眞經召靈
威魔神符玉章莫不掌錄焉此經皆結飛玄自然之炁以成其
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道高妙眾經之尊總統萬靈匡御羣仙秘於九天之上大有之
宮鑄金爲簡以撰靈文刻玉丹書以明其篇或藏太微靈都瓊
宮玉房之內咸衞以巨獸扞以毒龍神虎七千備于玉闕金晨
玉童素靈玉女各三千人侍衞靈文眾眞
大道君常謂老君曰大劫之周擇授上賢自旡其人累劫不傳
後學求仙不知道原徒勞思存損疲形神夫欲尋本當歸其根
失根求生萬不得全上皇玉文子擇人而傳其法寶秘深不可
言當依明科承而奉焉中皇元年壬戌三月一日老君於玉天
瓊房推較本元撰集靈篇以爲寶經三百卷符圖七千章玉訣
九千篇以授東海方諸宮靑童大君使傳後學玉名合眞之人
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大君旣受寶經位登上相金華玉女紫晨玉童
衞焉秉靈符之節麾命魔靈旛逍遙紫虛之館徘徊靑華之房
滅六天於末運剪萬精於羣山採後學於金簡較靑籙於方諸
延萬帝於曲宇讚寶訣於妙章撰獨立於齊眞嚴四極以檢運
普統九天九地五嶽名山億兆萬眞莫不咸𨽻生死圖籍細無
不關末學之子欲受經及修行皆宜先奏金簡於靑宮投玉札
於上淸典籙玉司常陰察人精麤其有勤苦乃得玄授焉
老君又傳太虛眞人南嶽赤君使授學道宿
刻名當爲眞人者又傳天眞皇人太眞王夫人等或封於西玄
王屋山中或刻於蓬萊府北室金柱玉璧上又以五色玉爲簡
[02p045b]
各封五嶽石笥中須壬辰告會後聖君來下當出以付四輔使
教上眞之才
按後聖李君列記云後聖李君四輔上相方諸宮靑童大君
上保太丹宮南極元君上傳白山宮太素眞君上宰西域宮
總眞王君
凡欲求仙當尋其文得其本原道旡不成苟
訣所生謂之投暗而學旡有祖宗眞不爲降道亦不行也
老君曰夫三洞寶經皆三淸上道也吾昔授之於元始天尊于
今七億萬劫天地成壞萬品生滅惟吾道猶存今猶修之於景
雲之上常以玉淸玄簡出付眞公於旡量夀天又付方諸靑童
[02p046a]
大君依九天品格萬劫一出自開皇以來傳付後學應爲眞者
九千年聽傳三人或四十九年中遇有其人聽頓傳之欲授吾
經當依四極明科齎信詣師受以佩身閉
考之經科受經之格年限不同蓋上古湻和萬劫一出末代
澆薄拯救尤切四十九年得人卽傳皆以齋戒爲先陰功爲
務以拔九祖之罪以度羣品之厄後及己身立功布德上遵
天憲以期超昇故有二十七品齋科三十六品醮法上卽以
淸虛簡寂爲用次卽以吐納服御爲階末卽以洗心悔過爲
宗普卽以後己先人爲要功行三千白日登天斯言有證者
也
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又曰欲修行上法宜先修高上洞眞三元齋直三元合眞上應
九祖凡欲修行大洞眞經三十九章雌一玉檢五老寶經玄母
八十二上願佩神虎金虎符豁落七元流金火鈴銷魔隱祝威
制萬靈飛步五星存注七元思眞行道上求天仙合服神丹飛
騰靈丸當修上元之法九日九夜淸齋念神未至一日五香沐
浴宿結齋心上至九人下至三人主客丹禱每事精勤欲修中
元齋直六日六夜以贖己身積滯之愆解過於天眞謝罪於三
元宿
功無感於自然欲修下元之法三日三夜解拔九祖令飛魂更
生出離三塗上昇南宮釋結解滯斷滅惡根七祖旣懽身自成
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仙其法高妙非眞勿傳齋直畢然後行上道常當沐浴淸齋盛
潔法服并潄蕩口服令內外淸虛口旡餘味腹无餘薰眼无餘
穢體旡塵染淡泊靜嘿惟道是身然後修行法事焉
夫學上道不奉三百大戒而誦經行咒佩符
處山林求昇仙之舉恐未可希也若能戒全於內和光於外乃
庶幾於靈標之崖矣非修道難奉戒難耳子能全戒及十方太
上將保爾登仙也戒全而誦寶經佩大符而行事若復不仙則
天下旡有不死之道矣我之所慨世求其人難得耳夫有經而
旡戒猶涉海而旡舟楫猶有口而無舌何緣度兆身耶夫道要
在行合冥科積善內足然後始涉大道之境界弗能爾者皆爲
[02p047b]
徒勞於風塵無益於生命之修短也
老君復授靑童大君靈書紫文修行二十四事其略曰採服飛
根吞日氣之法先服開明符常思見日初出時叩齒陰咒日魂
之名日中五帝之字存見日中五色流霞來接一身咒嚥如法
當覺體生玉澤面有流光次採服陰華吞月精之法先服太玄
陰生符常思見月初出時叩齒陰咒月魄之名月中五夫人之
字存見月中五色流晶來接一身咒嚥如法當覺體生玉光目
有飛精次拘三魂以三魂棄身遊遨飊逝本室或爲他魂留制
或爲
轉大以覆身變而爲火洞照內外叩齒呼咒如法則三魂拘留
[02p048a]
矣次制七魄以七魄流落遊走穢濁或交通血食往來鬼魅或
共死屍相關或言人之罪欲人之敗皆魄之疾也其法每晦朔
弦望及庚申日存鼻端有白炁漸大以冠身九重又變作四靈
之獸匝繞一身呼咒如法則七魄制鍊矣又人身中有三元宮
上元丹田泥丸宮其神赤子字元先一名帝卿中元丹田絳宮
其神眞人
陽一名玄谷此三一之神上一服紫衣中一赤衣下一黃衣皆
如嬰兒之狀欲拘制魂魄當先陰呼其名并存服色次第分明
又命門宮中有大君名桃康字合延衣朱衣冠芙蓉冠三魂侍
側暮臥常存大君祝守如法一十八年大君能左激三田右御
[02p048b]
三炁呼陽六甲召陰六丁來侍人也又行鬱儀結璘奔晨之道
服靈飛六甲陰陽符佩神虎金虎銷魔豁落流金之章誦大洞
眞經存三部八
精環剛之果卽頭生七色之炁分形變化千乘萬騎白日昇天
皆學道修行要文乃太微天帝紫微上眞天帝玉淸君口傳之
訣以紫玉爲簡靑金爲文龜母執筆金童拂筵天妃侍香玉童
結篇名曰靈書紫篇以付上相靑童大君使下授玄宮玉名爲
眞人者於是靑童大君淸齋千日稽伏膝行捧首北面依科盟
授以還方諸霄宮其後傳西域王君使下授骨相之子焉
按經云始自大羅天開張萬範攝生十方先立九聖各分九
[02p049a]
等從凡遷仙有八十一等本爲三界迷暗參差故立三乘以
爲修品上中下殊普令開悟昔於龍漢劫時以聖道傳九天
丈人九天眞皇次於赤明劫時以其道傳虛皇玉帝次於上
皇劫時以仙道傳萬始先生太眞玉皇此上聖傳其道也太
易時以德授太帝君太始時授天帝君太初時授太微帝君
太極時授太微天帝太素時授金闕帝君上相靑童君此
眞傳其德也下代傳教者應化法門十二等事一者三洞本
文二者神符告信三者玉訣祕諱四者靈圖圖寫五者厯代
授道六者戒律防非七者威儀庠序八者方法修行九者術
數隱景十者記傳傳示十一者讚詠歌頌十二者章表奏請
[02p049b]
三洞通達應感符證此下代傳其教也
老君在少皞時復降于崆峒山號隨應子説莊敬經教以順時
行令在顓頊時降于衡山號赤精子説微言經教以忠順之道
在帝嚳
九天眞王三天眞皇執九光之節景雲之符下牧德臺授帝嚳
以九天眞靈三天寶符上以奉天使二儀旡遺下以營人使年
命旡墜帝乃祭天於北河之壇藏符鐘山之峯後昇天爲玄宮
眞人老君是時傳道與赤松子被衣子王倪齧訣略見唐記
按魏書釋老志云道家之原出於老子先天地以資萬類上
處玉京爲神王之宗下在紫微爲飛仙之主千變萬化有德
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不德
禹問長生之訣尹喜授道德之旨丹書紫字昇玄飛步之經
玉石金光妙有通靈之説如此之文不可勝記魏證隋書經
籍志云自古黃帝帝嚳夏禹之儔並遇神人咸受道籙年代
旣遠經史無聞焉又曰方外之教聖人之遠致也俗士爲之
不通其旨多雜以迂怪斯所以爲弊也故中庸之教是所罕
言然亦不可誣也
在帝堯時降于姑射山號務成子説玄德經
帝舜時降于河陽號尹夀子説道德經教以旡爲之道又傳道
與彭祖唐紀
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按太平廣記載集仙錄云女道士王妙想居蒼梧九嶷山辟
穀服氣時念黃庭朝謁精誠忽有靈香郁烈祥雲滿庭天樂
震空光燭壇殿千乘萬騎浮空而來旌幢鶴蓋導九龍之輦
下降壇前見一仙官羽衣寶冠佩劎曵履昇殿而坐身有五
色光妙想卽往瞻謁仙官謂妙想曰吾乃往昔有虞
帝舜也勞猒萬國養道此山每欲誘掖後人使之知道而世
旡可教授者夫道在於內不在於外道在爾身不在他人玄
經曰所謂修之於身其德乃眞也頃者地司奏汝居此山三
十餘嵗初終如一守道不邪存念精誠遵稟玄戒若旡所成
證此乃道之棄人也玄經云常善救物而旡棄物道之布惠
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周普物物皆欲成之人人皆欲度之但世人福德卑微道炁
膚淺不能精專勤久道炁未應而已中怠是人自
棄人也以精誠一至期以百生千生望於所證不怠不退深
可愍也吾昔遇太上老君示以道德眞經理國理身度人行
教可以亘天地塞乾坤通九天貫萬物爲行化之要修證之
本非言可喻但世俗浮詐嗤謙光爲懦怯輕退身爲迂劣笑
絕聖棄智爲荒唐鄙絕仁棄義爲逕庭蓋末世之迷妄也玄
聖之意將欲還湻復樸宗道黜邪斜徑旣除至道自顯湻樸
已立澆競自袪則裁制之義旡所施兼愛之慈
之聖旡所用機譎之智旡所行天下混然歸乎大順此玄聖
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之大旨也吾以厯數旣往歸理兹山常以久視旡爲之道分
命仙官下教於人蓋上聖高眞愍劫厯不常代運流轉陰陽
倚伏生死推遷俄爾之間又及陽九百六之會孜孜下教以
救於人尤切於世人之求道也世人求道若存若亡繫念存
心萬中旡一天眞憫俗常在人間隱景化形隨方開悟此山
九峯皆有宮室眞官主之其下有寶玉五金
所鎭之藥太上所藏之經或在石室洞臺雲巖嵌谷皆有靈
司主掌旡毒螫鷙攫之物可以度世可以養生可以修道可
以登眞也汝居山以來未嘗遊覽四表俯睇岑巒固不得而
知也勉之修之佇俟駕景䇿空然後倒景而研其本末也於
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是命侍臣以道德二經及駐景靈圖授之而去自是一年或
三五降於黃庭觀後數年妙想白日昇天所居觀改爲營道
觀兹山以舜修道之所故曰道州老君嘗
可騐故河上公云吾著此書已一千七百嵗也
在夏禹時降於商山號眞行子教以勤儉之道授九疇書又命
宛委山之神玄夷使者授以玉書靈寶五符治水眞文及罡步
劾召鬼神之法初禹治水隨山濬川老君遣雲華夫人往陰相
之時禹駐巫山之下大風卒至巖谷振損力不可制忽遇雲華
夫人禹拜而求助夫人卽敕侍女授禹䇿召鬼神之書因命其
神狂章虞餘黃麾大翳庚辰童律巨靈神
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塞導阨禹嘗謁雲華於崇巘之巓顧盻之際化而爲石或倐然
飛騰散爲輕雲油然而止聚爲夕雨或爲游龍或爲翔鶴千態
萬狀不可親也禹疑其狡獪怪誕非眞仙也問諸童律曰天地
之本者道也運道之用者聖也聖之品次眞人仙人也其有稟
炁成眞不修而得道者木公金母是也蓋二炁之祖宗陰陽之
原本仙眞之主宰造化之元先雲華夫人者金母之女也受書
爲雲華上宮夫人主領教章眞之士理在玉映
蓋其常也亦曰凝炁成眞與道合體非寓胎稟化之形乃西華
少陰之炁也且炁能彌綸天地經營動植大包造化細入毫髮
在人爲人在物爲物豈止於龍鶴飛鴻騰鳳哉禹然之往詣焉
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忽見雲樓玉臺瓊闕森然靈官侍衞不可名識獅子抱關天馬
啟途毒龍電獸八威備軒夫人宴坐於瑤臺之上禹稽首問道
召禹坐而謂曰夫聖匠肇興剖大混之一樸判爲億萬之體發
大藴之苞散爲旡窮之物故步三光而立乎晷景對
乎邦國刻漏以分晝夜寒暑以成嵗紀兑離以正方面山川以
分陰陽城郭以聚民器械以衞眾輿服以表貴賤禾黍以備凶
歉凡此之制上稟乎星辰而取法乎神眞下以養於有形之物
也是故日月有幽明生煞有寒暑雷電有出入之期風雨有動
靜之常類炁浮乎上而眾精散于下廢興之數治亂之運賢愚
之質善惡之性剛柔之氣夀夭之命貴賤之位尊卑之序吉凶
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之感窮達之期此皆稟之於道懸之於天而聖人爲紀也
乎天而命成乎人立之者天行之者道道存則有道去則旡非
道則物不可存也非修則道不可致也太上有言致虛極守靜
篤萬物將自復謂歸于道而常存也道之用也變化萬端而不
足其一是故天參玄玄地參混黃人參道德去此之外非道也
哉長久之要者天保其玄地守其物人養其氣所以全也則我
命在我非天地煞之鬼神害之失道而自逝也志乎哉勤乎哉
子之功及于物矣勤逮於民矣善格于天矣而未聞至道也吾
昔於紫淸之關受書寶於勤之我師三元道君曰上眞內經天
眞所寶封之金臺佩之太微則雲輪上往神虎抱關振衣瑤房
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遨宴希林長招仙公右棲白山而下盻太空汎乎天津則乘雲
騁龍遊此名山則天人詣房萬神奉衞千精伺迎動有八景玉
輪靜則宴處金臺亦謂之太上玉佩金璫之妙文也汝將欲越
巨海而旡飈輪渡飛砂而旡雲軒陟阨塗而旡所輿涉泥波而
旡所乘陸則困於遠絕水則懼於漂淪將欲以導百谷而濬萬
川也
水制蛟龍斬馘千邪檢馭羣兇以成汝之功也其在乎陽明於
天矣吾所授寶書亦可以出入水火嘯叱幽冥收束虎豹呼召
六丁隱淪八地顚倒五星久視存身與天相傾也因命侍女陵
容華出丹玉之笈開上淸寶文以授禹仍命狂章巨靈等神助
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禹誅爲民害人力不能制者戮防風氏於會稽鏁淮渦之神旡
支秪於龜山皆其力也禹後入陽明洞天爲紫庭眞人藏眞文
於包山之
按玉笥山太秀法樂洞天乃太上授禹靈寶眞文之所遺跡
存焉今太湖中洞庭山林屋洞天卽禹藏眞文之所一名包
山吳王闔閭十二年正月登包山之上命隱者龍威丈人入
包山之洞究其深遠見金城玉屋題曰天后別宮太陰之堂
於玉室几上得素書一卷凡百七十四字而還闔閭不識其
書使使問仲尼云赤烏銜書以授於王仲尼曰吾昔遊于西
海之上聞童謠
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包山入靈墟乃造洞庭竊禹書天帝大文不可抒此文長傳
六百初今强取出喪國廬邱按謠言乃龍威丈人洞中得之
赤鳥所銜非邱所知也吳王懼復歸其書也
在商湯時降于潛山號錫則子説長生經教以恭愛之道今潛
山天祚宮前龍堂之址卽其所也
老君雖厯代應見而未有誕生之跡將欲和光同塵以立世教
乃先命玄妙玉女降爲天
玄妙玉女卽旡上元君也靈飛本皋陶之後至商時父子相承
得修生之道父慶賓年百嵗餘常有少容周遊五嶽諸山一旦
雲龍下迎白日昇天靈飛感父昇天之事精修大道亦百餘嵗
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當老君未誕而昇天至商十有八世王陽甲踐祚之十七年庚
申嵗老君自太淸仙境分神化炁乘日精駕九龍化爲五色流
珠下降時尹氏晝寢夢天開數丈眾仙捧日出良久見日漸小
從天而墜爲五色珠大如彈丸
天靜宮有流星壇卽其處
由是容顏益少神炁安閑所居之室六氣和平冬旡凝寒夏旡
祁暑祥光照室眾惡不侵八十一年不覺其久至商二十二王
武丁之九年庚辰嵗二月建寅十五日卯時聖母因攀李枝忽
從左腋降生
仙傳所載皆云在胎八十一年唯內傳云上帝之師元君感
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日精入口因娠經七十二年剖左腋而生二説雖或不同然
亦有
則亦八十一年也
是時陽景重輝祥雲蔭庭萬鶴翔空九天稱慶玉女跪捧九龍
薦水以浴聖姿龍出之池因成九井
按漢伏滔北征記云老君廟中有九井水皆相通故每汲一
井九井皆動降生之初卽行九步步生蓮花因指李樹曰此
吾姓也
老君嘗於多劫之前降生於北玄玉國李谷
又降生李氏之家李木之下生而知其姓故指以示人非今方
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以李爲姓也
諡曰聃
老君耳高於頂厚而且堅下有垂珠中有三門天神之表與
凡迥異故以爲諡或作儋者漢字通用也故史記亦作太史
儋如今儋州曰儋耳也或作耽者音訛也或謂其吐舌舑然
而謂之舑此又傳聞之謬也
名耳字伯陽或曰伯陽父者尊老之稱也一
志字伯光一名石字孟公一名重字子文一名定字元陽一名
元字伯始一名顯字元生一名德字伯文
按九宮經三五經元辰經云人各有厄會若易名字以隨元
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炁之音可以延年度厄今世有道者亦多如此又列記云李
君三千五百年輒易名字老君在世最久故名字稍多嘗告
尹喜曰吾姓字渺渺從劫至劫非可悉紀也
老君降生九日身有九變皆天冠天衣自然
相八十一好七十二相者頭圓如天面光象日伏犀蟠起玉椀
穹隆皓髮如鶴長七尺餘眉如北斗其色翠綠虎髭龍髯素結
如絲耳有垂珠中有三門高平於頂厚而且堅河目日月方瞳
綠筋鼻有雙柱準骨隆隆口方如海脣赤如丹炁有紫色其香
如蘭齒如編貝其堅如銀數有六八上下均平舌長且廣形如
錦紋其音如玉其響如金顴高而起頤方若矩日角月淵金容
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玉姿龍顏肅肅鳳視閑閑額有光象三午上達天
充盈頰有白誌頤有玉丸項有三約鶴素昻昻垂臂過膝手握
十紋其指纎長各有䇿文爪有玉甲身有綠毛胷有偃骨背有
河魁臍深餘寸腹軟如綿心有錦紋腹有玄誌眼有輪文足蹈
二卍指有乾坤身長丈二徧體芳香面方而澤上下三停體如
金剛貌若琉璃行如虎步動若龍趨此其相也左扶靑龍右據
白虎前導朱雀後從玄武頭蔭紫雲足履蓮花項負雙景五明
耀日身有圓象動照九天兼全仙相光色奇妍總八十
好也寄胎八十一年極太陽九九之數生而皓首故號爲老古
人稱師爲子又子者男子之通稱故號老子
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一説老者長年之稱子者幼稚之號故謂之老又是初生故
謂之子又乃白首故兼二義而稱之曰老子也唐尹文操論
曰老子者卽道之身也迹有內外不同由能應之身或異也
其內號者卽至一眞一玄一皇一元一帝一太一天一正一
等是也至一者妙而旡質也眞一者湻粹湛然也玄
靈不滯也皇一者光明旡上也元一者萬道之長也帝一者
百神之聖尊也太一者長生之大主也天一者司陰之眞宰
也正一者明威之法王也謂兹九義同出異名旣契玄機故
咸言一矣其外號者則鬱華大成廣夀廣成隨應赤精錄圖
務成尹夀眞行錫則爕邑育成經成郭叔等子是也鬱華者
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道化光盛也大成者玄德普資也廣夀者怡神術贍也廣成
者攝生功博也隨應者感通無礙也赤精者矜靈
圖者符命冥合也務成者庶績充遂也尹夀者公正身康也
眞行者精誠淳粹也錫則者仁惠有方也爕邑者風教變俗
也育成者牧養克諧也經成者正訓常全也郭叔者廓淸累
代也此並隨教得名旣降爲國師故同稱子也
居於東國苦縣瀨鄕曲仁里渦水之陰
按史記云楚苦縣瀨鄕曲仁里人劉向列女傳云陳人皇甫
謐高士傳云楚之相人家於渦水之陰或曰譙人瀨或作厲
其説
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都焉禹貢屬穎州之分商湯復都之謂之亳商周武王克商
封舜後嬀汭於宛邱是謂陳國熊繹始封地連於陳爲楚國
魯宣公十一年楚滅陳申叔時諫乃復立之昭公八年楚又
滅陳遂縣之至十三年楚復封陳至哀公十七年卒爲楚所
滅陳遂屬楚楚頃襄王爲秦所伐失兵鄢郢都陳秦滅楚陳
屬穎川郡至漢爲淮陽國居陳領九縣如苦相譙厲等皆屬
焉
陽齊省谷陽隋復置焉苦縣東谷陽故城卽古之厲鄕城也
縣東北有古相城卽楚之相縣也戰國之末并相爲苦唐乾
封元年改爲眞元縣今爲衞眞縣北近渦水東四十里有古
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譙城卽漢之譙縣也故老子或稱陳人楚人相人譙人也厲
鄕者卽瀨鄕也左氏傳云楚成王伐徐秦師伐厲以救之杜
預云厲楚之與國也地理志云屬淮陽王莽改曰賴陵裴松
之北征記酈善長水經闞駰十三州已并圖經皆作賴爲其
地近渦水俗轉而爲瀨焉
聖母旣誕育道身將返天闕復元君之位欲示世人以師資傳
授之道乃告老君曰夫人受生於天地中有淸有濁炁之淸者
聰明慈仁氣之濁者愚癡凶虐明者因修以成性昧者恣欲以
傷命性者身之原也命者生之根也是故修學之人鍊身於九
丹解結于五神引氣於本生滅根於三關九鍊十變百節開
[02p060a]
胞結斷滅乃知本眞而成上仙也若不修學則邪魔入身百痾
競生死不盡命痛乎難言夫仙由心學心誠則仙成道貴內求
內密則道來能致靜以學眞積虛以通神則仙日近矣苟心競
神勞體煩不專動靜喪精耳目曠明徒積稔索道道愈遠也寄
寓天地間少許時耳若能攝炁營神辛苦注眞久將得道則與
天地共寄寓於太無中也能洞虛體旡則視之不見聽之不聞
乃與道合眞矣老子曰今涉跡塵寰欲常存不死隨世度人可
乎
聞其致元君曰至道淵奧深不可識匪有匪旡匪聲匪色視之
不見摶之不得囊括天地至人旡極近在諸身莫知能測能知
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其則是謂玄德老君曰其道亦有術以致之乎元君曰道者虛
通之至眞術者變化之玄技道因術以濟人人因修而會道則
變化旡窮矣夫道之要者旡爲而自然術之秘者符與炁藥而
已符者三光之靈文天之共信也藥者五行之華英地之精液
也炁者
藥道乃訖此吾之秘寶爾能兼之可以長存度人旡量矣老君
曰身者得道之器也炁者致命之根也根拔則命終器敗則道
去今欲修之令命固道隆可得聞乎元君曰人稟骨肉之質猶
陶家坯也坯未冶則敗速身未煉則命促理固然也縱使德冠
羣有神毓太玄而身猶恐未免乎老死夫何故哉由化致然不
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得不然也惟藥能鍊形符能致神神歸則心通而性逸形堅則
氣固而命全
能長存得道之人雖遭刼交天地崩淪而災不能及所以貴乎
符藥者由此也老君曰服神丹而得長生者神靈佑之乎將藥
之力也耶元君曰長生之功由於丹丹之成由於神故將合丹
必正其心不履罪過神明佑之作丹必成神丹入口夀命旡窮
已天地明察道歸仁人萬兆蠢蠢名曰行尸不信長生之可學
謂爲虛誕從朝至暮但作求死之事天豈能强生之乎恣心盡
欲奄忽輙死千金
可作世之寶也知此道者亦安用天下爲人有以國易吾方而
[02p061b]
非其人不傳也老子稽首曰願聞其旨元君乃仰天而嘯倐忽
有紫雲如蓋自天奄至中有五色藴光明八達仙人涓子侍之
元君披出神圖寶章變化之方還丹伏火水汞金液之術凡七
十二篇以授老君其文曰一爲玄白生金公太陽流珠入華池
斤內五兩文姜甦赤鹽白雪成雄雌五符九丹得之飛眞道在
此人不知五符者一曰
曰三五靑龍精九丹者一曰白雪九轉還丹二曰雌雄九轉還
丹三曰金液九轉還丹四曰白華九轉還丹五曰丹華九轉還
丹六曰五色九轉還丹七曰泥汞九轉還丹八曰金精九轉還
丹九曰九鼎極耀還丹此九丹得一則可以長生不在徧作也
[02p062a]
神丹之道皆三化五轉至九而止得服之者與吾等矣神仙之
道不在祭祀禱鬼神不在導引與屈伸不在咒願多語言不在
精思自苦勤長生之要在神
長存此之道成立得仙吾亦學得非自然老子再叩頭稽首曰
九丹之道旣奉慈訓矣切聞求仙不得金液虛自苦辛願示直
要元君曰大哉子之問也九丹金液同爲昇天之道然九丹中
金液爲上所以爾者服九丹之人或三年或二年或一年或半
年或百日六十日三十日十日三日乃有仙官雲龍來迎惟服
金液者入口則身色紫金立生羽翼昇天爲仙官矣凡欲服之
惟先長齋斷穀一年乃得服之自
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者終不得聞九丹金液之道也其法依前合丹金成而液之其
道畢矣此吾之秘寶也凡有千二百訣吾欲往刼塵沙天地之
先受之元始天尊奉而行之得居无上元君之位吾昔以傳至
眞大聖天帝上帝太微太乙元君今又授汝爾其勉之老君受
記復請曰萬兆芸芸動之死地今以此道廣濟如何元君曰悠
悠之徒躭榮嗜欲死者若墜石投川往而不返甚可痛傷然道
不虛行必授眞人此道高妙秘於九玄
諸玄籙玉名耳自非宿命骨相合仙之人不得聞也愚人多過
烏得違天科而妄傳乎吾道盡止將去矣當遣太和元君語汝
言訖卽有千乘萬騎五帝上眞擁八景玉輿迎之昇天
[02p063a]
今太淸神丹經其法乃出於无上元君其神能調和陰陽役
使風雨進退五星斟酌寒暑驂駕九龍十二白虎天下眾仙
皆仰隸焉人之生死咸由之猶言服丹所致也
老君乃遠遊山澤求鍊神丹行經勞山果遇
班麟從官十人老君從之問道元君曰道之要在乎還丹金液
耳遂耳授秘訣他年之厯山復會太一元君因謝神丹之方元
君曰君是羣仙之尊萬道之主玄靈秘術本玄分也奚辱謝焉
老君曰凡民无知死者甚眾撫心泣血見之傷悲欲給以神藥
令皆長生可乎元君曰不可生道至重必授大賢及孝順篤信
之士天生萬物有善有惡善者宜生惡者宜除不足給藥令皆
[02p063b]
長生也君已知之不可輕泄
聖紀讚曰老君體寂太无德資妙有成道億刼造化萬物自
然而然不由積學降九皇而設教委厯帝以爲師獨立紫淸
誰與爲先今乃請聖母而寄學從元君而訪道欲顯眞道玄
妙非學不成神仙高奇修之可獲俾夫尊師貴德存牝守柔
表上聖之靈規垂將來之妙範所以隨機示教奬善懲迷文
始抱樸旣述之於前今更讚之於其後
老君以神仙之道必假修鍊欲垂法以勸來
丹復炁然後乘空凌虛出有入无隨意所適人莫能測一日乘
白鹿履庭檜而昇天
