俱舍頌疏記 論本第十三
富春沙門 遁麟 述
分別業品第四
造作名業者此但一義然更以持法式及分別果二
義釋業持法式者謂能任持七眾法式分別果者謂
能分別可愛非愛果所以世品後明業品者世品明
內外果差別不同果所賴因謂由業惑惑總業別故
[013-0450a] 
先明業為一因主作先覺因者此外道計有其兩種
或梵王或大自在天以為一因主計此一主先起欲
覺欲得受用境界眾生便生以先覺為因名先覺因
或數論外道計我以為一主起於先覺生於世間今
言非自在天等者總非諸計也正理云兼破無因論
等廣破邪執立自宗云世別由業生云何知然見業
用故謂世現見愛非愛果差別生時定由業用如農
夫類由勤正業有稼穡等可愛果生有諸愚夫行盜
等業便招非愛殺縛等果又世現見造善業者少造
惡業者多然於世間有情樂少苦多感身不淨者謂
造雜業感內身形於九瘡門常流不淨為對治彼感
外具生色香味觸甚可愛樂[鬱-山+止]金者是樹名出罽賓
國其華黃色取華安置一處待爛厭取汁以物和之
為香華稻猶有香氣亦用為香也然於人中亦有感
外非愛如毒刺等今且約妙者說諸天善業惡不能
雜者諸天雖復起諸煩惱善勝惡劣故得純名業依
身起者謂任運根力依非其業性惡由動作為善惡
等方是業性故婆娑云色形積聚總名為身此業依
身故名身業准此即是身之業故依主釋也。
言五業即身語中各有表無表為四并意業為五言
身語至無表者同是色業一能表示故名為表一則
不能表示故故名無表由此差別立二種名意業非
色不能表示不名為表由表無故無表亦無以無表
名遮同色類身語表故。
[013-0450b]
許身表業形色為體者謂髮毛等總名為身身形非
一故言如是如是正量部計動為業者以身動時由
業動故謂身無剎那滅由於思業動此身時即此動
身名為身表有宗以有剎那念念滅故不許取動為
體由此兩宗不同故相破也言有剎那者諸法得自
體項無間即滅名為剎那有此剎那名有剎那如有
財人名為有財言剎那為因有不成過者夫論立因
以證宗義要須同許方得為因今正量部唯許覺燄
鈴聲有剎那滅不許身表業等有剎那滅故顯論主
為因不成猶如兔角者以兔角本來自無不待因無
今滅法是無還不待因同於兔角故引為喻定無餘
量過現量者於三量中取證諸法定無餘比量教量
能過現量前以比量破今現量破也故非法滅皆不
待因者結證也既有薪等待因而滅故非一切法滅
皆不待因也論明有為生滅有二種因一者主因謂
生滅相恒與法俱因用獨勝故名主因二是客因謂
餘因緣或有或無因用非勝故名為客經部宗計生
有客因無主因滅無主客二因有部滅有主因無客
因正量部計色等諸法滅時待主客二因心心所法
及𦦨聲等滅由主因不待客因有熟變生下中上別
者謂燒薪時有三色異分下中上然中熟生下熟即
滅者謂燒薪次黑生時便無黃色最黑生便無次黑
應生中上熟因體即是滅下中熟因者此以一因有
能生能滅過也謂以一火燒薪此時令中熟生即此
[013-0450c]
剎那下熟復滅豈以一火能為生滅二因耶生滅本
是相違其因是應一時廣文應言應生中熟因體即
是滅下熟因應生上熟因體即是滅中熟因今文從
略故言中上熟因等法自然滅者謂不待客因名自
然非不待主因也若爾現見煎水滅盡火合於中為
何所作答由火界增能令水聚於後後位生漸漸微
乃至最後更不復續是名火合於中所作非令水滅
也身表是形理得成立者論主破正量部訖由斯理
故有宗身表是形理得成立也此亦且敘權許隣次
還破言待此長色者待謂觀待即相望也火㷮字林
燒木燋也說文㷮焦也一面多生者理實長色兩頭
多生恐濫四邊故言一面此等色相如界品說便謂
為長者此理實非長等由見假長等相應謂為長等
然長圓等依火㷮立形色依顯理亦同然故引為喻
如是依顯能取於形者此論主正釋無別形色狀如
依觸取長等相而許但是多堅等積無別長觸故知
依顯取形亦但是多顯色積無別長等章中注略也
言形為身表但假非實者形為身表不同正量部但
假非實不同有部語表許言聲者語謂言聲聲能表
示內心名表表有造作名業語即是表表即是業故
名語表業不同身業約所依立。
於色心上熏成種子者謂從前思熏色身成種子也
以經部宗身語二表是無記性思通三性故唯思業
能熏成種表業不能熏也假立無表者謂此思種不
[013-0451a]
能動身發語表示內心名無表業問既從思立應名
隨心轉答經部所明欲散無表與定無表意義不同
欲散無表由審決二思力之所引發動作思說名為
表業發身語表故此熏於心成其種子名為無表定
心無表即不如是由彼同時心力起故入定則有出
定則無名心隨轉過去大種尚非有者依經部宗以
過去無體故也言諸有色不起愛恚者謂在無漏不
於三世色上起愛恚也亦不於受想等起惑故言乃
至識亦然言施常已食者即常施食也如有人宅標
牓施僧食等隨時施者謂隨寒熱等時而施衣等也
此前語表更無異性者謂使行殺時前教人語表更
無改變如何先不成業今成業耶法謂外處者謂諸
根境內外以分是外處也若十二處以論是十一處
所不攝法若以有色無色以分不言無色若不以法
處有無表色者即成缺減簡法不周也此於因上立
果名者謂定中正語等三無表色是因出定後正語
等三是果今說在定有正語等即是於因上立果名
也以八道支是無漏故要在定中不可缺也定境界
色者謂修定人現行中有色相現也新云其定境色
亦是可見色處所攝如解脫色緣青等時是可見色
瑜伽云相應者是法名今言瑜伽師者從法受名密
意說恒時相續者不顯了說是思所熏習種子但言
恒時相續福業增長故是密意也二微細者種子非
色法相難知故相續者剎那不斷故轉變者謂取果
[013-0451b]
與果時異故差別者成果時不同故言非作成業道
者亦思種者由能教者本教他時已能熏成加行思
種相續而依住使者依教所作殺等究竟成時法爾
能令教者身中於前加行所熏思種更復發生根本
業道乃至當來能感多果故名業道獲得如斯意樂
依止者謂獲得無漏勝意樂故此意樂或欲為體或
勝解為體或通二為體故攝論云以欲勝解為體意
識相應故名意樂依止經部破有宗云若由無表能
遮犯戒應無失念而破戒者若依彼宗思種名戒者
若有力能憶念即不犯戒若無力能憶念即便犯戒
以無別體故可容犯戒釋思種中兩解者前解有七
思種念念增加後解唯一思種功能有七故為異也
言初念七支種子者且約根本除加行說第二念二
七支者即并初念七故成二七即色心持種者凡起
善惡思業皆熏根識成其種子或有心能持色種如
生無色界多時無色後色從心生也有色持心種如
入無心定後心起從色也。
現身大種但為依者所依則親依則稍踈引喻可知
第一解言即用造初念無表大種造後念無表者此
以無礙故一四大種得造眾多無表以時別故非互
為果第二解言別起一具大種等者此解意謂一具
大種造同時無表即於現在別起一具大種懸造未
來無表也第三解言剎那剎那四大別造者此意初
念無表自一具造後起多具懸造未來異熟虗踈故
[013-0451c]
相容受此三說中初解為正新破第二解云何因後
念無量剎那同一大造初念無表有何別因異大造
耶論但自云細麤因別而無有文現未別因破第三
師云一一剎那有七具四大一一大種復有七微即
是於一剎那有二十八微設其報色虗踈尚不得容
造一日一夜無表四大極微如何得容百年八萬歲
等今詳三解並舊人取婆娑正文目為三解非婆娑
自有三釋。
釋大種中問身在下地起上定時用上地大種造上
地色其四大種為在何處答婆娑有說眉間有說鼻
端有說心邊有說臍邊有說足指有作是說隨加行
安心處所是處現前有餘師說欲界大種麤色界大
種細細入麤隟如油入沙然根本靜慮現在前時色
界大種遍身內起若近分定唯心邊起有說近分定
大種亦遍身起然長養身不如根本如有二人俱詣
池浴一人在池側掬水浴身一人入池中浸身而洗
二人用水雖俱遍身然長養身入池者勝新云後解為勝隨定
勝劣皆遍身故也問為欲界身中先有間隟色界大種來入
中耶答不爾未來欲界身自有二類一唯欲大種二
色界大種雜若時遇入色界定緣彼唯欲界便滅色
界雜者便生不可言先有間隟後來住中。
亦等流性者釋無表五類分別也除苦忍初心無表
餘皆是等流性無表唯是善惡性故非異熟生無極
微積集非所長養是有為故故非實故五類中但通
[013-0452a]
二類也此散大種至唯等流性者釋欲無表大種五
類門中唯是等流不通餘類謂從同類因所生故是
等流因等起心不能長養能生無表諸大種故非所
長養非是異熟因所生故非異熟生非無漏故非剎
那是有為故故非實也問此大種是誰等流果正理
云如是說者從無始來定有能造無對造色已滅大
種為同類因能生今時等流大種造有表業亦應是
無始來同類大種之等流果非從異熟言七支各別
大種者謂一具四大種造不殺戒乃至不雜穢語戒
皆別自具四大種造也問如不殺等戒對多有情各
一不殺為同四大為別四大答准正理云雖對別異
有情相續發多無貪所生無表而但一具大種為因
以所生果類無別故問大種中不言情非情耶解云
前無表已說有情無非情大造有情色故不別說又
解既有執受明是有情故不說也定中大種唯長養
性者謂等持是能長養故定中大種即通所長養也
問此四大種從同類因生有等流性何故但言唯長
養耶答五類明義體各不同互不相攝離長養外無
別有定中大種唯是等流故不說也同類生故非剎
那是有為故非實非是異熟因所生故非異熟是無
執受者一以無心執為自體故又此大種無有其餘
執受相故名無執受有人疑云定戒大種唯一戒何
有七定中無非何用戒答以防身語故有七支又縱
無過此七善法法爾有故如佛亦具諸戒豈有過耶
[013-0452b]
表唯等流性者唯言簡餘四類無異熟因故非異熟
生無別勝緣故非長養從同類因生故非一剎那是
有為故非實身表以屬身故者以身表業與根合故
故有執受也語表不屬身者謂語表是聲故無執受
又此既是業性已表有情無有非情是業性故餘義
皆與散無表同謂別四大種造等言有新生等流大
種者論先問云表業生時為要破壞本身形量為不
爾耶若破壞者異熟色斷應可更續則違婆娑宗若
不破壞如何得有一身處所二形量成答云有別新
生等流大種造有表業不破本身問若爾隨依何身
分處起有表業應大於本新生大種遍增益故答異
熟虗疎互相容受身亦不大婆娑正理更有一釋謂
如染支體簿故不隨增。
無記不發無表者謂無表在第三轉故三轉者一能
發心二所發表三無表其能發之心要須強力方能
遠資無表得起既是力劣故不發也言不能引發至
果仍續起者謂若善惡力強能引無表因雖謝滅果
仍續起無記不然故云不能引發無表可因滅時果
仍續起等起不善唯在欲界者謂貪嗔等自性不善
思等與此相應成不善身語等業由此等起故成不
善上界既無自性不善由此亦無諸不善業故論云
已斷不善根及無慙愧故善及無記諸地皆有者由
自性善及自性無記遍諸地故相應等起隨其所應
亦遍諸地無色界中無身語轉故無律儀者若爾身
[013-0452c]
在欲色起無色定定應有無表戒如欲色界起無漏
定有無漏無表答無漏不墮界故又無無漏大種故
身在欲色入無漏定依身生處大種所造有漏繫地
所不可言有漏無表別界大種造復不可言無漏大
造也論云又背諸色入無色定故彼定中不能生色
由彼定能伏色大種故所以無無表色為治惡戒故
起尸羅者欲界有惡戒故色界起尸羅表唯有伺二
者有伺之言為顯中間中間靜慮雖無尋而有伺故
故能發表業若言有尋即不攝中定也論云上地既
無言如何得有聲處答有外大種為因發聲內身處
由斯內外有於聲處見所斷內門轉者謂是迷理惑
不緣外事如我見唯迷自事猶執自身中有我我所
名內門轉前雖已釋欲界無有覆表此是引論證成
無重言失。
何法何性由何因成者此問有三一問何法名勝義
等四二問此等是何性三問此勝義等由何因成涅
槃名勝義善者正理兩釋一解同此第二解云或真
解脫是勝是義得勝義勝名謂最尊無與等者義謂
別有真實體性此顯涅槃無等實有故名勝義如是
勝義安隱名善如是涅槃是善常故於一切法其體
最尊是故獨標為勝義善無貪等等取無嗔無癡
也。
如雜藥水者喻受想等餘心心所藥喻慚愧等雜
藥之水亦名為藥與善相應故亦名善。
勝義不善謂
翻涅槃立生死即生死名勝義不善以生死有漏之
[013-0453a]
法皆是行苦自性不安故猶如痼疾有此疾者常不
安隱自性不善即翻前自性善立謂無慚愧有二義
故一唯是不善二遍不善心貪嗔等三具五義一通
五部二通六識三是隨眠性四斷善根時作窂強加
行五能發麤惡身語二業由此五種是自性不善作
用力強自餘心所等與此相應生成相應不善問一
切有漏皆生死攝皆合是不善如何於中有善無記
答據義不同立名有異若以行苦極不安隱一切有
漏皆是不善若不招果及招愛果別立為善及名無
記據義既別故無過也正理具明者正理云乃至設
方便立自性等三亦攝不盡無記多故由是無記唯
有二種一者勝義二者自性有為無記是自性攝不
待別因成無記故無為無記是勝義攝以性是常無
異門故應知無記中相應等起者謂於心所中無別
心所是自性無記由無自性不立相應由不立自性
相應亦不立等起設立此三攝亦不盡准婆娑立五
種無記謂異熟等四外更立自性正理以據有為法
中體是無記皆名自性故合之為一婆娑據義別故
開之為五亦不相違或言六者更加勝義由是無記
或一二四五六也。
前心名因等起者即前經云因邪見故乃至起邪語
等以邪見等為發業前心也問隨轉於業有何作用
答雖有先因為能引發若無隨轉者如死業應無有
故隨轉因亦名有因正起業時見斷無者謂正起業
[013-0453b]
時心麤散故見所斷識爾時不起若起見斷惡業即
息又論云又見所斷若發表色此色則應是見所斷
是則違越阿毗達磨謂轉心若善隨轉亦容三者且初
轉隨轉俱善可知轉心是善隨轉不善者如欲禮佛
忽見婬女起染眼識即不善也或緣威儀等即無記
也轉心不善隨轉有善者如本起心欲殺忽覩佛像
起善心也或緣行住等起威儀無記心也無記心有
三心隨轉者且威儀無記中如有行時忽遇佛像等
起善眼識或見婬女等起染眼識如是即善染為無
記隨轉尊者世友說曰此由覺慧速疾廻轉起增上
慢謂於行位起此眼識而實行時則善染心不現在
前若善染現在前時即止不行此不善染心但如伴
者不名等起依婆娑有三師說各不同此煩不具錄
故言必同者謂佛善心必善心為隨轉無無記心為
善隨轉也故論云而或有時善隨無記轉曾無無記
為善隨轉言心或增長者釋善隨無記轉善勝無記
故為增長無萎歇者釋無無記為善隨轉也許佛有
異熟通果威儀三無記者如佛現通即通果無記整
衣行等威儀無記異熟無記即任運心工巧處心佛
多不起故略不說非全不起故但言三又解三無記
據現行說工巧唯成就故不說二說中初說為正所
以世尊有無記心者如佛問阿難天雨不及鳥鳴等
並無記心。
那伽行在定等者彼異說意既四威儀常
在定故無散心及無記心也有部通曰約佛四威儀
[013-0453c]
中皆能入定故言行住等在定非謂無散心及無記
心也。
俱舍頌疏記
