No.1449
《根本說一切有部毘奈耶羯恥那
衣事》一卷
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時佛在室羅筏城逝多林給孤獨園。時有
眾多苾芻在自來城三月坐雨安居已，各持
衣鉢，詣世尊所。路逢泥雨，困於暑熱，野草割
身，遍皆流汗，漸次遊行，至室羅筏城。時諸
苾芻安置衣鉢，洗足已，至世尊處，頂禮雙足，
在一面坐。世尊常法，見客苾芻來，共相慰問：
「汝於何處安居而來至此？」白言：「世尊！我等於
自來城三月安居已，而來至此。」問言：「汝等在
彼安居，於三月中，得安樂住不？乞求飲食，不
難得不？」答言：「世尊！我等三月安樂而住，飲食
不難。我等從彼擎持衣鉢，所經道路，泥雨艱
辛，身形疲頓，漸來至此。」世尊聞已，作如是
念：「我諸弟子雨安居竟，人間遊行，擎持衣鉢，
路逢泥雨，極遭辛苦，形體疲頓。我今宜可令
諸苾芻，得安樂住。并諸施主福增長故，聽諸
苾芻張羯恥那衣。張此衣時，有五勝利：一、無
過十日犯；二、無過一月犯；三、無過經宿離衣
犯；四、唯著上下二衣，得人間遊行；五、得隨意
多畜長衣。復有五種饒益：一、得別眾食；二、得
數數食；三、俗家不請，得往受食；四、得隨意多
求衣；五、始從八月半，至正月半時，經五箇月
所得財物，皆是羯恥那衣利養。如是開時，令
諸弟子，得安樂住。」即告諸苾芻：「欲令汝等得
[001-0097c] 
安樂住，并諸施主福增長故，雨安居眾張羯
恥那衣，獲多利益如前十種。」如世尊說張羯
恥那衣者，諸苾芻不知云何張衣？佛言：「三月
安居，眾獲衣物，應將作衣，先以言白，告眾
令知：『大眾應知，今夏坐苾芻眾得此衣。若大
眾樂者，令將此物，為眾作羯恥那衣。』至明日
已鳴揵椎、集僧伽、言白已周。令一苾芻作
白曰：
「『大德僧伽聽！此衣是此處雨安居僧伽所獲
利物，僧伽今共將此衣作羯恥那。此衣當為
僧伽張作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有
三衣尚無離過，何況餘衣？若僧伽時至聽者，
僧伽應許僧伽今將此衣，令某甲苾芻當為
僧伽作羯恥那。若張衣已，雖出界外，所有三
衣尚無離過，何況餘衣？白如是。』羯磨准白
成。次當差張羯恥那衣苾芻，須具五德者，應
可量差，所謂無欲、愛、恚、癡、知張與不張。若異
此者，即不應差。如是應差，為前方便。眾現集
已，應先問能不能，云：『汝某甲！能為僧伽作張
衣人不？』若言能者，答言：『我能。』次一苾芻作
白羯磨，差云：『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂作
張羯恥那衣人，今為僧伽張羯恥那衣。若僧
伽時至聽者，僧伽應許僧伽今差某甲苾芻
作張羯恥那人。此某甲當為僧伽張羯恥那
衣。白如是。』『大德僧伽聽！此苾芻某甲，樂作張
羯恥那人，今為僧伽張羯恥那衣。僧伽今差
某甲作張羯恥那人。某甲苾芻當為僧伽張
羯恥那。若諸具壽聽差某甲作張羯恥那人，
此某甲當為僧伽張羯恥那者默然；若不許
[001-0098a]
者說。』『僧伽已聽此某甲作張羯恥那人，此某
甲當為僧伽作張羯恥那衣人竟。僧伽已聽
許，由其默然故，我今如是持。』其次張衣苾芻
應作白羯磨，當作羯恥那衣。
「『大德僧伽聽！此衣當為僧伽作羯恥那衣。此
苾芻某甲，僧伽已差作張衣人。若僧伽時至
聽者，僧伽應許僧伽今以此衣作羯恥那，付
某甲苾芻。白如是。』羯磨准白應作。
「作羯恥那衣苾芻，制其行法。作衣之處，當須
在前洗浣染治、割截縫刺，乃至刺三兩針共
作。復須再三作如是念：『此衣當為僧迦張作
羯恥那衣、現張作羯恥那衣、已張作羯恥那
衣。』於此三心，但為後二，亦成作法。若不作
者，得惡作罪。次至八月白半十五日，其知事
人應告大眾，作如是白：『諸大德！明日我當為
眾張羯恥那衣，仁等各各捨舊持衣，來集某
甲處。』其張衣苾芻，於此衣上布列名花，妙香
熏馥，鳴揵椎集眾，言白復周。可將此衣至，上
座前立，兩手擎衣，作如是白：
「『大德僧伽聽！此衣僧伽許張作羯恥那衣，我
苾芻某甲，僧伽今差作張羯恥那衣人。我某
甲是張羯恥那衣，我以此衣，當為僧伽張作
羯恥那衣。』如是三說。次舒張此衣，上座前立，
作如是語：『上座存念！此衣僧伽許作羯恥那
衣，我苾芻某甲是張衣人。我今為大眾張
此衣。』上座答曰：『善哉張衣！極善張衣！此中
所有財利饒益，我當獲之。』如是三說，乃至行
末，皆作是說：『善哉張衣！極善張衣！此中所
有財利饒益，我當獲之。』次復應知持衣人法，
[001-0098b]
不持此衣至大小便室，不入厨舍煙火之處，
不安置露地，不棄衣向界外。設暫出，不應經
宿。持衣苾芻若不依行者，得越法罪。其持衣
人，既至正月十五日，應在眾中作如是白：『大
眾應知！明日當出羯恥那衣，仁等各各守持
自衣，其有利物，大眾應分。』」
鄔波離請世尊
曰：「有幾種人不成張衣？」佛言：「有五種人：謂無
夏人、破夏人、後夏人、求寂人、張衣之時不現
前者。復有五種不成張衣：謂行遍住人、行遍
住竟人、行六夜人、行六夜竟人、授學人。」「大
德！有幾種人但得財利，而無饒益？」佛言：「有
五種人：謂無夏、破夏、後夏、求寂、不現前人。
復有五種人：行遍住人、遍住竟人、六夜人、六
夜竟人、授學人，此謂得利、無饒益。」「大德！有幾
種人利、益俱無？」佛言：「鄔波離！有五種人：謂
不見罪被舉人、重犯被舉人、不捨惡見被舉
人、餘處坐夏人、僧破已後非法律人。」
時有眾多苾芻人間遊行，遭賊劫奪，漸至室
羅筏城。諸苾芻見問言：「善來具壽！行李安樂
不？」答言：「何有安樂？所是衣物，皆被賊奪
將。」報言：「具壽！今我此處多有衣利，若出羯恥
那衣，得與具壽共相分給。」以緣白佛，佛言：「苾
芻若有賊緣，當可為出羯恥那衣。應如是出，
如常作前方便已，令一苾芻作白羯磨：『大德
僧伽聽！於此住處，和合僧伽共張羯恥那衣。
今有眾多苾芻，被賊所劫無衣至此。若僧伽
時至聽者，僧伽應許僧伽今為此被賊苾芻
出羯恥那衣。白如是。』羯磨准白成，乃至結竟。
既作法已，所有利物，受衣之人皆共平分。其
[001-0098c]
所得衣，各隨自意，分遺被賊無衣苾芻。」
鄔波
離請世尊曰：「大德！疎薄衣、惡衣、多結衣、紵
麻衣、繚緣衣、破故衣、犯捨衣、死人衣，此等
諸衣合作羯恥那不？」佛言：「不合。」
「大德！石碾衣、及屬別人三衣、及不滿三五肘、
或不割截、或不清淨、或不差張衣人、或在界
外，得張衣不？」佛言：「不合。」「夏三月中所得衣，
成張衣不？」佛言：「得。」「若夏三月了，所得之衣得
作羯恥那衣不？」佛言：「得。」若更有眾多法非法
衣，准上文意應知。
出羯恥那衣相，本有八種。云何為八？攝頌曰：
「 初決去不定、
決定失去衣、
聞出出界疑、
望斷同心出。」
云何決去失？如有苾芻，同在一處受羯恥那
衣。作衣已竟，於此無戀心，遂持衣鉢欲往
餘方，出界外更不擬來，決意出者，是名決去
失。
云何不定失？如有苾芻，同在一處受羯恥
那衣，未作衣遂出界外求衣，或未作衣、或已
作半，於此利物及以住處，或有戀、或無戀、
或有望、或無望，更擬還作衣、或起疑念，是名
不定失。
云何決定失？如有苾芻，同在一處受羯恥那
衣，未作衣遂出界外求衣，作如是念：「還來
作衣。」復作是念：「我今出去，更不復來，亦復不
能造支伐羅。」是名決定失。
云何失去失？如有苾芻，同在一處受羯恥那
衣，未作衣出界外造支伐羅，起首作衣，遂失
其衣，是名失去失。
云何聞出失？如有苾芻，同在一處受羯恥那
[001-0099a]
衣，未作衣出界外求衣，念言：「迴還我當作衣。」
去後大眾遂便出衣。彼聞出羯恥那衣，心生
隨喜：「善哉出衣。」是名聞出失。
云何出界疑失？
如有苾芻，同在一處受羯恥那衣。未作衣，苾
芻自念：「出界作支伐羅。若了、若不了，或還、不
還。」生如是心，出界便失。
云何望斷失？如有苾
芻，同在一處受羯恥那衣作衣，作衣未竟，出
界求覓，擬還作衣。既至彼方，求衣不得，望心
斷絕，是名望斷失。
云何同心出？如有苾芻，同在一處受羯恥
那衣作衣，出界外求衣，後還來住處，共眾作
白二法出衣，是名同心出。
《根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事》一卷
