No.1449
《根本說一切有部毘奈耶羯恥那
衣事》一卷
大唐三藏義淨奉 制譯
爾時佛在室羅筏城。逝多林給孤獨園。時有
眾多苾芻。在自來城。三月坐雨安居已。各持
衣鉢。詣世尊所。路逢泥雨。困於暑熱。野草割
身。遍皆流汗。漸次遊行。至室羅筏城。時諸
苾芻安置衣鉢。洗足已。至世尊處。頂禮雙足。
在一面坐。世尊常法。見客苾芻來。共相慰問。
汝於何處安居而來至此。白言。世尊。我等於
自來城。三月安居已。而來至此。問言。汝等在
彼安居。於三月中。得安樂住不。乞求飲食。不
難得不。答言。世尊。我等三月安樂而住。飲食
不難。我等從彼擎持衣鉢。所經道路。泥雨艱
辛。身形疲頓。漸來至此。世尊聞已。作如是
念。我諸弟子雨安居竟。人間遊行。擎持衣鉢。
路逢泥雨。極遭辛苦。形體疲頓。我今宜可令
諸苾芻。得安樂住。并諸施主福增長故聽諸
苾芻張羯恥那衣。張此衣時。有五勝利。一無
過十日犯。二無過一月犯。三無過經宿離衣
犯。四唯著上下二衣。得人間遊行。五得隨意
多畜長衣。復有五種饒益。一得別眾食。二得
數數食。三俗家不請。得往受食。四得隨意多
求衣。五始從八月半。至正月半時。經五箇月
所得財物。皆是羯恥那衣利養。如是開時。令
諸弟子。得安樂住。即告諸苾芻。欲令汝等。得
[001-0097c] 
安樂住。并諸施主福增長故。雨安居眾張羯
恥那衣。獲多利益。如前十種。如世尊說張羯
恥那衣者。諸苾芻不知云何張衣。佛言。三月
安居。眾獲衣物。應將作衣。先以言白。告眾
令知。大眾應知。今夏坐苾芻眾得此衣若大
眾樂者。令將此物。為眾作羯恥那衣。至明日
已鳴揵椎。集僧伽。言白已周。令一苾芻作
白曰。
大德僧伽聽。此衣是此處雨安居僧伽所獲
利物。僧伽今共將此衣。作羯恥那。此衣當為
僧伽。張作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有
三衣。尚無離過。何況餘衣。若僧伽時至聽者。
僧伽應許。僧伽今將此衣。令某甲苾芻。當為
僧伽作羯恥那。若張衣已。雖出界外。所有三
衣。尚無離過。何況餘衣。白如是。羯磨准白
成。次當差張羯恥那衣苾芻。須具五德者。應
可量差。所謂無欲愛恚癡。知張與不張。若異
此者。即不應差。如是應差。為前方便。眾現集
已。應先問能不能。云汝某甲能為僧伽。作張
衣人不。若言能者。答言。我能。次一苾芻作
白羯磨。差云。大德僧伽聽。此苾芻某甲。樂作
張羯恥那衣人。今為僧伽張羯恥那衣。若僧
伽時至聽者。僧伽應許。僧伽今差某甲苾芻。
作張羯恥那人。此某甲當為僧伽。張羯恥那
衣。白如是。大德僧伽聽。此苾芻某甲。樂作張
羯恥那人。今為僧伽張羯恥那衣。僧伽今差
某甲。作張羯恥那人。某甲苾芻。當為僧伽張
羯恥那。若諸具壽。聽差某甲作張羯恥那人。
此某甲當為僧伽張羯恥那者。默然。若不許
[001-0098a]
者說。僧伽已聽此某甲作張羯恥那人。此某
甲當為僧伽作張羯恥那衣人竟。僧伽已聽
許。由其默然故。我今如是持。其次張衣苾芻
應作白羯磨。當作羯恥那衣。
大德僧伽聽。此衣當為僧伽。作羯恥那衣。此
苾芻某甲。僧伽已差作張衣人。若僧伽時至
聽者。僧伽應許。僧伽今以此衣。作羯恥那。付
某甲苾芻。白如是。羯磨准白應作。
作羯恥那衣苾芻。制其行法。作衣之處。當須
在前洗浣染治。割截縫刺。乃至刺三兩針共
作。復須再三作如是念。此衣當為僧迦。張作
羯恥那衣。現張作羯恥那衣。已張作羯恥那
衣。於此三心。但為後二。亦成作法。若不作
者。得惡作罪。次至八月白半十五日。其知事
人應告大眾。作如是白。諸大德。明日我當為
眾張羯恥那衣。仁等各各捨舊持衣。來集某
甲處。其張衣苾芻。於此衣上。布列名花。妙香
熏馥。鳴揵椎集眾。言白復周。可將此衣至。上
座前立。兩手擎衣。作如是白。
大德僧伽聽。此衣僧伽許張作羯恥那衣。我
苾芻某甲。僧伽今差作張羯恥那衣人。我某
甲是張羯恥那衣。我以此衣。當為僧伽。張作
羯恥那衣。如是三說。次舒張此衣。上座前立。
作如是語。上座存念。此衣僧伽許作羯恥那
衣。我苾芻某甲。是張衣人。我今為大眾張
此衣。上座答曰。善哉張衣。極善張衣。此中
所有財利饒益。我當獲之。如是三說。乃至行
末。皆作是說。善哉張衣。極善張衣。此中所
有財利饒益。我當獲之。次復應知持衣人法。
[001-0098b]
不持此衣。至大小便室。不入厨舍煙火之處。
不安置露地。不棄衣向界外。設暫出。不應經
宿。持衣苾芻若不依行者。得越法罪。其持衣
人。既至正月十五日。應在眾中。作如是白。大
眾應知。明日當出羯恥那衣。仁等各各守持
自衣。其有利物。大眾應分。鄔波離。請世尊
曰。有幾種人不成張衣。佛言。有五種人。謂無
夏人。破夏人。後夏人。求寂人張衣之時不現
前者。復有五種不成張衣。謂行遍住人。行遍
住竟人。行六夜人。行六夜竟人。授學人。大
德。有幾種人。但得財利。而無饒益。佛言。有
五種人。謂無夏。破夏後夏。求寂。不現前人。
復有五種人。行遍住人。遍住竟人。六夜人六
夜竟人。授學人。此謂得利無饒益。大德有幾
種人。利益俱無。佛言。鄔波離。有五種人。謂
不見罪被舉人。重犯被舉人。不捨惡見被舉
人。餘處坐夏人。僧破已後非法律人。
時有眾多苾芻。人間遊行。遭賊劫奪。漸至室
羅筏城。諸苾芻見問言。善來具壽。行李安樂
不。答言。何有安樂。所是衣物。皆被賊奪
將。報言。具壽。今我此處多有衣利。若出羯恥
那衣。得與具壽共相分給。以緣白佛。佛言。苾
芻若有賊緣。當可為出羯恥那衣。應如是出。
如常作前方便已。令一苾芻作白羯磨。大德
僧伽聽。於此住處。和合僧伽。共張羯恥那衣。
今有眾多苾芻。被賊所劫無衣至此。若僧伽
時至聽者。僧伽應許。僧伽今為此被賊苾芻。
出羯恥那衣。白如是。羯磨准白成。乃至結竟。
既作法已。所有利物。受衣之人皆共平分。其
[001-0098c]
所得衣。各隨自意。分遺被賊無衣苾芻。鄔波
離請世尊曰。大德。疎薄衣。惡衣。多結衣。紵
麻衣。繚緣衣。破故衣。犯捨衣。死人衣。此等
諸衣合作羯恥那不。佛言。不合。
大德。石碾衣。及屬別人三衣。及不滿三五肘。
或不割截。或不清淨。或不差張衣人。或在界
外。得張衣不。佛言。不合。夏三月中所得衣。
成張衣不。佛言得。若夏三月了。所得之衣得
作羯恥那衣不。佛言得。若更有眾多法非法
衣。准上文意應知。
出羯恥那衣相。本有八種。云何為八。攝頌曰。
「 初決去不定
決定失去衣
聞出出界疑
望斷同心出
」
云何決去失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
衣。作衣已竟。於此無戀心。遂持衣鉢。欲往
餘方。出界外。更不擬來。決意出者。是名決去
失。云何不定失。如有苾芻。同在一處。受羯恥
那衣。未作衣。遂出界外求衣。或未作衣。或已
作半。於此利物。及以住處。或有戀。或無戀。
或有望。或無望。更擬還作衣。或起疑念。是名
不定失。
云何決定失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
衣。未作衣。遂出界外求衣。作如是念。還來
作衣。復作是念。我今出去。更不復來。亦復不
能造支伐羅。是名決定失。
云何失去失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
衣。未作衣。出界外造支伐羅。起首作衣。遂失
其衣。是名失去失。
云何聞出失。如有苾芻。同在一處。受羯恥那
[001-0099a]
衣。未作衣。出界外求衣。念言迴還。我當作衣。
去後大眾遂便出衣。彼聞出羯恥那衣。心生
隨喜。善哉出衣。是名聞出失。云何出界疑失。
如有苾芻。同在一處。受羯恥那衣。未作衣。苾
芻自念。出界作支伐羅。若了若不了。或還不
還。生如是心。出界便失。云何望斷失。如有苾
芻。同在一處。受羯恥那衣作衣。作衣未竟。出
界求覓。擬還作衣。既至彼方。求衣不得。望心
斷絕。是名望斷失。
云何同心出。如有苾芻。同在一處。受羯恥
那衣作衣。出界外求衣。後還來住處。共眾作
白二法出衣。是名同心出。
《根本說一切有部毘奈耶羯恥那衣事》一卷
