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欽定四庫全書
宋髙僧𫝊卷三十
宋 釋賛寧 撰
雜科聲徳篇第十之二正𫝊十九人/附見六人
唐上都大安國寺好直𫝊
釋好直俗姓丁氏㑹稽諸暨人也㓜不喜俗事酒肉葷
茹天然不食因投杭塢山藏師落髪元和初受具於杭
之天竺寺凡百經律論疏鈔嗜其腴潤一旦芒屩策杖
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詣洪州禪門洞達心要虛往實歸却於本郡大慶寺求
益者提訓凡二十餘載為江左名僧
名輩多與之遊往往戲為詩句辭皆錯愕凡從事廉問
䕶戎於越入境籍聲實而造其户不獨能誘亦善與人
交者太和中遊五臺路出京邑一夕而去前䕶戎郄志
榮宋常春二内侍尤味其道孜孜逺招開成初再至京
國二貴人同力唱和牽裓虐留致安國寺大方丈以居
之王畿龍象莫不欽重無何召入為供奉大徳非所好
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也徇俗受之然歸歟之歎未嘗少棄四年十月二十五
日囑累弟子訖奄然而寂春秋五十六夏三十二郄宋
二家率財權瘞于滻水東人皆悲之門人鑑諸後歸葬
于崇山之南華嚴寺起塔㑹昌四年起居舍人韋絢為
碑紀代焉
唐天台山禪林寺廣脩𫝊髙/閑
釋廣脩俗姓留氏東陽下崑人也淑質貞亮早預䆳師
之門研窮教迹學者雲擁日誦法華維摩金光明梵網
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四分戒本六時行道弗休彌年更篤每一嵗行懴法七
七日則第四隨自意三昧也開成三年日本國僧圓載
來躬請法台州刺史韋珩謂講止觀于郡齋以會昌三
年癸亥嵗二月十六日終于禪林本寺俗夀七十三法
臘五十二遷神于金地道場法付門人物外焉咸通七
年門人良汶發墳火葬淘收舍利一千餘粒重塔緘藏
焉又湖州開元寺釋髙閑本烏程人也髫年卓躒范露
異才受法已還有隣堅志苦學勞形未嘗少惰後入長
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安於薦福西明等寺𨽻習經律克精講貫宣宗重興佛
法
望大徳性情節操矗然難屈老思歸鄉終于本寺弟子
鑒宗勑署無上大師亦得閑之筆法閑常好將霅川白
紵書真草之蹤與人為學法焉
唐髙麗國元表傳全/清
釋元表本三韓人也天寶中來遊華土仍往西域瞻禮
聖迹遇心王菩薩指示支提山靈府遂負華嚴經八十
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卷尋訪霍童禮天冠菩薩至支提石室而宅焉先是此
山不容人居居之必多霆震猛獸毒蟲不然鬼魅惑亂
於人曾有未得道僧輒居一宿為山神驅斥明旦止見
身投山下數里間表賫經棲泊澗飲木食後不知出處
之蹤矣于時屬會昌捜毁表將經以華櫚木函盛深藏
石室中迨宣宗大中元年丙寅保福慧評禪師素聞往
事躬率信士迎出甘露都尉院其紙墨如新繕寫今貯
在福州僧寺焉又會稽釋全清越人也耰耘戒地芬然
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杜若於宻藏禁呪法也能劾鬼神時有市儈王家之婦
患邪氣言語狂倒或啼或笑如是數嵗召清治之乃縛
草人長尺餘衣以五綵置之於壇呪禁之良久婦言乞
命遂誌之曰頃嵗春日於禹祠前相附耳如師不見殺
即放之逺去清乃取一䍌以鞭驅芻靈入其中而呦呦
有聲緘器口以六乙泥朱書符印之瘞于桑林之下戒
家人無動之婦人病差經五載後值劉漢宏與董昌隔
江相持越城陷人謂此為窖藏掘
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飛出立於桑杪而作人語曰今得日光矣時清公已卒
也
唐鎮州龍興寺頭陀𫝊
釋頭陀本下
磨家之子然其器度温潤若長者之規
厥父課令其守磨夜深憫驢牛之困憊自己代之放其
畜嚙草飲水歇卧者父母知之為其罷業兒亦乞出家
遂落髪受具持無嗔怒唯收拾糞掃物為衣可重數斤
卧具三十年未甞更易苦節之行無有倫比真定之民
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重之而不受人供施號抖擻上人焉
系曰糞掃衣者四聖種之一也凡修鍊者必願成此行
奈何少堪任之其勝之者勇猛堪能之人也
唐南嶽山全玼𫝊
釋全玼本餘杭人也入徑山禮法濟大師求剃染稟質
强渥且耐飢寒諸所參尋略得周徧乃𨼆衡嶽中立草
庵木食澗飲結輭草為衣伏臘不易有贈玼詩云窠居
過後更何人𫝊得如來法印真昨日祝融峯下見草衣
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便是雪山身此太常孫渥舊相南遷有作事詳南嶽髙
僧𫝊云
系曰草衣在南嶽炎方壯年即可未知衰老徙居幽朔
耐否如能則上上根勝士也
唐越州明心院慧沐𫝊
釋慧沐俗姓祝氏即世暨陽人也代為著姓沐㓜沖之
嵗家法嚴明訓授儒經鬱成造秀將隨計吏謁覺智寺
契真禪師即謚大觀者是也因以微諷沐由兹開悟明
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年
歸故鄉邑宰韋公迺率信心者造棲真院四方禪客無
逺不届廉使裴延魯召沐因營鑑水坊精舍成還以坊
為題
既而居之安而能遷允明州掾齊肇請住玉笥
峯未久而卒夀八十八臘四十五則乾寧五年七月三
日也
唐幽州南瓦窰亡名𫝊祝融峯/禪者
釋亡名履行无峻獨居燕城南窰
間天祐中幽薊不
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稔道殍相望因分衞迴聞車轍中呱呱之聲憫而收歸
乃飢民所棄女子也以求牛乳哺之當七八嵗引於城
中求色帛以衣之及笄年也容色豔麗殆非凡俗或譏
呵者僧終無渝志適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔直入僧
居窰内一卒見女子侍僧之側遂白帥劉往親見問其
故皆以實對劉曰弟子欲收之可乎僧曰諾早驗無恡
意自扶上馬歸府元真處子也劉益哀之不令伍於下
位仍重其僧謂為果位中人也别造精舍以處之劉一
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旬兩往謁焉其僧疾没門人入訃女方獨坐聞之哀慟
而死焉劉為僧營塔標誌矣又祝融峯禪者亡名為人
抗直不事威儀每一舉揚善標宗要道俗歸之若市嘗
飲酒遇毒當時吐下透落腐衣裂石體中無惱每有一
蛇一虎為衞䕶狀迨終闍維留骨一片大如琵琶槽僧
衆構火重焚焚時色同火質火盡灰寒色白如雪豈非
得全身分堅固設利羅乎至今嶽中𫝊其言句立其浮
圖號
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唐洪州開元寺棲𨼆𫝊寳/安
釋棲𨼆字巨徴姓徐氏少而端厲神解天然佩觹之嵗
酷好出塵父母不可壞其意削䰂之後納法已還其間
服勤於學深入毗尼壼奥焉又於風雅之情非彫刻而
得成自天姿廣明中避巢冦入廬山折桂峯實嘉遁也
然多於華朝月夕晚照髙秋練句成聮合篇為集往往
遒健瀏亮散在人口身擁零破麻納不識者謂之山叟
野人殊無能者得歸宗禪㫖與同舉揚且無恡法平常
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與貫休處黙脩睦為詩道之遊沈顔曹松張凝陳昌符
皆處士也為唱詶之友𨼆為羣士響臻淡然若水後冦
盜稍平入荆楚登祝融蹤迹嘯傲光化三年遊番禺受
知於太尉徐彦若同光二年於洪井鉅鹿魏仲甫邂逅
以文道相善後唐天成中卒時弟子應之携𨼆之詩計
百許首投仲甫為集序今所行者號桂峯集是也次嘉
禾靈光寺釋寶安俗姓夏姑蘇常熟人也風神爽㧞性
行淑均壯年家務所嬰誓思脱屣及進具之後専習定
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門洞達真訣而不衣絲縷惟専分衛寢則芻鞂安昔遊
五臺嗟南人之不識遂率道俗同模築五臺之制於靈
光寺今且存焉事畢無疾而終受生一百有十八嵗法
臘七十八由身不壊門徒布漆之别院供養至會昌毁
寺遂焚之
唐河東懸甕寺金和尚𫝊
釋金和尚者姓王氏西河平遙人也所生之
㓜而魁岸為人魯質所作詭異與平人不𩔖於嵩巖山
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出家其後身裁一丈腰闊一圍言事多竒騐終後如在
鄉人供祭之乞願皆遂人意西河至稽胡皆鄭重焉
梁四明山無作𫝊
釋無作字不用姓司馬氏姑蘇人也父陳宛丘縣尉母
戴氏始妊時夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安
居言訖跏趺而坐其父同夜夢於盤中書一字甚稱心
自言可以進上天子至明各説所夢母曰意其腹中必
沙門也矢之曰如生兒放於流水寺出家及生果歧嶷
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可愛且惡葷羶之氣年迨四嵗母自教誦習利金易礪
記憶無遺厥父欲其應童子舉業漸見風範和潤且恒
有出塵之意俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀酷欲取
之母切忌之因曰或捨是子出家寛汝所取父乃許之送
入流水寺中
及月餘姚氏仳離時謂此女是善知識
為作之出家增上緣矣年二十受具足法相次講通刪
補律鈔法華上生等經百法論一性五性宗教勵精尋
究孔老書篇無不獵涉後㕘其𤣥學於雪峯存禪師深
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入堂奥至廬陵三顧山檀越造云亭院豫章創南平院
請作住持皆拂衣而去前進士唐稟作藏經碑述作公
避請之由居洪井十載且未識洪師鍾氏之面乃遊會
稽四明因有終焉之志吳越武肅王錢氏仰重召略出
四明因便歸山蓋謝病也有詩抒意呈
云雲鶴性孤單爭堪名利闗銜恩雖入國辭病却歸山
時奉化樂安孫郃退居嘯傲不交緇伍唯接作交談終
日進士楊弇亦慕為林下之遊以梁開平中卒于四明
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春秋五十六初作善草𨽻筆迹遒健人多摹冩成法述
諸色禮懴文數十本注道安六時禮佛文一卷并詩歌
並行于代作不入尼寺不謁公門不修名刺不趨時利
自號逍遙子焉
梁成都府東禪院貫休𫝊處黙/曇域
釋貫休字徳𨼆俗姓姜氏金華蘭溪登髙人也七嵗父
母雅愛之投本縣和安寺圓貞禪師出家為童侍日誦
法華經一千字耳所蹔聞不忘於心與處黙同削染鄰
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院而居每隔籬論詩互吟尋偶對僧有見之皆驚異焉
受具之後詩名聳動於時乃往豫章𫝊法華經起信論
皆精奥義講訓且勤本郡太守王慥彌相篤重次太守
蔣瓌開洗懴戒壇命休為監壇焉乾寧初賫志謁吳越
武肅王錢氏因獻詩五章章八句甚愜㫖遺贈亦豐王
立去偽功朝廷旌為功臣乃别樹堂立碑記同力平越
將校姓名遂刋休詩于碑隂見重如此休善小筆得六
法長於水墨形似之狀可觀受衆安橋强氏藥肆請出
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羅漢一堂云每畫一尊必祈夢得應真貌方成之與常
體不同自此遊黟歙與唐安寺蘭闍棃道合後思登南
嶽北謁荆帥成汭初甚禮焉於龍興寺安置時内翰吳
融謫官相遇往來論道論詩
年也尋被誣譛於荆帥黜休于公安鬱悒中題硯子曰
入匣始身安弟子勸師入蜀時王氏將圖僣偽邀四方
賢士得休甚喜盛被禮遇賜賚隆洽署號禪月大師蜀
主常呼為得得來和尚時韋藹舉其美號所長者歌吟
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諷刺微𨼆存于教化體調不下二李白賀也至梁乾化
二年終于所居春秋八十一蜀主慘怛一皆官葬塔號
白蓮於城都北門外昇遷為浮圖乃偽蜀乾徳中即梁
乾化三年癸酉嵗也休能草聖出弟子曇域癸酉年集
師文集首安吳内翰序域為後序韋莊嘗贈詩曰豈是
為窮常見隔只應嫌酒不相過又廣成先生杜光庭相
善比鄉人也休書跡好事者𫝊號曰姜體是也嘗覩休
真相肥而矬蜀宰相王鍇作讃曇域戒學精㣲篆文雄
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健重集許慎説文見行于蜀有詩集亞師之體也
梁廬山雙溪院國道者𫝊
釋國道者未知何許人也器凝淳粹行敦髙邁塊然獨
處翩翩在形器之上矣參學攸廣欲歇孤征愛廬山秀
異誓𨼆淪以求其志考築草舍灌園植
任山中居人
揃取或問其故答曰貧道無心而種無心而捨也驗此
見知實達道之上流矣脩睦僧正恒傾意奉重詩贈國
公云入門空寂寂真箇出家兒有行鬼不見無心人謂
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癡後終于院葬于雙溪山原有小浮圖焉今以國字呼
之為名邪姓邪未得詳焉
梁泉州智宣𫝊
釋智宣泉州人也壯嵗慕法學義淨之為人也輕生誓
死欲遊西域禮佛八塔并求此方未流經法以唐季結
侣渡流沙所至國土懐古尋師好竒徇異聚梵夾求舍
利開平元年五月中達今東京進辟支佛骨并梵書多
羅葉夾經律宣壯嵗而往還已衰耄矣梁太祖新革唐
[030-13b]
命聞宣迴大悦宣賜分物請譯將歸夾葉于時干戈不
遑此務也
梁江陵府龍興寺齊己𫝊
釋齊己姓胡益陽人也秉節髙亮氣貌劣陋㓜而捐俗
於大溈山寺聦敏逸倫納圓品法習學律儀而性躭吟
詠氣調清淡有禪客自徳山來述其理趣己不覺神遊
寥廓之場乃躬往禮訊既發解悟都亡眹迹矣如是藥
山鹿門䕶國凡百禪林孰不㕘請視其名利悉若浮雲
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矣於石霜法㑹請知僧務梁革唐命天下紛紜于時髙
季昌稟梁帝之命攻逐雷滿出渚宫已便為荆州留後
尋正受節度迨乎均帝失御河東莊宗自魏府入洛髙
氏遂割據一方捜聚四逺名節之士得齊之義豐南嶽
之己以為築金之始驗也龍徳元年辛巳中禮已於龍
興寺淨院安置給其月俸命作僧正非所好也其如閒
辰靜夜多事篇章乃作渚宫莫問篇十五章以見意且
徇髙之命耳己頸有瘤贅時號詩囊棲約自安破納擁
[030-14b]
身枲麻
膝愛樂山水懶謁王侯至有未曽
易謁諸侯句為狎華山𨼆士鄭谷詩相酬唱卒有白蓮
集行于世自號衡嶽沙門焉
後唐靈州廣福寺無迹𫝊
釋無迹姓史氏朔方人也當宣宗御宇佛法中興大中
九年年正十三決志捨家投白草院法空大師為弟子
操執宻縝拂攘囂塵咸通三年用賔于京室得戒度於
西明寺矣凡於百藝悉願遊焉慕定林威能畫戴安道
[030-15a]
能琴我則講貫之餘兼而綜習先是唐恒夫嘗作鎮朔
方後於輦下相遇以家僧之禮待焉蓋知言行相髙復
能唱導聞恒夫白兩街功徳使請𨽻西明寺旋屬懿宗
皇帝於鳳翔法門寺迎真身右宣副使張思廣奏迹充
乎讃導悦懌上心宣賚稠厚光啟中𫝊授佛頂熾盛光
降諸星宿吉祥道場法歸本府府帥韓公聞其堪消分
野之灾乃於鞠場結壇脩飾而多感應景福中太尉韓
公創修廣福寺奏迹住持皆以律範繩之塞垣間求戒
[030-15b]
者必請為力生焉梁乾化丙子嵗中書令韓公洙奏署
師號曰鴻逺歟後唐同光三年乙酉嵗四月一日坐終
于丈室筋骨如生風神若在蕃漢之人觀禮稱歎曰昔
至徳中當府龍興寺有髙士辯才坐亡遂漆布之乾寧
元年府帥舉奏勑謚曰能覺今迹師可不異時而同事
哉中書令韓公命工布漆焉莊宗朝軍府從事薛昭紀
為碑頌徳云
後唐明州國寧寺
光𫝊
[030-16a]
釋光字登封姓吳氏永嘉人也唐史官左庶子兢之
裔孫也㓜捨家於陶山寺剃度居必介然不與常人交
雜好自標遇慢易緇流多作古調詩苦僻寡味得句時
有得色長於草𨽻聞陸希聲謫宦于豫章光往謁之陸
恬靜而傲氣居于舟中凡多迴投刺且不之許接一日
設方計干謁與語數四苦祈其草法而授其五指撥鐙
訣光書體當見遒健轉腕迴筆非常所知乃西上昭宗
詔對御榻前書賜紫方袍後謁華帥韓建薦號曰廣利
[030-16b]
自華下歸故鄉謁武肅王錢氏以客禮延之而性畔岸
弗愜王情乃歸甬東終焉有文集知音者所貴出筆法
弟子從
温州僧正智琮皆得墨訣有朝賢贈歌詩吳
内翰融羅江東𨼆等五十家僅成一集時四明太守仰
詮素重光髙蹈躬為喪主理命令葬後三年准西域焚
之發棺儼若生相髭髪爪皆長茶毗收舍利起小塔焉
則後唐長興中也
晉宣州自新𫝊
[030-17a]
釋自新姓孫氏臨淄人也濯戒尋師曽無懈廢聞膺禪
師化被鍾陵往㕘問焉從雲居長往迴錫嘗𨼆廣徳山
中屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺羣僧
皆竄唯新晏如問曰何不避乎對曰東西俱是賊令老
僧去何處逃避王驚其訐直迴戈遣歸見武肅王問之
言無所屈加之髙行造應瑞院居之假號曰廣現大師
初新嘗入宣城山采藥穿洞深去始則闇昧尋
明行僅數里洞側有别竅溪水泛泛然隈一大松枝下
[030-17b]
有草庵一僧雪眉擁納坐禪旁有一磬火器新擊磬遂
開目驚曰嘻師何緣至此乃陳行止揖坐取石敲火煎
茗香味可愛日將夕矣僧讓庵令新宿顧其僧上松巔
大巢内聞念法華經聲甚清亮逡巡又咄罵云此羣畜
生毛𩔖何苦生人恐怖速歸林薄不宜輒出叱去新窺
之乃虎豹弭耳而去明日謂其僧曰願在此侍巾屨僧
曰自居此地百見草枯四絶人煙非師棲息處又問莫
飢否相引溪畔有稻百餘穗收穀手挪三匊黄粱挑野
[030-18a]
蔬和煑與食後遣回去送至洞口曰相遇非偶然也所
食茶與菜麋師平生不乏食矣遂遵路回本院已月餘
日命同好再往尋之失洞蹤跡後在浙中充寶塔寺主
以天福中卒于住寺年八十餘今影在冷水灣前小院
存焉
漢杭州耳相院行脩𫝊
釋行脩俗姓陳泉州人也少投北巖院出家小心受課
誦念克勤十三削髪往長樂府戒壇受上品律儀年始
[030-18b]
十八參雪峯山存禪師隨衆請問未知詮㫖辭存師言
入浙去存曰與汝理定容儀令彼二人睹相發心遂指
其耳曰輪郭幸長
璫猶短吾為汝伸之雙手平曵登
即及肩如是者三自此長見者舉目後唐天成二年
丁亥嵗入浙中傾城瞻望檀施紛紛遂構室于西門髙
峯為其宴息後鬱成大院脩别
唯笑而止士女牽其耳交結於頥下杭人號長耳和尚
以乾祐三年庚戌嵗十一月示疾動用如平時以三月
[030-19a]
中夜坐終檀越弟子以漆布今亦存焉後寄夢睦州刺
史陳榮曰吾坐下未完檢之元不漆布重加工焉
宋宜陽栢閣山宗淵𫝊
釋宗淵姓宫氏髙宻人也㓜通經籍察慧若神忽願出
家于東萊北禪院後㕘學江表岳中祖師勝友資神潤
已往造實歸僻好吟詩於荆楚間嘗師學于齊己之體
自言緣情在品物流形之外覽天下山川且曰步仞之
丘巨獸無以𨼆其軀愛宜陽栢閣山居之以求其志其
[030-19b]
孤潔耿介凡俗不可造次而見日别持觀音支品蓋曽
有善相人言淵促齡勉令受持普門品也至太平興國
五年十月預言終期令水土作坐如鹿頂形連促木工
明日齋時要用至是果坐終焉鄉人無逺近皆來焚香
設拜當年遷小塔于寶雲寺之山原年八十三有洛西
集著挽辭五十首一云舉世應無百嵗人百年終作塚
中塵余今八十有三也自作哀歌送此身紙衣一襲葬
焉後開發神色宛然弟子淡然奉明葬之于巖穴之中
[030-20a]
矣
論曰太極是生兩儀兩儀生萬物絪緼而出鼓動而萌
由庶𩔖以
稟自然而厯厯自然者道道惟本心心
無不通通物之理之謂道也道其不一蕃息流形若究
天
占則生象不一歟至如鳥獸交氣草木構精或用其牡
而疎其雄或同乎根而異乎實鰐飛似鳥橘移成枳交
玃為傖羽嘉生鳳若此之倫物𩔖糅錯之所致也雜之
[030-20b]
時大矣哉事有重䝯物有紛綸乃彰雜名非一名而統
盡故曰義雖博則知可以一名舉也昔梁𫝊中立篇第
十曰唱導也蓋取諸經中此諸菩薩皆唱導之首之義
也唱者固必有和乎導者固必有達者終南釋氏觀覽
此題得在乎歌讃表宣失在乎兼才别徳也譬若别均
天分重賦全才虎雙翼而飛鷹四足而擊也於是建立
雜篇包藏衆徳何止聲表無所不容或曰續𫝊改作名
題自何稽古通曰象班孟堅加九流中雜流也如其立
[030-21a]
教如其為人匪獨隂陽不専刑律或兼名墨或涉縱横
則可目之為雜家流也漢書有變拾太史公之遺澄照
建題正梁慧皎之僻或曰胡不聞揚子雲疾其雜乎通
曰彼惡夫淮南太史公不宗孔而無純徳耳此則應雜
而雜斷無雜咎歟今作𫝊者若游夏焉觀其起𨼆終哀
何敢措一辭也或曰何忽變唱導成聲徳耶通曰聲之
用大矣哉良以諸佛刹土偏用一塵以為警悟唯忍土
最尚音聲行為佛事及觀音説圓通世尊稱讃者為被
[030-21b]
聞熏故若毗目仙人香積世界樂不樂爰居之耳圜不
入方鑿之穿是以影勝大王止前驅之象馬鉢囊釋子
動合㑹
而歡喜乃可謂宫商佛法金石天音哀而不傷樂而不
佚引之入慈悲之域勸之離繫縛之場脱或執受不精
器能無取乃不可謂為聲徳也于今捜有鄰之徳聚兼
講之才三人之師于斯見矣四戰之國孰敢攻乎得非
備五彩而服章合八風而成樂則有登天竺而作猿梵
[030-22a]
動塔鈴而貫虹霓副天請而都講隨占地理而宰臣應觀
音摩其髪頂彌勒訴其雷神始化倭民坐亡舉指見慈
顔而不怒作詩式以安禪巨蟒不驚山魔懾伏臨神鑑
而懸知澄汰禮天冠而誓𨼆靈蹤破甕飛烏勞身代畜
衡山衣草禹寺明心養童女以身全遇毒流而命在徳
符禪月軀涉磧沙或辯之利通或聲之流靡猗嗟碩徳
於爍羣公若諸根之互能同五事之俱舉故强名為雜
也薝蔔接栴檀之樹數倍馨香鷹鸇育金翅之巢千里
[030-22b]
猛鷙咨爾同道聴乎直言為僧不應於十科事佛徒消
於百載如能以髙為本以徳為枝以修為華萼以證為
子實然後婆娑挺蓋鬱宻成隂周覆三千大千號之曰
大菩提樹也歟
宋髙僧𫝊卷三十
