[17-0458a] 
自種生者以因性同故非
有質礙所依所緣五識身境識之相
故猶如意識或不離心心所體性彼
眼等識同共作業能生因故猶如意
處法處此說表示蘇呾羅意經但說
意不立宗故彼所破者亦不成立斯
之所立唯少分義若立此義不應更
說廣造衆論此云何知猶密意等說
成立果及以境界入人無性說十二
處亦復如是若離眼等色自性巳卽
能趣入人無我性何以故此従二六
内外差别謂卽眼等色等六境如是
轉生亦不従彼差別見者乃至眼觸
眼等作用離此自性不應别更有其
作者若依眼等而作事業自在受用
斯說爲我我執所縛今於此中唯内
外處和合自在眼等作用有生滅故
斯亦非我眼等爲因无觸對故常與
有情不相捨離但說爲因然能作者
[17-0458b]
於眼等處義亦如前是故従彼別類
不生由是能悟人無性理若人無性
能調伏者趣寂之人此亦能
故由於生死見衆苦逼以苦無常於
生死中心生厭離无我見力頓能
棄捨怖我斷者次第因盡故猶如薪
盡火卽滅故是故佛言爲斯等類說
十二處有說是中不爲人无性理說
十二處此之二相等無差別有物性
故我見顚倒以對治故此說如理如
以顚倒對治顚倒此非所許亦不善
了我之所立此之處等寧無差別心
及心所體相差別若此志樂心心所
時然彼眼處非耳等處由是此說相
差別故此亦如是同時非一識生於
彼是眼等處自性樂欲然而色等住
金性時非銀等性相無差別此之金
等離色等巳不能異說有其別物如
是道理此無差別不於體性說有色
等若如所說相顚倒故不能對治此
與前執有情性同如彼有情於無我
處而見我者是顚倒性斯見顚倒此
能除遣如色等處除我倒故若心相
續成唯識寶生論卷第四第二張
力
[17-0458c]
不斷無顚倒者此亦非理是中自性
樂欲相似不顚倒者斯亦不善了前
後故若有說云方便悟入人無自性
說色等處有其體性猶如意處法處
若心心所我之自性彼愛樂者便无
諍論若離心心所別有我體實无有
喻此之言論如所分別摠相類故非
第一義若說方便趣我无性是亦不
然如應觀察安立此之巧妙方便說
色等處然佛所說但有如斯所應作
事謂欲令入我無自性何煩更別說
唯有心此旣非有如何得云說十二
處是密意耶此亦非理由其更說法
無自性是極重事欲令悟入世尊遂
說也等諸法而无自性欲使諸餘諸
界爲大勝益此如何作謂色等諸法
相似現前但唯是心除識巳外曾無
片物爲色等性是可見事由是故知
色等諸法無有自性斯言意顯諸事
自性由自識力變現生起理成決定
隨其所知所有諸事並皆離識无別
可取但唯是此而現相狀是以故知
成唯識寶生論卷第四第三張力
[17-0459a]
實無自性便能悟入法无性理有說
若爲悟入法无性者此據能勝作是
說耶所見之境唯是錯乱據勝義理
本性空無作此宣揚善符中觀所見
境无識非有故斯固未閑作何意趣
且說如是心心所法所見之境不稱
其事妄爲領網取不實相名爲錯乱
豈非但說而唯有識若言諸法一亦
無者爾復如何有所宣說境旣是無
識非有故將夢等喻善爲膮之如上
所陳无勞致感不得外境但唯識現
此復云何識義非理若是具義由於
業邊親益果故卽以此言便成答難
亦復不由體有別故能成方異有說
能持自體此中復云是自性義此亦
同前巳分析訖此義不然離其作具
要有別事方爲作用猶如自巳還持
自身故不應也爲欲令生悟法無性
說唯有識將爲契當若言總无一切
諸法皆無有我由此名爲我無自性
斯卽共許我之自性悉皆非有如是
便成法無自性諸法非有由是故知
識亦同爾性旣非有如何於此欲爲
成唯識寶生論卷第四第四張力
[17-0459b]
安立爲彼諸法並非有者猶如假我
更連趣性無自體者此是所許更連
趣體全無性也此則便成法無性者
謂一切法
同爾此旣非有如何依此欲使迷人
入法無性由无有我遂令證入諸法
無性共許如斯爲善方便爾者如何
欲爲建立成彼方便說十二處證人
无性實非全無一切諸法方始名爲
法無自性是故應知法无性聲非詮
諸法皆無自體更連趣言亦同於此
不欲㹅詮一切非有然而意說諸緣
生法无有我性彼卽是有此我無性
其相云何謂喚我作無自性故是故
名爲人无自性非是全無諸法自性
色等諸法隨據一分說無自性非謂
全无是故應知言法無性非全无體
若言諸法事皆無者卽不應名法無
自性理應云說諸法㹅无爾者但由
所執法无自性緣有功能獲得差別
離他自性簡別彼之實我自體恒時
不有所詮之相此謂諸法无自性義
非是豁脫㹅撥爲空然所執者是何
成唯識寶生論卷第四第五張力
[17-0459c]
言耶所謂旡明倒見迷執従其自心
種子成熟由他而轉現相不同執於
外境有別自性由如倒見作外相解
放自所見生定執時此則名爲所執
之事
此復云何謂無一物如何无物名所
執耶由此故然
若於此執有片實物體不虛者卽不
應名是情所執然由於此義有相應
由其計執實事自體不相忓故若有
實物不名計執由此分齊近見之境
此則悉皆說爲所執假使用識以爲
斯境作所量時此亦還成所執之義
是故應知所執之識亦是無性卽唯
識性是能悟入所有諸法皆無自體
微妙方便但是本
外境少許可得従色至識悉皆如是
非是能現相分之識體亦无也若言
異此但遣遮色說此唯聲唯識之言
便不成就緣識之識有其境故復更
便成緣色之識是爲有境何者是其
體離於彼不可說事諸佛世尊方能
了察云何了察此義後時我當宣釋
成唯識寶生論卷第四第六張力
[17-0460a]
此卽是其心心生法有眞實事越言
詮道是有性故亦不便成一切諸法
悉皆非有同豁脫空是故應知證悟
眞理善入方便說唯識教斯爲稱理
由其次第漸能攫烈諸分別網所有
正緣爲生因性故爾者若許安立離
言詮處是實有事此卽還成於彼色
等亦同荷負有眞自性猶如於識若
爾還應問彼何處得有如斯道理見
他許有非所詮識亦令色等同遣如
斯未曾見有如是之事以由愛蜜酪
亦令貪若復轉計言彼有斯不相離
性事同芽者能有隨生果之因用彼
若言有不相離性辛示方隅以理推
徴定無共許若言如識將爲境時由
所執體名爲所執實事相貌作彼生
因色亦同斯是執性故亦應合有緣
生之事與作因緣猶如識者此乃便
成無片非愛於彼五聚皆依他起是
所許故遍計分別法性之義可由於
此理同於彼現有如斯正教言故若
言其色亦有離識實依他起猶如受
等如斯意趣有不定愆所執之分亦
成唯識寶生論卷第四第七張力
[17-0460b]
有識故卽此受等緣生之分斯則是
爲四聚體性然此現其影相之分卽
是依於心心生聚而施設故由斯道
理其喻必成而於所立無隨合義亦
復更有立巳成過緣起
等自性性故因此遂令而於因處置
差別言冀蠲其過而云於識現所執
相差別生故此卽除其不定之過仍
在相中然共所許受等自體是自證
性境无有故旣有斯理實可依憑然
色別有无別因由以義推尋固非齊
致若爾一切諸識皆悉無有所知境
者此如何知又云若有餘識得與餘
識而爲境耶亦如有云諸佛境界其
法是有幷餘識境若於佛境不以自
心取爲境者斯卽無容能有宣說如
此說者並成妄設如有思度發言詮
故由其言義所表之相卽是唯識現
多種相雖无外境似觸其事而識得
生此卽是爲言論因也如云生巳卽
滅之聲假令息教愽士絕聲應聽其
響固非於彼情有所得然卽於中共
申言論但可許業能爲造作領納是
成唯識寶生論卷第四第八張力
[17-0460c]
受彼卽便成許有實我豈復當時別
有眞我而可得耶不許同時二識生
者餘識无間體是滅壞如斯切難亦
不相應餘識領此不相應故亦以此
言兼遮後難如彼說云如知境有何
以得知此亦於其共相之境而爲搆
畫說之爲知復亦與彼同招詰責如
彼所說詮表如來有諸勝德汝亦應
成證知勝德由此便非是佛之境固
亦不同如食米齋此之共相是實有
物是故定知不由外境現前力故方
能了察此中但由心聚搆畫而便生
起旣有斯理於佛境界爲難不成此
則因論生論傍義且周然密意果其
因應說此之密意有其二因一謂餘
教相違二於正理有害說唯識教卽
是相違此阿笈摩不言成故又
彼幻網經中如佛爲於色等境處生
分別者作如是說卽此眼識所知之
色不見實有及以定住但於妄情起
邪分別作決定解而生言論唯斯是
實餘義成非如是廣陳乃至於法次
第說云多聞聖弟子應如是學我觀
成唯識寶生論卷第四第九張力
[17-0461a]
過去未來現在眼識觀彼所有諸色
然於彼處无有常定無妄无異實事
可得或如所有或無倒性悉皆非有
唯除聖者出過世間斯成眞實世尊
說此皆虛妄等違阿笈摩正理相違
冝且爲說方興問緖發起疑情如何
復知如是說者此非是實猶如說識
是如言義說十二處由其一性及
非一性思察之時將以爲境無堪能
故是故定知不如所說卽是其義故
於今者試作商量此色聲等所應生
處各隨自體由於其識作生相貌色
等事相是識之境色識名色聲識名
聲餘皆准此此色聲等應无支分體
是其一如有分色由此便於自所依
處無支分性故然此色等是有事物
體是質礙有所斷割於其同類多處
性故能生識等不同處故此中闕極微義由量
力故決斷有無於諸量中現量爲勝
若无外境如何能起如是覺情此事
是我別根之所知也
別根如夢等雖無外境然亦得有此
巳如前細爲分別
成唯識寶生論卷第四第十張力
[17-0461b]
此若後緣時所見境巳亡如何許現
量於諸量爲最者
若其當時生現量覺此是我之別根
所了爾時於境遂無所見唯是意識
所刊定故眼識當時巳謝滅故義旣
如是如何彼
爲殊異論者許一切法刹那不住此
覺起時色等諸境亦皆巳滅現量之
理斯何得成雖復如前善開釋巳仍
爲於斯甚深法義不能窺測更設難
言由量力故斷爲有者或復此由違
比量故於色等處遮使成无縦實由
量刊定有無然由於彼別根比知及
正教等諸量之中別根最勝由親證
境是果性故要於此處无違害巳方
於餘量而成立之此卽別根於色等
處旣親證會豈能令彼比量相違輒
欲遮其色等有性如何外色成別根
境由若無境不能於此生如是覺此
事是我別根知也此言意道各別自
證領受相生重起心緣而宣說故猶
如曾領苦樂染等此固不然於餘亦
爾別根如夢等見有如斯前巳具說
於夢等位亦有現成唯識寶生論卷
第四第十一張力
[17-0461c]
見色等諸境卽如所言覆察之心是
有故者顯此立因有不定過然由夢
瞖及罪逆心之所損故如似別根現
前明見雖無實境而有見事復亦不
越識之體性於所領事現前納受爲
斷割故由斯道理意欲成立色等實
境是離識者有相違過徒事慢心此復
更有因不成過此覺後緣時所見境
巳亡如何許現量眼等諸識見色等
時彼實不能生斯斷割此但由其各
別内證相分性故因此爲先意識隨
後取其定相物集思搆方能決斷又
復當時識不倶起設爾有其色等諸
境眼等識滅後何能見能見非有所
鑑豈成正於此時何所烯望従其滅
識寧能有見况於色等共識同亡是
故應知此不能見色等諸境藉彼見
根量性復於彼時意識斷割不共許
爲現量性故由无能見及倶謝故
有餘師云於此最初領受其境非分
別垢之所染故彼定緣於外色實境
此亦非理是不成故由非他許離於
言成唯識寶生論卷第四第十二張
力
[17-0462a]
詮色等外境是識所知然由内有自
證之事當爾之時不起思搆便緣諸
境相貌差別彼但許有如斯内緣此
亦隨其相貌現時但依於識猶如共
成苦樂染等然由將彼色等外境爲
別根量此但是爲虛妄情執猶如彼
此數量業等還將此難用柘餘疑於
夢見事従夢覺巳後覆緣想雖復
當時無境然有上心之知現量亦爾
由因此故後時意識決了非無彼亦
尤無撥別根量於自内證心心所生
不離自證而有現量是所許故然於
外境將爲現量斯妄増益卽是所遮
如前爲出不成之過未見解詞但事
空言寔無的當彼全不許有外色等
更欲仗之明有現量然所成立不能
遠離所斥之過故若也不曾領受前
境意識不能生憶念也決定應許於
彼外境曾領受之由斯能見於色等
境許別根性斯乃不成曾領受境方
能憶者所以云何由有理故
巳說如相識者雖无外境如境相現
眼等諸識遂得生起如前巳說次復
成唯識寶生論卷第四第十三張力
[17-0462b]
云何従此生憶念者従此識後與念
相應卽於此相分別意識而生起也
由領其境念方起故其義不成若爾
於色等處以現量性決定了知所有
相貌生憶念性故猶如樂等於憶念
上安置形
自證解然非不領猶如石等有其焰
等生意識時亦不能生此之憶念由
斯決定依比量力於色等境應必定
有親領受之若異此者所許憶念便
成非有復由於此受領之境成現量
故世間言論名之爲見若於色等是
憶念性如共成者可有斯過卽由於
此外色等處領受憶念理不許成由
有理故如離於境得有其見憶念同
然爲其能立不共成故宗及於喻欲
曉悟他於境領受全無力用
成唯識寶生論卷第四
癸夘歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
成唯識寶生論卷第四第十四張力
[17-0462c]
成唯識寶生論卷第五一名二十唯識順釋論力
護法菩薩造
大唐三藏法師義淨奉制譯
論曰如何不與色等諸境而相関
