KR6n0056 成唯識寶生論-唐-護法菩薩 (TKD)


[17-0445b]
制譯論曰復說處時定如夢者謂
如諸覺雖無其境共許有定若時決
定而有方處見村園等復有定時現前
可得然非彼有斯言爲顯雖有決定
時處之覺而無境故彼於他成因无
用故卽彼因云諸无境者便成時處
不決定故由斯道理旣有其定故知
所言彼之決定非顯有言欲令成彼
境无非有不應道理此卽全無宗之
過也又成立時能有功能有功能說
所立旣無能立非有能遍无故所遍
亦無方能與他出其宗過猶如於稱
无其重故無別有分此旣共許說無
重故便捨別物然非於此翻彼便成
時處定故能得成立令境是有無隨
成故猶如耳識所聽聞性不能成立
聲是其常雖无不聞性然不遮無常
他所成立外境是有今欲顯其是不定
因縦非外事於情亦復見其時處有
決定義
[17-0445c]
有說由心惑乱遂乃便生時處定解
然於夢中无其實境決定可得故世
共許如何將此比餘定事爲作過耶
若此夢想欲同覺者理應夢心便是
錯解斯則但是判在自應而爲嚼咽
實不能知他之本意非是他不許事
於此更令置其差別而難於他成正
理故此巳於前善爲通訖由此所有
時處定心外境非有不應致難心帶
相生何不合理又向所說應言惑乱
爲定解者許離識外無定時處曾無
非假遂令簡彼安能別言望所餘事
斯爲應理然許如斯色類咸非外境
何湏非處令安能別爲出其過爾者
於彼夢中實亦无其處時決定相狀
在心由何得知如有頌言
若眠於夜裡見日北方生參差夢時處
如何有定心
此但不委前後所述朋黨旨趣空愛
巧詞由於時處不許但言唯於此處
故不應詰處時決定於他所許不相
應故如前巳述復有立言夢心有境
是其念故准知處等是其決定此卽
成唯識寶生論卷第二第二張力
[17-0446a]
緣彼曾境起故於其夢中多有所見
設在空中見其流水或於宏海都大
火然此亦是其昔時曾見若水若空
或炎或海各於別處觀斷事物夢中
起念爲一處解執爲空河若不爾者
應許生盲憶靑等故若不許此於其
夢中是憶念者生盲之人應憶靑蔳
凡爲憶念是曾受故此輩於靑不能
生想應成道理又復夢中自觀斬首
此亦是念合其餘事而有功能如向
陳說或中有位親見自身被他斫截
觀彼前身作自心解曾受而捨今時
尙憶此固無違豈不如先所經之物
名爲憶念彼便夢中生其異見非同
昔時所觀之物非不定故非唯一向
曾所領事生憶念耶卽如多年曾所
學業所有書疏後起憶時或倒次第
或復増言或於其文而有忘失若爾
此之憶念便成非有憶念之境遂是
空无非餘實物別事相屬於其決定
實事想心而爲施設如於馬首曾不
觀角然於憶時見其境事如曾領受
爲自解相於其念處生其異解不緣
成唯識寶生論卷第二第三張力
[17-0446b]
外境然於夢中見馬有角如牛角者
准此應知於寤所見遂在夢中起顚
倒想成立空河生其憶念此亦如是
縦有非倒之見於彼夢内相續識中
而生其執所見之相固非識外是故
當知夢中憶念有眞實境道理不成
然復夢者所見之事如在目前覩江
山等然非寤時所有憶念能得如斯
分明顯著旣无異相何意不同於其
夢内被睡乱心所生憶念於境分明
見在目前然非於夢覺寤之後平善
心中得有斯見由如是故而於夢中
分明顯現彼此決斷猶如覺時見境
明白准彼夢心所見之物非関憶念
先於夢中曾見有物後時夢内憶前
夢事然斯夢憶如彼覺人雖念其境
狀似障隔處遥遠時不能顯著觀其
色等又如所言生盲之類於其夢中
无所覩見雖有巧詞理應不成此亦
隨其自種功能至成就位遂於心上
夢觀靑等然此未曾而作計會如餘
流類雖夢靑等遂令言說啓發无由
又夢所見多是今生不曾經事而現
成唯識寶生論卷第二第四張力
[17-0446c]
在前是故夢心不関憶念縦令是念
緣過境故此則成立念境空無過去
未來非現在故猶如非有據實事故
此中意言其能緣覺境雖非有然而
時處決定可得故知所許以境爲先
方能見者未能於我作無利事有餘
復言由夢障心有力用故於其別事
蹔時生起識體清淨无㝵現前猶如
定者三摩地力清淨光明觀无㝵故
如於小室夢覿象羣及覩諸餘廣大
之物又夢見自身於別界趣等在彼
託生然不能言於彼餘體非執受身
爲我身解如非夢時受用
之體然非不捨此趣之身更執
餘處得有斯理復非此時有其生死
便成
見有亡屍之過又復縦許有其生死
然於重生有其違害後時覺寤其舊
體曾无毫釐虧損處又於臥時傍人
不曾見身有異然此漸頓於受生時
有相違失由此應知但唯是識於彼
熏習功能現時卽便觀見種種相貌
分明在心斯爲應理又復縦於平田
廣石藤蔓虛懸成唯識寶生論卷
第二第五張力
[17-0447a]
寢臥於斯觀大境此亦非色无質㝵
故猶如受等又此所許於地水等是
其色性體應質㝵若不許者失對礙
性復非無表有不定過由斯與彼道
理同故此之夢心有何奇異營大功
業不假外形而能功利搆茲壯麗或
見崇墉九仞飛甍十丈碧條靃蘼紅
花璀璨匠人强思亦未能雕若言於
他同斯難者彼无此過不假外色功
力起故但由種熟仗識爲緣卽於此
時意識便現又未曾見有經論說於
彼夢中生其別色是故定知畏難巧
說於巳所宗蓋其穴隟縦爲方便終
亦不能令其夢中有別色起是故理
善成處時定如夢
身不定如鬼者實是清河无外異境
然諸餓鬼悉皆同見膿滿而流非唯
一覩然於此處實无片許膿血可得
何容得有溢岸而流雖無實境決定
屬一理定不成此卽應知難色等心
雖無外境不決定性於身非有遮却
境無卽彼成立有境之因有不定過
於无境處亦有多身共觀不定如何
成唯識寶生論卷第二第六張力
[17-0447b]
實无膿流之事而諸餓鬼不別觀之
由其同業咸於此位倶見膿流慳怯
業熟同見此苦由昔同業各熏自體
此時異熟皆並現前彼多有情同見
斯事實無外境爲恩益故准其道理
仁亦於斯共同造作所有熏習成熟
之時便無別相色等相分従識而生
是故定知不由外境識方得起豈非
許此同一趣生然非決定彼情同業由現見
有良家賤室貧富等異如是便成見
其色等應有差別同彼異類見成非
等故知斯類與彼不同彼亦不由外
境力故生色等境然諸餓鬼雖同一
趣見亦差別由業異相所見亦然彼
或有見大熱鐵團融煮逬潜或時見
有尿尿橫流非相似故雖同人趣薄
福之人金帶現時見爲鐵鎖赫熱難
近或見是蛇吐其毒火是故定知雖
在人趣亦非同見若如是類無別見
性由其皆有同類之業然由彼類有
同分業生同分趣復有別業各別而
見此二功能隨其力故令彼諸人有
同異見彼以此義亦答餘言成唯識
寶生論卷第二第七張力
[17-0447c]
有說別趣有情鬼傍生等應非一處
有不別見由別作業異熟性故此雖
成趣業有差別同觀之業還有不異
卽諸有情自相續中有其別異業種
隨故彼任其緣各得生起
有餘復言諸餓鬼等同見事時非无
外境由此噐界是諸有情共増上業
之所生故要假現有河水澄流方於
此處見膿流等由其薄福慳貪垢故
遂見如此不可愛事若其彼類不見
水者卽諸有情同増上力感得共果
理便闕失故知此類有其實境膿血
等識要假其事此方有故如於相續
身邪倒執執爲我解由无別事同見
膿等是故不定屬一身生者此由不
能善了所緣故有斯見要待心心所
了前境相故說爲所緣然非餓鬼見
其流水如何不見得作所緣若以別
相卽於水處覩膿流者何處得有如
斯定判觀其本水然於水相曾無片
許爲所觀察但覩其相而爲境界有
說由似相狀識許此名爲境膿血之
識无彼相故方知不緣水等爲境猶
成唯識寶生論卷第二第八張力
[17-0448a]
如軍覺亦非爲因成所緣性有大過
失前巳申述然此外境於所緣心曾
無恩益若但爲因亦大過失前巳說
故又如所言由共相業之所感故必湏
見者此亦不然未生失眼及以遠方
不能觀故生无色者亦應得見若言
非彼業力生者轉向餘生亦應不見
若言後時是所湏者我亦同然如無
色界趣餘生時非無益故然於餓鬼
理亦同然又復緣我所生邪見卽如
次前所引道理不緣色等有爲之事
不緣彼相故如無爲覺是故定知自
不曉了必不令他能爲解悟然諸論
文極分明故如有頌云
縦使河流鬼不見設有所見別爲形
明知彼皆由故業業障瞳人壞明睛
境雖非有由業過故而令眼見體是
現有而不能見斯卽自許故所見物
便有別形由此應知實無膿血便有
妄見有餘復言然諸餓鬼由其非愛
惡業力故遂令其眼見如是相雖同
一時餘有福類所不見物此遂諦觀
可猒之境由此故知諸餓鬼心緣其
成唯識寶生論卷第二第九張力
[17-0448b]
實境今應問彼爲由眼根作斯妄見
雖無前境見非愛事爲當前境實有
斯事眼識依此生了別耶初且非理
許不愛境無妄心成故若言此見由
想差別實不相違前境空无是所許
故其第二計如何彼境能現此形若
言由其惡業生者如何一處衆多同
類得共居耶不許㝵物此得共餘同
一處故如石與凡許有同居故知膿
水體是別方令同處見是其應理質
㝵性故猶如樂等成非㝵性若言膿
等是質㝵性不應一處可見如石由
此故知一處見者與理相違若言聚
物多有間隟於彼空處共相涉入多
者映餘設令相似不可別見猶如水
乳遍皆合故又强堅硬金剛石等火
分人中是相違故又復定者業力眼
藥所發眼根決定能觀前境之事遠
近麤細不論可意及不可意隨其力
用悉能見之應有誠說由此不能作
如是說於彼隟中更相涉入雖在一
處除可念水見非愛膿此則許有外
境實事餘人所觀曾无緣㝵及其覩
成唯識寶生論卷第二第十張力
[17-0448c]
水應見餘形鬼亦同然倶贍於水如
煮香油咸皆共齅若言雖彼无別因
緣但由其業不能於境水膿倶見斯
固是其蹔違共許非理愛膿然仗自
識一類同業自種熟時隨緣現前起
諸相貌斯之妙理何不信耶又復更
有諸防護者容像可畏懾贍摧心拔
利刀執羂索見便驅逐不令得近縦
使此時遭其巨難亦不能得强作分
踈言此生類由彼惡業爲勝緣故雖
復先無忽然而有此卽便成扶助唯
識共立眞宗由此道理識所現相固
无違害如是應知不定屬身雖無外
境在識成就
如夢有損用雖无外境理亦得成由
於夢内男女兩交各以自根更㸦相
觸雖无外境觸而有作用成現流不
淨但是識相自與合會爲其動作此
旣如是於餘亦然惡毒刀兵霜雹傷
害雖無外境但依其識有毒刀等何
理不成此作用事旣無外境成共許
故寧容得有宗之過耶彼定不能成
作用者此亦於其相離之處差別之
成唯識寶生論卷第二第十一張

[17-0449a]
觸於識分上現斯相狀便於自宗有
不定過然唯於識精流事成復有
云憶如斯位諸有生類於一切時不
見有故然此所述不能成因有不定
過覺情於事作用亦成流泄之因於
識轉故又復彼定不成作用之因爲
當但據揔相之識言不能成爲識差
別此之初見卽無同喻由此所云識
能爲用其増上識亦能生故若第二
計其識能爲所有作用便與不能成
事之因有不定過若爾何處得有如
斯定事同無有境或時有緣能爲事
用非一切耶功能別故由彼諸緣功
能各異隨其功能而爲作用又復與
汝執外境師其理相似境旣同有何
不諸事一切時成是故應許於別別
事各有功能作用之時呈其異相此
卽便同唯識者見
有餘復言理實不由觸著女形能生
不淨覺時亦爾然由極重染愛現前
便致如斯流溢之相由於夢有等無
間緣差別力故遂便引起非理作意
以此爲因便見流泄如於夢中雖无
成唯識寶生論卷第二第十二張力
[17-0449b]
實境能流不淨服毒嚴食觸女形等
身體煩疼根充足力生男女等於其
夢中事應成有是故定知如於夢泄
無境有用覺之如是雖用无境非爲
應理雖無其境識用成者若於覺時
縦境非有許是唯識作用得成此卽
豈非善符唯識无境論者有何不愛
若言別有如斯意趣諸有觸等咸仗
外事方成作用但唯有識理不能成
如栴檀木磨作香泥用塗身體能除
熱悶使得清涼然此流泄但依識生
此還於理未爲的當依觸等境而有
作用非所許故由非不許有外觸者
而欲令他依斯觸事作用起故由此
不應與他作用便成非有之過也由其
成立唯有識者但是事物所有作用
差別皆従識處生故於此乍可作如
斯難旣无外境如何離識能有作用
而成事耶旣有此徴便申雅喻由如
夢内損害事成此於唯識能有作用
並巳如前頗具申述若爾夢飡毒等
應成身病此亦由其唯識有用猶如
於境而有定屬還將後答用杜先疑
成唯識寶生論卷第二第十三張力
[17-0449c]
或復有時見其毒等雖无實境而有
作用由見不被蛇之所螫然有疑毒
能令悶絕流汗心迷若遭蛇螫亦於
夢中由呪天等増上力故遂令飽食
氣力充强又復聞乎爲求子息事隱
牀人夢見有人共爲交集便得其子
如何得知於彼夢内被毒等傷是爲
非有睡覺之後不覩見故今此所論
還同彼類於現覺時將爲實事見毒
藥等執爲非謬眞智覺時便不見故
同彼夢中體非是實然於夢中許實
色者彼亦獲斯非所愛事毒等果用
便成實有若言无者但有毒相毒等
用無此云毒狀便成違害許毒相等
固成无益於其識上藥體無故是故
定知實無外境但於覺心生其作用
猶如於夢覺亦同然斯及眞成稱契
道理上來且隨如所說事將別夢喻
及別鬼等如彼所陳四種之難各爲
喻訖今更復以捺洛迦喻答彼諸難
其事善成由極惡情極惡卒等有定
處時不定皆見咸不離識而有別形
幷狗鳥等所生墋害猛利之苦隨捶
成唯識寶生論卷第二第十四張力
[17-0450a]
拷事至受罪終可將斯喻隨言難詰
凡諸釋答如上應思
復次理實无有極惡卒等如所說事
有定不定因何得生然亦於彼起作
用心生此之因當時有用獲得生故
卽此所觀衆多相異假藉功能並由
内心相續隨轉業力差別而爲正因
復更假於取等順緣共相助故隨事
而起見等轉成異熟等果悉皆顯現
由此雖无實有獄卒然於彼中要藉
相似自造惡業増上力故共於此中
見處定等亦復於彼生作用心此等
卽是於彼色等非外實有顯従識生
爲明此義作斯成立然由不待離識
之境是能遍故出相違過若觸等境
是色自性卽是所立若言但是實事
定執謂立巳成由將出彼過失之言
爲方便故應知卽是顯巳自宗成立
之相於中所立隨順之因以夢等識
爲其喻故卽此執言顯如斯義決定
處時所有事體當情顯現諸相貌
故如於夢内遍昧其心旣夢覺後分
明之想覩色等時實亦不緣非識之
成唯識寶生論卷第二第十五張力
[17-0450b]
色未必要湏色等境現然由同業異
熟所感共受用時於自相續不定屬
一而生起故猶如飢渴諸餓鬼輩有
同惡業見膿河等或復如於極惡之
處皆見猛卒於此冝應兩皆成立如現
見境有其作用而顯現故如於夢中
但唯識相見與女人爲交涉事如獄
卒等皆共覩其苦害之事並可述之
豈非要湏極惡卒等成非有巳方可
將爲能立之事此旣不成便成無有
同喻之過固无如是便成之失由斯
等物亦復將爲有情猶如无說離於
執受非受事故然此亦非是執受事
猶如瓦木亦如蟻封由其不是有情
數故有何意故不許獄卒及狗鳥等
是有情數然此同見有情形勢及有
動搖亦不假藉外緣力故如餘薩埵
若爾斯乃便爲諸因不成此難非理
諸那洛迦所有動作不待外緣彼那
洛迦先罪惡業爲任持者作搖動故
如木影舞同衆生相
復由彼定不是有情於五趣中所不
攝故猶如木石由此故知彼定不應
成唯識寶生論卷第二第十六張力
[17-0450c]
同惡生類如餘惡生生於此處同受
於此所有共苦然彼不受此之苦故
彼趣有情所有共苦不同
受故如持鬘等非那洛迦而諸惡生
同受斯苦由彼共業倶生此處若異
此者生尙難得况受害耶雖有斯理
其獄卒等不受彼苦不是共成此非
正說彼生不受同害苦故由非能害
者還如彼害生一種燋然同受於苦
若也轉計道爲更㸦共相害惱故許
彼生有時受苦此亦非理由其展轉
相害之時此是那洛迦此是波羅者
此之行伍便爲亡失以世能害可有
作用爲緣由故說爲獄卒如一旣爾
餘亦應然此則兩皆成獄卒性卽那
洛迦體性不離遂成乖失由此非是
獄卒性故如三十三天意欲顯說其
那洛迦非被害者若許更㸦爲害
理齊彼此相陵知巳有力形量壯等
更㸦相欺不應生怖設令見彼極大
形軀忖巳驍勇便生勝想如是知巳
寧容有怖豈如那洛迦見於獄卒等
何况形量氣力不殊見彼之時令興
怯念又復成唯識寶生論卷第二第
十七張力
[17-0451a]
倶爲獄典形量是同身力旣齊此无
强弱理應別有形量不等勇健墋列
見便生怖如是計時那洛迦類正受
苦時見彼卒來便生大怖憂火
内發胸臆全燒相續苦生形骸戰越
惡業生類受如斯惱縱令善巧明智
之徒亦復未能揔知其事此之階位
理固相違由於世間亦見斯事有生
惡意懷鴆毒心欲害於他令生怯畏
雖卽在於極重可畏怖懼之處被拘
頓時不同怯者生其怖畏然而彼類
懷堅硬心多見有故彼那洛迦受苦
之類多懷恐怖身若鎔銷故此那洛
迦非爲能害者由如屠所繫柱之獸
然此是彼生怖因故非受
彼苦成唯識寶生論卷
第二癸夘歲高麗國大藏都
監奉勅
雕造成唯識寶生論卷第二第十八
張力
[17-0451b]
成唯識寶生論卷第三一名二十唯識順釋論
護法菩薩造
大唐三藏法師義淨奉