[23-1110a] 
大愛道比丘尼經卷上入
附北涼錄
尒時佛遊於迦維羅衞釋氏精廬與
諸大比丘衆倶是時大愛道裘曇彌
行到佛所稽首作礼遷住一面叉手
白佛言我聞女人精進可得沙門四
道願得受佛法律我以居家有信有
樂欲出家爲道佛言且止裘曇彌無
樂
當盡壽命清淨潔已究畼梵行靜意
自守未曾起想如道憺然无邪念欲
心與空寂爲娛樂時大愛道卽復求哀
言如是行者爲可不乎願佛見過度
得至泥洹如是至三佛不肯聽之便
復前作礼繞佛而去去後未久佛與
諸大比丘倶従釋氏精廬行入迦維
羅衞時大愛道聞佛従諸弟子來入
國中心大歡喜卽行到佛所叉手前
稽首礼佛足下却坐湏臾起長跪叉
手前復白佛言我聞女人精進可得
沙門四道願得受佛法律使得無上
正眞之道我以居家有信有樂曉知
[23-1110b]
無常如是樂欲出家爲道佛言止止
裘曇彌無樂以母人入我法律服我
法衣者當盡壽命清淨潔已究畼梵
行靜意自守未曾起想如道憺然無
邪念欲心與空寂爲娛樂時大愛道
卽復求哀言如是行者爲可不乎願
佛見過度得至泥洹如是至三佛復
不肯聽之前復作礼繞佛而去自感愁
毒悔過悲哀淚出不能自止自念作
女人情態罪患乃當如是卽便作大
願願一切諸菩薩及人非人莫復更
此女人想態也今要當求佛盡形壽
終不懈倦佛時與大比丘留止是國
避雨三月補納成衣已著衣持鉢出
國而去大愛道卽與諸老母等倶行
追佛佛轉到那和縣頓止河上大愛
道便前稽首作礼遷住白佛言我聞
女人精進可得沙門四道願得受佛
法律我以居家有信有樂曉知無常
如是樂欲出家爲道佛言止止裘曇
彌無樂令母人入我法律中服我法
靜意自守未曾起想如道憺然無邪
大愛道經卷一苐二張入
[23-1110c]
念欲心與空寂爲娛樂時大愛道卽
復求哀言如是行者爲可不乎願佛
見過度得至泥洹如是至三佛復不
肯聽之便復前作礼繞佛而去退住
於外門被弊敗之衣踱跣而立淚出
如雨面目顏色垢穢流離衣服汙塵
身體疲勞歔欷悲啼不能自勝自悔
恣態惡有八十四迷乱丈夫使失道
德佛知深諦實如是審天下男子無
不爲女人所惑者甚難甚難我今用
是態欲故要當潔已不敢厥廢也唯
子當度母耳終不失子本願也賢者
阿難見母大愛道如是不樂卽問言
裘曇彌何因著弊衣踱跣面目流離
身上蒙塵疲勞悲涕乃尒耶大愛道
荅言賢者阿難今我用母入故不得
受佛法律是故自悲傷耳阿難言止
止裘曇彌且自寬竟莫復悲懷乎待
我今入當向佛說是事令母得安隱
使母歡喜大愛道報言阿難唯賢者
當見過度使得成立賢者阿難卽入
义手長跪稽首佛足下三自歸命前
白佛言我従佛聞母人精進可得沙
大愛道經卷一苐三張入
[23-1111a]
門四道今大愛道以至心欲受佛法
律其以居家有信有樂曉知无常自
審欲態深知已諦今欲出家爲道願
佛許之佛言止止阿難无樂使母人
入我法律爲沙門也所以者何必危
清高之士故譬如阿難族姓之家生
子多女少男者當知其家欲微矣爲已
弱衰不得大强盛也今使母人入我
法律者必令佛法地清淨梵行不得
久住也復譬如稻田禾稼且熟而有
入我法律者必令佛法地清淨梵行
大道不得久興盛何以故阿難復譬
如好良田持蒺蔾種散其中必敗良
田今使母人入我法譬如是母人入
我法律中者无有成我法時但猗我
法欲壞敗清淨梵行使墮欲中立罪
之根耳阿難復言今大愛道多有善
意於佛佛初生時乃自育養厔于長
大皆従大愛道善樂之德也佛言阿
難有是大愛道信多有善意於我有
大恩我生七已而母亡大愛道育養我
至于長大今我天上天下最尊自致大
愛道經卷上苐四張入
[23-1111b]
作佛号名如來无上正眞覺亦念多
有恩德於我我念大愛道其恩大重
大愛道但由是恩故得來自歸佛自
歸法自歸比丘僧又信佛信法信比
丘僧不復疑苦不復疑習不復疑盡
不復疑諦乃成其道成其信成其禁
戒成其名聞成其布施成其智慧亦
能自禁制不殺生不盜竊於他人不
婬妷於女欲不妄語證人罪不飮酒
迷乱如是阿難正使人終身相給施
與衣被飮食牀臥具病瘦因緣醫藥
不及此恩德也億百千分也佛告阿
難假使母人欲作沙門者有八敬之
法不得踰越當盡形壽學而持之自
紀信解專心行之譬如防水善治提
塘勿令漏泆其已能如是者可得入
我法律戒中也何謂爲八敬一者比
丘持大戒母人比丘尼當従受正法
不得戲故輕慢之調欺咳笑說不急
之事用自歡樂也二者比丘持大戒
半月以上比丘尼當礼事之不得故
言新沙門勞精進乎今日寒熱
耶設有是語者便爲乱新學比丘意
大愛道經卷上苐五張入
[23-1111c]
常自恭敬謹勅自修酄樂新學遠離
防欲憺然自守三者比丘比丘尼不
得相與並居同止設相與並居同止
者爲不清淨爲欲所緾不免罪根堅
當自制明斷欲情憺然自守四者三
月止一處自相撿挍所聞所見當自
省察若邪語受而不報聞若不聞見
若不見亦無徃反之緣憺而自守五
者比丘尼不得訟問自了設比丘以
所聞所見若比丘有所聞見訟問比
丘尼比丘尼卽當自省過惡不得高
聲大語自現其欲態也當自撿挍憺
而自守六者比丘尼有庶幾於道法
者得問比丘僧經律之事但得說般
若波羅蜜不得共說世間不急之事
也設說不急之事者知是人非爲道
也是爲世間放逸之人耳深自省察
憺而自守七者比丘尼自未得道若
犯法律之戒當半月詣衆僧中自首
過懺悔以棄憍慢之態今復如是自
恥慙愧深自省察憺而自守八者比
丘尼雖百歲持大戒當處新受大戒
比丘下坐當以謙敬爲作礼是爲八
大愛道經卷上苐六張入
[23-1112a]
敬之法我教女人當自束修不得踰
越當以盡壽學而行之假令大愛道
審能持此八敬法者聽爲沙門賢者
阿難受佛語已以熟諦思惟深而且
要便起作礼而出報大愛道言裘曇
彌勿可復愁憂也已得捨家之信去
家就道亦甚安隱矣佛說女人作沙
門者有八敬之法不得踰越但當終
身勤意學而行之耳持意當如防水
善治提塘勿令漏泆尒時阿難便一
一爲母說佛教勅八敬之事言能如
是語卽大歡喜而言唯諾阿難聽我
一言譬如四姓家女沐浴塗香衣被
莊嚴之事而人復欲利之如是寧當
益安隱不對日无不安隱也復以好
華香珍寶結爲步瑤持與女人豈不
愛樂頭首受乎今佛所教勅八敬法
者我亦觀心願以頭頂受而行之遂
樂所業萬不惟恨自約如是無不
悦豫
尒時佛便授大愛道十戒爲沙彌尼
沙彌尼奉戒者斷之根也不得殺生
大愛道經卷上苐七張入
[23-1112b]
禽獸蟲蛾斫樹生折草華終無害心
不得盜不得偸不得貪人財物或娛
色欲軟細語言令人迷乱貪得布施
以爲家業此利墮貪盜之中比丘尼
當愼莫豫也尒時大愛道便受十戒
爲沙彌尼何等爲十戒爲賢者道當
以慈心不起毒意盡形壽不得殘殺
羣生傷害人物常念所生當慈念之
精進行道欲度父母及一切人愼無
溫訟求直害彼蜎飛蠕動蚑行之類
一不得傷害恒欲濟生慈心於道及
見殺者爲其墮淚聞聲不食常當悲
哀之自誓婬欲之根乃致是哉乎作
是得是不與他人有犯斯戒非沙彌
尼也
二者盡形壽不得偸盜不得貪財買
賤賣貴圭合銖兩一不得斯人心存
于道靜志自守口不教人買使奴婢
借倩僮客或人惠施財寶及男子衣
被一不得取若受者爲不清淨是爲
勃乱不得服飾衣珎寶之衣不得著
珠環瓔珞不得坐高牀幃悵之中若
有此想爲
大愛道經卷上苐八張入
[23-1112c]
釆飯取充口立其四大莫著味積穢
惡寶人與莫受惡従何得前耶若設
受者爲不清淨爲人說經前歎罪惡
地獄之患賢者當知天上之福不可
稱量違說世間生死之事也若設布
施者寧就斬手不取非財也寂然自
守堅離色欲有犯斯戒非沙彌尼也
三者沙彌尼盡形壽不得婬不得畜
夫婿不得思夫婿不得念夫壻房遠
男子禁閉情態心無存婬口無言調
華香脂粉无以近身常念欲態垢濁
不淨自念態惡萬事百端寧破骨碎
心焚燒身體死死無婬非婬妷而生不
如守貞潔而死婬妷之態譬如湏彌
山溺在海中無有出期婬妷之欲沒
在泥犁中甚於湏彌山有犯斯戒非
沙彌尼也
四者沙彌尼盡形壽至誠有信心直
爲本口無二言不得兩舌說道姦非
不得惡罵詈中傷他人妄言綺語前
譽後毀證入人罪不得誹謗於他人
是不是好不好徐語惟正乃宣不正
無宣也若人說法一心聽之思念要
大愛道經卷上苐九張入
[23-1113a]
義意以爲慶大士處世斧在口中
所以殺身皆由惡言恣心快語乃致
禍患撿身口意災當何緣智者所逵
自守節一心有犯斯戒非沙彌尼
也五者沙彌尼盡形壽不得飮酒不
得嘗酒不得齅酒不得粥酒以酒飮
人不得言有欺藥酒不得至酒家不
得與酒客共語言夫酒爲毒藥酒爲
毒水酒爲毒氣衆失之原衆惡之本
殘賢毀聖敗乱道德輕毀致灾立禍
根
寧飮煬銅不飮酒味所以者何酒令
人失志迷乱顚狂令人不覺入泥犁
中是故防酒耳有犯斯戒非沙彌尼
也六者沙彌尼盡形壽不得乘車馬輿
快心恣意可口罵詈呪咀自可不得
戲故五歲男兒不得引掌觸雄畜生不
得撾捶雄畜生不得摸⬤雄畜生陰
靜志自守思念經道常以空寂爲娛
樂一切羣生無快死者欲買其肉五
肉不得食常自慙愧惡露不淨懺悔茲
心无所傷害有犯斯戒非沙彌尼也
七者沙彌尼盡形壽不得釆畫不得
大愛道經卷上苐十張入
[23-1113b]
金縷繡不作織成衣與他人不得坐
高牀上低帷而坐不得照鏡自現其
形相好不好不得施牀襜衣不得倨
牀而吟不得大笑而語不得高聲大
語語時當軟聲不得彈琴手執樂器
不得歌舞自搖身體不得顧視而行
不得邪視而行不得市買百姓諍欲
利害使人誹謗有犯斯戒非沙彌尼也
八者沙彌尼盡形壽不得學習巫師
不得作醫蠱飮人不得說道日好日
不好占視吉凶仰觀歷數推步盈虛
日月薄蝕星宿變殞山崩地動風雨
水旱占歲寒熱有多病疾一不得知
不得論說國家政事某國强某國弱
某國人健某國人劣可出軍行師攻
伐勝負可得財利以爲家業不得道
說某家富樂某家貧苦不得相人某
相富某相貧不得行伐生樹自治屋
室不得自手折生華以散佛上若人
持華來上佛應受當爲三反呪願當
愍傷
切人亦復如化皆従女人生形而不
久立坐之苦痛生老病死更相哭弔
大愛道經卷上苐十一張入
[23-1113c]
憂惱意乱善神日遠邪鬼復嬈身當
復死是以如化而不久立有犯斯者
非沙彌尼也
九者沙彌尼盡形壽男女各別不得
同室而止行迹不與男子迹相尋不
得與男子同舟車而載不得與男子
衣同色不得與男子同席而坐不得
與男子同器而食不得與男子染作
釆色不得與男子裁割作衣不得與
男子浣濯衣服不得従男子有所求
乞若男子進貢好物當重察觀之當
遠嫌避疑愼所思名不得書疏徃來
假借情人使若有布施亦不冝受若
欲行者必湏年耆愼莫獨行行必有
所視視設見色爲不清淨不得別行
獨止一室而宿也有犯斯戒非沙彌
尼也
十者沙彌尼盡形壽身不犯惡口不
犯惡心不犯惡言行相應非賢不友
非聖不宗何以故非賢不友也夫賢
者心无起滅故何以故非聖不宗也
夫聖无縛著之色滅斷種姓貪垢已
盡故不宗不孝之子屠兒賊寇嗜酒
大愛道經卷上苐十二張入
[23-1114a]
之徒志趣邪冥履行凶危愼莫交遊
徃來徃來者與之滓濁毀損道行堅
當自持无大笑戲調不得奔走著長
者前不得仰頭而行不得數與國王
相見若道街里有伎樂不得攀垣牆
視之不得猗壁而視不得交腳而坐
不得展腳而坐不得伏坐上而語常
當自羞恥女人惡露有犯斯戒非沙
彌尼也
尒時比丘尼裘曇彌受佛十戒一一
不失如
左右遂尒三年聰明智慧愽覽衆經
歡喜不乱志如大山心端意正平直
無邪恒自愍傷及一切人蜎飛蠕動
蚑行之類莫不悲歎酄化善法終離
惱患三年之中未常短愆復還詣佛
稽首陳情叩頭悔過靡所不言佛有
慈慧告訴罪患以見成立以脫惡愆
萬不惟恨願啓一言十戒便止復有
殘餘十戒微少不足設心願告異戒
令心酸勤當學問无有懈慢當如法
律行菩薩焉
佛告比丘尼裘曇彌汝行十戒如法
大愛道經卷上苐十三張入
[23-1114b]
者有大戒名具足眞諦行之疾得作
佛凡有五百要事若且復行十事可
得道塲若不能行者不得至終不能
得是大具足戒也尒時裘曇彌見佛
說是語大歡喜前以頭面著地稽首
礼佛足下却長跪叉手白佛言受恩
便復受十戒之慧佛告沙彌尼已作
沙彌尼依其法律奉行十事可疾得
入何等十一者常有慈心内外清白
無傷害意二者思念布施无愛慳惜
不畜辵餘無竊盜意三者常自淨潔
靜志自守无婬邪垢四者常當至誠
口无異言五者常當自清淨終離蜜
酒无醉乱意六者常自守志無惡口
罵人七者常謙卑無貢高坐珎寶高
牀八者常持齋日中乃食九者常持
等心无嫉妬意十者當觀菩薩及諸
師如視佛想心常柔軟无瞋怒意是
爲沙彌尼十事法律也
沙彌尼復有十事法何謂爲十一者
當敬佛至心無邪持頭腦著地常自
懺悔宿世罪行
於道慈孝於經三者常敬於僧心平
大愛道經卷上苐十四張入
[23-1114c]
不廢至誠有信四者晝夜事師心不
懈惓如事佛五者視一切衆生心皆
平等如自視其師六者還自視諸沙
彌尼心敬愛之如視父母七者視一
切悉以等心如視兄弟姉妹八者視
一切畜獸心愍傷敬愛如視夫主兒子
九者視一切置心樹草木芭蕉敬之
視之無厭如視身十者當念十方天
下蠕動蚑行勤苦不可言是爲沙彌
尼十事法律也
沙彌尼事師有十事何等爲十一者
當敬於師常附近之如法律行二者
當如師教常當和順三者常當早起
勿後師起自敬其心勿令師呼四者
常誠信於師心直有實五者慈孝於
師心存左右不去食息六者若行國
中見恠異之事當啓語師問其變異
七者従師受經當端心至實身心口
意无差特如毛髪八者師設使行所
至到當疾去疾來還設有人問沙彌
尼汝師在不當默然而去不當共相
應和也九者設有過惡尋當疾向師
首過言無狀十者一切常信向師若
大愛道經卷上苐十五張入
[23-1115a]
聞人說師卽當呵之是爲沙彌尼十
事法律行之得道佛言已說沙彌尼
十戒復說行十事具足無毛髪之缺可
師意无増无減一心持之時沙彌
尼裘曇彌卽頭腦著地作礼而去尒
時裘曇彌自撿挍奉持十行事無一
缺減行如中事一心行之終無差特
意无退轉精進誠感應時佛知沙彌
尼至誠有信佛語阿難汝見是沙彌
尼瑞應百鳥侍之不也阿
佛息時沙彌尼復來到佛所稽首作
礼却住一面湏臾前义手頭腦著佛
足下復白佛言佛道恩慈多所過度
前受佛十戒爲沙彌尼次行十事悉
具足不審如行不也佛言大愛道汝
自當知之大佳耳大愛道復白佛言
人命无常恍憁之間如大愛道輩旦
日當過去恐不及佛時願佛愍念授我
大戒令至无上之覺一切蒙度也佛
告沙彌尼裘曇彌汝欲受具足戒大
善尒時大愛道便更正衣服叉手作
礼繞佛十帀却住一面尒時佛便授
大愛道裘曇彌大具足戒爲
比丘大愛道經卷上苐十六張入
[23-1115b]
尼奉行法律遂得應眞道且覩生死
本際所見已諦眼能徹視耳能通聽
鼻能禪息心知他人意所念身能飛
行然後大愛道比丘尼與諸長老比
丘尼倶行詣佛賢者阿難而問言阿
難是諸長老比丘尼受大戒皆已久
矣勤修梵行且已見諦云何阿難甫
當使我爲新受大戒幼少比丘作礼
也阿難言小住且待湏我問之湏臾
阿難卽入稽首佛足下白佛言大愛
道比丘尼言是諸長老比丘尼皆久
修梵行且以見諦云何甫使當爲新
受大戒幼少比丘作礼也
佛言止止阿難當愼此言勿得說是
汝所知何以薄少也汝尙未知一焉
能知二汝所知似不如我知諦耶若
使女人不於我道作沙門者外諸梵
志及諸居士皆當以衣被用持布施
以頭腦著地求哀於諸沙門當言賢
者有淨戒志願以足行此衣上令我
長夜得其福德不可稱量皆従心計
如其所願皆得其證
我道作沙門者天下人民皆當解髪
大愛道經卷上苐十七張入
[23-1115c]
布地以頭腦著地求哀於諸沙門皆
言賢者有淨戒聞慧之行願以足行此
髪上令我長夜身得安隱福德无量
若使女人不於我道作沙門者天下
人民當豫具衣被飯食牀臥具病瘦
因緣醫藥賑給願諸沙門當自來取
之使我國土人民無啼哭者若使女
人不於我道作沙門者天下人民奉
事諸沙門當如事日月當如事天神
過踰於外道異學者上沙門亦清淨
不可沾汙如摩尼珠若國中有沙門
者國中常安隱勝於餘國土若使女
人不於我道作沙門者佛之正法當
住千歲興盛流布歸留一切悉蒙得
度今以女人在我法中爲沙門故當
除減五百歲壽法消衰微所以者何
阿難女人有五處不得作沙門何等
爲五處女人不得作如來至眞等正
覺女人不得作轉輪聖王女人不得
作第七梵天王女人不得作飛行皇
帝女人不得作魔天王如是五處者
當皆丈夫得作爲之尊丈夫得作佛
得作轉輪聖王得作天帝釋得作魔
大愛道經卷上苐十八張入
[23-1116a]
天王得作梵天王得作人中王如是
阿難諸女人譬如毒蛇人雖取殺之
破其身出其腦是蛇以死復有人見
之心中驚怖如此女人雖得沙門惡
露故存一切男子爲之迴轉用是故
令一切人不得道佛言如是女人政
使作沙門持具足戒百歲乃至得阿
羅漢故當爲八歲沙彌作礼何以故
沙彌具足亦得阿羅漢身中能出水
火以足指按湏彌山頂三千大千國
土皆爲六反震
漢道不能動搖一鍼大如毛髪也云
何阿難女人坐貢高以陰不淨以夌
男子用是故不得道也佛言夙夜不
學目無所見動入罪中夗轉益深自
沒其體其亦苦辛徃而不反投命太
山地獄之罪難可堪任生時不學死
當入淵老不止婬塵滅世間呼吸而盡
何足自珎能自改悔守身良眞今世
滅罪後世得申有財不施世世受貧
常多疾病面目萎黃行步湏人臥亦
不安甫能自悔深遠之端今入我法
律得全人身却後無數亦得自然尒
大愛道經卷上苐十九張入
[23-1116b]
時大愛道比丘尼與諸長老比丘尼
聞佛說經如是皆大愁憂不樂淚下
如雨前頭面著佛足下白佛言如是
女人爲不可度耶佛報言有女人作
沙門精進持戒具足无缺減不犯如
毛髪現世得化成男子身便得無量
決得作佛无所罣㝵自恣所作若所
求者皆可得大愛道裘曇彌比丘尼
復問佛言寧有比乎佛言有乃前過
去佛時有女人持金花散佛上佛卽
授決却後如恒沙數刧當得作佛号
名金花佛其女人名恒竭優婆夷受
決已大歡喜踴在虛空中化成男子
身時我上佛華五莖佛亦授我決却
後无數刧當得作佛号字釋迦文今
我身是也我爲釋迦文佛時尒時恒
竭優婆夷來生我國土爲女人身号
字湏摩提誰能當此慧爲文殊師利
瑞應故化成男子爲作八歲沙彌如是
分明當勤精進可得无上正眞之道
佛言復有明比前過去迦葉佛時國
王家有七女人従生至長
飾六情斷滅無餘垢欲行觀死人分
大愛道經卷上苐二十張入
[23-1116c]
別身中惡露愁悲不樂乃徹第七梵
天時第二釋提桓因來下問誶之欲
求何願乎吾皆能得之時七女各各
說願乃願摩訶衍不可思議事尒時
釋提桓因了不能得是願天神語之
迦葉佛近在此可徃問之也七女卽
従諸女人共到佛所稽首佛足下釋
提桓因叉手白佛言七女願如是我
不能得之願佛開解之使得安隱佛
言如是七女前過去佛時世世作功
德今得生國王家當得受決此願阿
羅漢辟支佛尙不能及知何況諸天
釋梵也尒時七女踊躍歡喜踊在虛
空中皆成男子身却後亦當受決當
得作佛今大愛道輩常行大慈大悲
却後亦當成男子受決作佛大愛道
聞佛說是語頭腦著地作礼而去
大愛道比丘尼經卷上
甲辰歲高麗國大藏都監奉
勅雕造
大愛道經卷上苐二十一張入
[23-1117a]
大愛道比丘尼經卷下
入附北宗
致尒
