[23-1117a] 
時大愛道及長老比丘尼語阿
難言如是佛以爲授我決已願佛當
復授我法律入出房室行步威儀止
住處所檀越請食之法入禪思之慧
大行小行之禁願樂欲聞當奉行之
賢者阿難言且待我湏臾入白之阿
難入稽首佛足下白佛言大愛道裘
曇彌比丘尼與諸長老比丘尼言佛
以爲授我決以其息无量願佛復授
我法律入出房室行步威儀
住處所檀越請食之法入禪思之慧
大行小行之禁願樂欲聞當奉持之
佛言阿難是法律大重甚難甚難能
持者自然成男子身可得作佛賢者
阿難卽出語大愛道比丘尼佛說法
律大重甚難甚難持之疾得作男子
可得作佛大愛道歡喜卽礼阿難而
去佛告比丘尼出家求道滅斷陽欲
陰氣已盡旣隆酄道建立大乘修恂
道德精修佛戒行如佛行住如佛住
視
[23-1117b]
如佛視无以虛危捐除俗網正修進
度可勉女身受金剛志作福一日受
無量德无以綺飾幽妙之婆育養媚
色迷惑丈夫自緾入罪十死有餘不
念道法專作罪根思之思之愼莫復
婬積功累德可得全身是爲比丘尼
立德之本法也
比丘尼以捨家立法當如法行如法
立德如法立志如法立行却情欲態
心常良潔滅除妖惑入深微妙之法
闚及大法若能自分別本能之原一
切絕滅與色永然是爲比丘尼立法
之本也
比丘尼以捨家立志除去惡露常自
慚愧羞恥罪患受女人身不得縱意
迷惑於衆欲破敗道意展轉生死與
罪相値自省態惡无過是患因拔罪
根求金剛體終離女身求鮮潔志是
故捨家行作沙門斷諸惡論遠離罪
患是爲比丘尼立德之本也
比丘尼已受具足戒有三法何等爲
三一者常供養於佛无有懈惓心常
用大悲大慈救濟衆生二者常敬愼大
愛道經卷下苐二張入
[23-1117c]
於法行无失冝直言至誠所說常諦
依按法律不以憍慢三者當敬
僧視之如見佛至心恭敬是爲三尊
也敬之得道終離惱患不更三處自
然生天莫不離欲其福永安是爲比
丘尼立德之本也
比丘尼已受具足戒有三事何謂爲
三一者自念惡露不淨潔二者自念
多欲妖惑一切人皆令意乱三者自
念多恣態嬈乱正法皆令敗壞自謂
姝好天下无雙不知罪至欲來緾身
是爲比丘尼觀欲之本也
比丘尼若受檀越請食當如法行當
如法食有三事一者不得與比丘僧
共會坐而食二者不得與優婆塞共
會坐食三者不得貪持食用噉年少
優婆塞也是爲比丘尼食法也比丘
尼若檀越請食不得受宿請何以故
有宿昔思想故受請卽當進道不得
留遲若失一時不應復徃也違時行
者是爲犯盜食爲犯禁法非賢者比
丘尼也
比丘尼若詣檀越家當大小更相撿
大愛道經卷下苐三張入
[23-1118a]
挍行當低頭直去不得左右顧視戲
笑直行也若於道上見大比丘若沙
彌平等觀之當直作礼而去不得與
相視顏色若視顏色者心爲不淨亦
不得問誶起居欲至何所設相問誶
者必有情態起何以故用心意識想
故雖不得交其心乱矣正尒爲兩墮
已若有犯者非賢者比丘尼也
比丘尼若受檀越請食當先淨心無
餘結恨靜修齋戒无缺如毛髮心思
經道无懈怠意當自洗心无起滅意
常有慈心无瞋怒意是爲比丘尼爲
行大慈食也犯者非賢者比丘尼也
比丘尼若受檀越請食當如法食若
時
越來各布香訖三偈礼佛訖還坐檀
越下手巾竟下食訖悉平等乃呪願
逵嚫而食食不得有聲不得左右顧
視也不得含飯而戲笑亦无含飯而
語犯者非賢者比丘尼也
比丘尼受檀越食訖上座當教語下
坐各出澡手漱口還坐各說一偈訖
乃辭去行當低頭視地不得過三尺
大愛道經卷下苐四張入
[23-1118b]
口誦呪願徐徐安詳而行行不得踰
地而行不得跳地而行不得雙腳而
行不得一腳而行不得搖頭行不得搖
身行不得掉兩臂行不得跳尻行不
得邪身行不得語笑行不得與男子
並行不得與男子語行不得與男子
笑行行當如佛行住當如佛住視當
如佛視語如佛語不得高足行不得
奔走行不得遲行不得卑足行行應
舉足足去地三寸半應三爲一步還
到塔寺當礼佛礼佛竟還室礼經像
自懺悔惡露不淨今食檀越某食當
使十方天下人非人無女之態檀越
家門現世得安隱早得佛三十二
相八十種好十力具足一切蒙度得
福无量皆發大道意等正覺乘作
是願者乃是比丘尼耳犯者非賢者
比丘尼也
比丘尼受檀越食訖還歸入室靜修
厥德學六度无極共相撿勅絕欲情
態无有沾汙意在空寂无餘結縛志
淨如是可疾得道若无請者自頭其
食亦无驚怪今日無食非道不言非
大愛道經卷下苐五張入
[23-1118c]
時不食過日中後无得行來經於街
里過中之後一不得復食深密在室
經行如法有犯斯者非賢者比丘尼也
比丘尼入室有
三事法一者常當自念惡露不淨迷
惑於人純緾罪根不能自勉二者常
當自念過惡不能自還三者常當自
念罪原深不能自出四者常當自念
多婬欲態不能自淨五者常當自念
婬欲乃乱清淨道志不能自拔六者
常當自念破壞道意不能遠離七者
常當自念心如水中船多欲載人忽
然沒水中盡亡其人不能自全八者
常當自念口舌丹赤迷惑人心心乱
意惑目无所見九者常當自念身體
是錦綵之囊用盛臭尿表甚妹好其
人利之近之必汙不淨流出臭不可
當十者常當自念態惡妖治姿則貢
高自快欲動人心十一者常當自念
弱態欲令人哀之不能自止十二者常
當自念受女人形爲欲態自緾不能
自免十三者常當自念恃怙惡露不
淨不能自解是爲入室十亡者匿事
大愛道經卷下苐六張入
[23-1119a]
眞爲極大罪若有勇猛䚘戾女人自
觀態欲无離此患深思見諦能斷態
欲自拔爲道行如戒行依按法律礼
節安詊言如威儀可疾得作男子身
宿識故存復加酄助滅諸思想可得
湏陀洹亦可得斯陀含阿那含阿羅
漢辟支佛道若不取證无數刧中當
成作佛
比丘尼入室有四事法何等爲四一者
當自伏意無起滅心心存于道二者
當自撿挍心常束修忘存于法三者
當自念惡露欲滅意患无放逸心自
捐瞻臥謹勅修身不自憍恣約己自
守四者當建立戒法使衆人樂従无
猗著佛法放縱其心迷乱色欲或於
清淨
墮墜遭値凶患當自愼護衆獲大安
有犯斯者非賢者比丘尼也比
丘尼入室有四事法何等爲四一者
當直低頭而前不得左右顧視有所
比像二者不得欬唾室中淨地及四
壁三者不得却踞所止牀不得傍臥
牀上不得伏牀上不得偃臥牀上大
愛道經卷下苐七張入
[23-1119b]
四者不得背所止牀立不得背經像
立不得背火立是爲比丘尼入室四
事諦自挍計可得自然若犯斯者非
賢者比丘尼也
比丘尼入室有四事法何等爲四一
者當礼經像及自所止牀二者當安
坐自思念恣態多當自慙愧三者當
讀經行道无懈倦時斷諸邪念四者
淡然自守身口心意亦尒常念欲除
此惡露之患是爲四有犯斯者非賢
者比丘尼也
比丘尼入室復有四事法何等爲四
一者常端坐不得猗臥熟視戶中二
者當默然靜息思念經道三者當閉
目閉耳閉鼻閉口閉身閉意安心著
空中四者當堅自持不得放心恣意
身伏坐上發衣爬搔現露形體及諸
垢惡不淨令鬼神見設鬼神見爲無礼
敬是爲四若犯斯者非賢者比丘尼也
比丘尼入室復有四事法何等爲四
一者當直視其前端正心意無有邪
想二者當端正而坐不得自搖身體
不得搖頭搖手不得搖足若自搖者
大愛道經卷下苐八張入
[23-1119c]
其心悉搖情態起矣三者當自守志
守眼守耳守鼻守口守身守意守
心守是八者能自致得道四者不得
與伴輩相呼談笑論
事小語大笑動乱道德清淨之志常
當自重不妄出戶三尺罪何従得入
耶若犯斯者非賢者比丘尼也
比丘尼出室小便大便當樹鈴師卽
遣沙彌尼二人徃整衣服沙彌尼乘
掌袈裟裏識還頭出當礼師下漏
而去行不得留遲還至師所漏無餘
闕失礼師而去還到室戶當三彈指
沙彌尼皆還至師所坐當經行是爲
比丘尼出室法若犯斯者非賢者比
丘尼也
比丘尼出至舎後有十事一者欲大
小便卽當行不得自難滀在身中二
者行不得左右顧視及自身陰三者
至圊廁上當三彈指四者當先問沙
彌尼此无人耶沙彌尼言無也乃當
前若有人不得迫促人也五者已至
廁上當三彈指便訖復三彈指乃下
六者不得大咽七者不得低頭熟自
大愛道經卷下苐九張入
[23-1120a]
視陰八者不得弄廁上掘土九者
不得持澡水澆壁十者已澡手未燥
不得持物若犯斯者是爲非法
比丘尼若小便還當澡手漱口礼經
像深自懺悔及自礼牀乃當還坐經
行如法思尋要義自已行之若犯斯
者非賢者比丘尼也
比丘尼出室有三事應得出何等
爲三一者詣師受經二者若人欲來
見者被師教卽當出礼師徐與相見
不得離師所二丈三者日中食訖當
起礼師三事應出若犯斯者非賢者
比丘尼也
比丘尼出室戶有三事法何等爲三
一者出戶當低頭直出不得舉頭四
向顧望二者當
大咳唾三者當徐出戶當自慙愧受
女人身惡露不淨欲態怨讎爲之患
厭苦如是女人甚難若犯斯者非賢
者比丘尼也
已說出入房室三十九事如初従月
至月受持戒法无令有失默然而持
之次說奉之令人疾得道
大愛道經卷下苐十張入
[23-1120b]
賢者阿難叉手長跪前白佛言佛所
說比丘尼法律亦自備足莫不得度
者恐佛般泥洹後當復有女人沙門
者便可比丘尼作師不也佛語阿難
若長老比丘尼戒法具足可尒雖尒
當由比丘僧若衆可得耳一比丘不
肯不得作沙門也
阿難復問佛言尒爲故爲故當得比
丘僧以成女沙門乎佛言尒阿難所
以者何女人多欲態但欲惑色益畜
弟子亦不欲學問但知湏臾之事是
故當湏比丘僧耳阿難復問佛言便
當令比丘作師耶佛言不也當令大
比丘尼作師若无比丘尼者比丘僧
可阿難復問佛言願佛說女沙門幾
歲應受大戒幾歲應作沙彌尼師幾
歲應作沙彌尼和上幾歲作小阿祗
梨幾歲應作大阿祗梨幾歲應作和
上也幾歲應就檀越請食所止處所
爲可在塔寺中不也
佛告阿難汝所問大深多所過度諦
聽諦聽我當具爲若說之阿難言當
諦受思是時阿難及諸長老比丘尼
大愛道經卷下苐十一張入
[23-1120c]
大愛道裘曇彌志性比丘尼皆一心
叉手而聽佛告阿難已受女人作沙
門緣是後世亦當有女人作沙門今
意者欲作沙門念欲度已遠離罪門
當得衆比丘僧五十人比丘尼三十
人若无比丘尼者不滿其數従師所
請比丘衆皆會坐其女人皆作礼畢
竟叉手却住師呼女人剃頭竟授袈
裟及履鞙訖卽授十戒爲沙彌尼皆
礼衆僧當言不直衆付便其師年滿
七十應具足比丘尼受三般具足戒
五年應作沙彌尼阿祗梨
比丘尼受三般具足戒十年應作沙
彌尼和上
比丘尼受三般具足戒十年應具足
戒作威儀阿祗梨
比丘尼受三般具足戒十五年應具
足戒作大阿祗梨
比丘尼受三般具足戒二十年應具
足戒作和上
佛言比丘尼正使年過七十有若干
事不得受具足戒何等爲若干事不
大愛道經卷下苐十二張入
[23-1121a]
應具足戒情欲未斷不應得具足戒
憙瞋恚不應受具足戒憙行來不應
受具足戒憙美酒食不應受具足戒
憙貢高洪聲大呼不應受具足戒能
自愼如法律者疾得男子身轉當作
佛阿難復問言如是誠爲難矣佛言
不難也但女人自作罣㝵耳阿難復
問佛言如是大愛道裘曇彌志性比
丘尼爲應在山中樹下若石窟中止
不也應在丘澤塚間人中私寺止不
乎應受檀越請歸食不應療救勞一
切人病不願佛一一解說其大要使
立生死之本令後世
成立大法如佛在時莫不得度佛告
阿難亦有二因緣諦聽諦聽我當具
爲汝說之善持内著心中若比丘尼
倚來在我法中因不能自還若居山
中樹下樹卽枯死若居石窟中舉石
燋旱樹木枯燥禽獸飢餓水泉竭盡
衆魔乱矣若居丘澤草木園果悉
閉不生若居塚中死人更相刻校天
地爲動若居人中國土不安賊寇撗
出兵不息甲人民呼嗟皆有飢色若
大愛道經卷下苐十三張入
[23-1121b]
居私寺使諸沙門迷惑於色貪著財
寶飮酒啖肉身衣繒綵欲令身好綺
行雅步亡失經道轉相誹謗更相愁
惱若受檀越請食檀越不得福德便
多疾病錢財消散若勞人病鬼神更
興灾禍日増何以故用是兩罪相向
故疾者當何従得愈也是故裘曇彌
志性比丘尼等入我法中却五百歲
壽如是阿難女人過患如是汝諦奉
持阿難復更長跪叉手白佛言甚可
怪之怪哉何以故比丘尼罪乃如是
乎佛語阿難此是我小說耳女人凡
有八萬四千匿態迷惑清淨道土使
墮泥梨中動有刧數不能自免然外
態有八十四乱清淨道土迷憒惑欲
亡失經道夫爲女人所惑者皆是泥
梨薜荔禽獸地獄也尒時阿難聞佛
說是語大驚怪恐怖不知是何言低
頭不樂淚下如雨不能復自動搖佛
告阿難莫恐怖也我當具爲若說之
使汝開解得至泥洹
佛告阿難若比丘尼居山中樹下樹
爲枯死者用女人多恣態嫈嫇細視
大愛道經卷下苐十四張入
[23-1121c]
丹脣赤口坐樹下亦不念道但念身
好欲惑他人壞人善心
失道德用是故樹死不生比丘尼若
居山窟中舉山燋旱樹木枯燥禽獸
飢餓水泉竭盡者用女人多欲態愚
惑自癡不念思道但念婬欲之事心
不自安嗟歎涕泣劇於念道外說經
中義内有情欲之心有人嗟歎者是
愚者所見也夫智者深知此女人不
念大道也但念他男子耳是故致乾
旱水泉竭盡不生比丘尼若居澤中
澤中禽獸更相噉食荊棘百草悉枯
不生何以故用女人多恣態專行妖
惑思念臥起之原本未其心意起永
不見道亡失本業従欲致結毒意一
起目无所見諸魔悉作皆爲震動用
是之故並令荊棘草木枯死不生比
丘尼若居塚間塚中死人悉坐榜笞
丘墓松柏皆便枯死何以故用女
人多恣態靜不念道但念色欲婬妹
之心婬態一起天地悉動鬼神百獸
悉爲恐懼用是故丘墓松柏死不生
比丘尼若居人間國中不安蟥蟲數
大愛道經卷下苐十五張入
[23-1122a]
出賊寇數起兵甲不息人民呼嗟皆
有飢色何以故用女人多恣態貪著
色欲婬妹之垢欲令人敬都不念道
但念男子相好不好某男子健某男
子不健晝則談笑暮則思臥起之事
用是故令人民窮困不安隱比丘尼
若居私寺便諸沙門迷惑於色貪著
財寶飮酒噉肉身衣繒綵欲令身好綺
行雅步亡失經道轉相誹謗更相愁
惱何以故用女人多恣態亦不讀經
行道但作細軟音聲迷惑丈夫使令
心動未得道者其心乱矣更相占視
覩其惡露劇於洞視悉見所有其心
歡喜計利一時卽
當作黃門用是使比丘相憎耳比丘
尼若受檀越請食檀越不得其福錢
財日盡又多疾病何以故用是女人
多恣態亦不如法食但作恣則欲令
人觀亦不以食爲味但相他人男子
中聟不中聟也如是檀越欲作福施
更合大罪所以者何用此比丘尼心
意亦不用法來食而但持婬妷意來
食耳用是故使檀越不得安隱也比
大愛道經卷下苐十六張入
[23-1122b]
丘尼若行勞疾病者不愈鬼神更與
災禍日増何以故用女人多恣態不
能自端心焉能端他人心尙不能自
度焉能度人身自在罪中焉能脫他
人罪也何以故用多欲有所希望故
用是故不能愈人病令鬼神乱
佛告阿難我法中今有比丘尼卽却
壽五百歲我般泥洹後當復有三千
比丘尼有千八百比丘奉持是法律
皆得阿羅漢未世時當有八万比丘
尼有七百六十比丘尼奉是法律經
皆得阿羅漢其餘者却後百三十刧
當復奉是法律當復得阿羅漢尒時
阿難問佛言比丘尼當云何行得道
也當用何法行之乎佛語阿難夫天
下欲婬垢大重若能斷是態者便可
得道女人身譬如珠寶其像大好不
可久立迷乱道德亡失人身何以故
用珠寶好故當入深海中求之不止
殺身不久女人求道但坐外八十四
態還自緾身有墮八十四態者如入
大深海必沒其身有能除此八十四
態者卽是阿羅漢也阿難復叉手
大愛道經卷下苐十七張入
[23-1122c]
長跪前白佛言何等爲八十四態令
人不得道也願佛加威神解說威德
現敬使衆人開解
聞令脫罪患使得正眞卽皆歡喜及
後當來皆使開解佛言阿難諦聽善
思念之内著心中我當具爲若說之
如是阿難諦受奉持之爲當來過去
今現在比丘尼布說其要使奉持之
行如是法者疾令人得道佛言女人
八十四態者迷惑於人使不得道何
等爲八十四態女人憙摩眉目自莊
是爲一態女人憙梳頭剃䑈是爲二
態女人憙傳脂粉迷惑丈夫是爲三
態女人憙勞嫇細視是爲四態女人
憙丹脣赤口是爲五態女人憙耳中
著珠璣是爲六態女人頸下憙著瓔
珞金珠是爲七態女人憙著珠寶繒
綵之衣是爲八態女人憙著糸履是
九態女人憙掉兩臂行是十態女人
憙邪視是十一態女人憙盜視是十
二態女人欲視男子見之復却縮是
十三態女人見男子去復在後視之
是十四態女人欲見男子見之復低
大愛道經卷下苐十八張入
[23-1123a]
頭不語是十五態女人行憙搖頭搖
身是十六態女人坐憙搖頭搖身是
十七態女人坐低頭摩手爪是十八
態女人坐憙含笑語是十九態女人
憙細軟聲語是二十態女人憙捫兩
眉是二十一態女人坐憙大聲呵狗
是二十二態女人設見男子來外大
瞋恚内自憙歡是二十三態女人貢
高自可憎妬他人是二十四態女人
欲得夫壻適見陽瞋怒是二十五態
女人見夫壻陽瞋恚之設去復愁憂
心悔是二十六態女人見男子來共
語陽瞋怒罵詈内心歡憙是二十七
態女人設見男子去口誹謗之其心甚
哀是二十八
快遂非是二十九態女人憙歡縦撗
非他自是爲三十態女人慢易孤弱
以力勝人是三十一態女人威勢迫
脅語欲得勝是三十二態女人借不
念還貸不念償是三十三態女人憙
曲人自直惡人自善是三十四態女
人怒憙无常愚人自賢是三十五態
女人以賢自著惡與他人是三
十大愛道經卷下苐十九張
入
[23-1123b]
六態女人以功自與專已自可名他
人功是三十七態女人已勞自怨他
勞歡憙是三十八態女人以實爲虛
憙說人過是三十九態女人憙以富
憍人以貴⬤人是四十態女人以貧
妬富以賤訕貴是四十一態女人憙
讒人自媚以德自顯是四十二態女
人憙敗人成功破壞道德是四十三
態女人憙私乱妖迷正道是四十四
態女人憙陰懷嫉妬激厲謗勃是四
十五態女人論評誹議推負與人是
四十六態女人又巨說謗正道清淨
之土欲令壞乱是四十七態女人憙
持人長短迷乱丈夫是四十八態女
人憙要人自誓施人望報是四十九
態女人憙與人施追悔責人毁訾高
才是五十態女人憙自怨訴罵詈蟲
畜是五十一態女人憙作妖媚蠱道
厭人是五十二態女人憎人勝已欲
令早死是五十三態女人憙持毒藥
酖餌中人心不平等是五十四態女
人憙追念舊惡常在心懷是五十五
態女人憙自用不受他人
諌諛諂⬤大愛道經卷下苐二十張入
[23-1123c]
悷自可是五十六態女人憙疏内親
外伏匿之事發露於隣落是五十七
態女人憙自健煩苛輕躁不由丈夫
是五十八態女
自瞋自憙欲令人畏之是五十九態
女人憙貪欲之行威設自由欲作正
法違戾丈夫是六十態女人憙貪婬
心懷嫉妬多疑少信怨憎澌地是六
十一態女人憙惟怒蹲踞无礼自謂
是法是六十二態女人憙醜言惡語
不避親屬是六十三態女人憙憍踺
自恣輕易老小無有上下是六十四
態女人憙自可惡態醜懟言語無次
是六十五態女人憙好嗜笑不避禁
法是六十六態女人憙禁固丈夫不
得與人言語戲調是六十七態女人
憙繚戾自用輕毁丈夫言不遜愼是
六十八態女人憙危人自安以爲歡
喜是六十九態女人憙咀頼弊惡毁
傷賢土諂詭姿則惑乱道德是七十
態女人憙詭黠諛諂謂人不覺是七
十一態女人憙貪者得惡亡得便歡
喜亡便愁惱呼嗟怨天語言喠口是
大愛道經卷下苐二十一張入
[23-1124a]
七十二態女人憙罵詈風雨向竈呪
咀惡生好殺无有慈心是七十三態
女人憙教人墮胎不欲令生是七十
四態女人憙孔穴竊視相人長短有
錢財不是七十五態女人憙調戲必
固迷誤人意是七十六態女人憙擿
嬈丈夫令意迴轉不能自還是七十
八態女人憙刳胎剖形視其惡露是
七十九態女人憙笑盲聾喑瘂蹇
躄自快惡他人是八十態女人憙教
人去婦欲令窮困是八十一態女人
憙教人相撾捶合禍證受是八十二
態女人憙教人作惡鬪訟相言縣官
牢獄繫閉是八十三態女人憙倡禍
導非大笑顚狂人見便欲得以猗狂
勃强奪人物令人呼
畏也是爲八十四態明當知之女人
能除此八十四態者无不得度无不
得道无不得佛也賢者阿難白佛言
如是女人婬欲態爲可除不乎佛告
阿難此態自是女人所作耳女人能
自滅者極可得滅耳滅者是現世阿
羅漢也阿難復白佛言天上天下莫
大愛道經卷下苐二十二張入
[23-1124b]
不慜濟羣黎之類皆得度脫願佛當
復解說滅除態欲之患使大愛道等
比丘尼皆得開解
佛言善哉阿難諦聽我所說善思念
之内著心中奉持如法爲報佛恩不
如法者勞女人耳諦聽諦聽阿難及
諸長老比丘尼皆同聲言諾受思歡
喜叉手而聽
大愛道比丘尼經卷下
