[23-0898a] 
彌沙塞羯磨本傳
大閑業者沙門愛同緣五分羯磨
夫羯磨衆軌溥應聖凣秉告詳唱稱
爲辦事事旣塵沙法寧限局規猷浩
愽豈可勝言且開十法以捻諸務各
依其位具列軌儀
第一作法緣起第二諸界結解
第三諸戒受捨第四衣藥受淨
第五布薩儀軌第六安居法則
第七自恣清淨第八受施分衣
第九懺悔諸犯第十住持雜法
第一作法緣起要具七緣方成羯磨有不具者開制故然
一量事如非羯磨旣稱辦事所辦必湏如法違教虧戒聖所未聽
事類雖多大分三種一情如受
人法事也人卽受戒等法謂自恣等事謂結淨等此二三種稱事並如或具或單離
合无准必湏約敎不違於戒无犯如虧此限法定不成法等落非亦准於
此二法起假處僧祗律云非羯磨地不得受欲行於僧事四分律云若作羯磨必先結界
然界有二種若自然界准秉結界羯磨一法自餘僧法並作法界中若對首心
念二法則道二界三集僧分限法起託處依界集僧界有二種自然
作法二別謂大界戒塲擯四分中有三小界此律辯界或有或無小界一種无外可集大
界戒塲盡限集之若自然界則四分聚落闡若道行水界聚落有二種可分不可分若不
可分別僧祗七樹之量計有六十三步可分別者十誦盡界集之蘭若亦二有難无難若
无難者此律云練若比丘不知巳界
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齊幾許佛言自然界百去身二拘盧含諸部多云一拘盧舎者大小不定且依離寶藏經云五里
爲准若有難者如善見論七盤陀羅盤陀羅者二十八肘通計而論五十八步四尺八才道付
界者十誦律縱廣有六百步言水界者此律所門船上作法以有力人若水若沙都所及處此
之六種並是自然皆取身面所向方隅分限之四僧湏盡集集僧方軌諸教共明此律集僧自
分四別一三唱時至應使沙彌守園人於高處唱二打揵拖除淡樹毒樹以鳴木作三打鼓除金
銀以銅鐵凡木作四吹螺應吹海漯然揵搥一種若也无人比丘打之亦不得過三通付法藏
傳令有長打三千威義中具明杵下之數四簡衆是非體是比丘如
法清淨是作法人餘非此限故湏簡擇此律有一十三人不足僧數一非人二白衣三威擯四
被叅五自言六不同見七狂八散乱心人九病壞心人干比仁尼十一式义集那十二沙彌十三沙
彌尼然四分中具彰四羯一者得滿數不得可謂呵責等四羯磨人是二若不得滿數應呵謂
君欲受大戒人三不得滿數不得呵謂尼等四衆十三難人三舉二滅若別住若戒塲若在空
若隱沒若離見聞若所爲人此二十八人是人覆藏等四反覆藏竟本日治說六夜竟此上七人
不相足數十誦律叉云睡眠人乱語人憒内人入定人瘂人謂人狂人乱心人病壞心人樹上
人白衣人卜二人不成受戒足數磨德勒伽論云重病人邊地人癡鈍人此三人不成滿衆
僧祗云若與欲人若隔障若半覆申手不相及若衆僧行作羯磨住坐臥等皆不足數此律病
人皆羯磨說戒佛言別衆如捨戒中中邊不相解等皆非足數此上諸人並是不得滿數不得
呵四者得滿數呵若菩比丘同一界住不離見問處乃至語謗人等是卽上諸
不足數人若以相足並不羯磨五和合無別故律云應來不來應囑授不囑授羯磨
時得訶人不同而强羯磨是名別衆卽此文中有三別衆及別名目和和准是一
囑授之法具如下列
事衆中一人應答云作某羯磨但事有惣别答亦通兩若結界理无雙答七羯磨
如法具上六緣合秉羯磨羯磨之法又有如非具離諸非方名
辦事略顯非相及以成如也僧法羯磨文有六非文中弁非或
一四五據相捻論不過六
種若准餘文及四分律有呵不止非卽可爲七一餘法餘律羯磨謂僧法處彌沙塞羯磨本第二張傳
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事隨一不如所作羯磨皆下成就非正軌則正調伏並名爲餘此據惣說下約別明也二
非法別衆羯磨謂詞句増減不依聖教翻非卽如驗文可曉別衆三時如上
所陳三種知合相翻卽是也三非法和合羯磨人雖和合法落非
中四如法別衆羯磨羯磨雖如衆不詳集五似
法別衆羯磨詞句顚倒別衆如前六似法和合羯磨似法同
前和合爲異准文更有无事作非法事不現前界界外施秉體來成僧不應解等此並僧
界事中不應聖教並初
非攝不別陳之第二結解諸界法界有三種一攝僧界攝人以
同法令无別衆愆二攝衣界攝衣以屬人令无離宿罪三攝食界攝食以障僧令无二内過今
依此三次第辯相也第一結解僧界法律云時世飢饉餘處比
丘集王舎城僧房皆空无人守護因間各解本界通結一界後時豊足解通巳還結小界又初
緣時爲界内不集別衆受戒遂開界外結小界受名日戒壇若受戒竟應捨於坊内作受戒又
爲比丘將受戒人至壇處遇我被剝因聽於坊内作受戒塲應先捨僧坊界然後結界戒塲唱相
除内地更結僧坊界此則先結戒塲後結大界先界外結者是對難結小界非卽是戒塲若是
者何故令捨古今皆云五分初緣安置戒塲在界外者據文不然今依次第有其二位
一戒塲二大界今且依此依具結解之儀第一結戒塲法欲結之時依前集僧四
分律云不得說欲此雖无文理亦同彼集衆問和具方便巳先唱四方界
相然後日二結之
突吉羅不得以衆生及煙大作相不得兩界相並相入皆不成結犯突吉羅四分云應令舊住
比丘唱相意取諸委界相樂非舊住但委識方所亦得令
唱相之人應具威儀敷尼師壇
脫草屣礼衆僧巳合掌白云也大
德僧聽我比丘爲僧唱四方戒塲相
従此東南角某標至西南角某標従
此至西比角某標従此至
東北角某標従此還至東南角某標此戒塲彌沙塞羯磨本第三張傳
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相一周訖三說必有屈曲門戶多少並湏具牒稱事分明所標相極湏彰顯若
結法差互秉文及唱相違失並不成結界旣不成後秉諸法並不成就此旣根本特湏詳審
也正結戒塲法大德僧聽如某甲
比丘所唱界相今僧結作戒壇共住
布薩共得施若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽如某甲比丘所唱界相今
僧結作戒壇共住共布薩共得施誰
諸長老忍嘿然不忍者說僧巳結某
甲比丘所唱界相作戒壇共住共布
薩共得施竟僧忍嘿然故是事如是
持依四分律不牒二同此摽三共與彼宗異解戒塲法諸比丘旣結戒塲不捨而去
佛言應白二羯磨捨界方便如前大德僧聽此結界
處僧今捨是界若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽此結界處僧今捨是
界誰諸長老忍嘿然不忍者說僧巳
捨是界竟僧忍嘿然故是事如是持文无三共者
以背界故也第二結大界法律云結戒壇巳更結僧坊界應一
比丘唱四方界相又唱除内地卽塲此文應安兩重標相一大界外相二大界内相其外相者
住處方圓斜正大小規炬无定故諸論中界形有五或十七等隨其前事卽以爲標片標内外
任以爲相其内相者標相准前所除多少任處寬狹但分兩界勿相並入古云一肘實爲勝柱作法
方便唱相法則一准於前唱相法威儀同
前大德僧聽我比丘爲僧唱四方
大界内外相唱外相従此東南角某
標乃至還至東南角某標
此彌沙塞羯磨本第四張傳
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是大界外相一周訖三說内相
後惣云彼爲外相此爲内相此是大界内外相三同訖正結大界
法大德僧聽此某甲比丘唱四方界
相及除内地今僧結作僧大界共住
共布薩共得施若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽此某甲比丘唱四方
界相及除内地今僧結作僧大界共
住共布薩共得施誰諸長老忍嘿然
不忍者說僧巳結某甲比丘唱四方
界相及除内地作僧大界共住共布
薩共得施竟僧忍嘿然故是事如是持
若无戒塲不除内地但除内地一句爲異解大界法方便如
前大德僧聽此一住處僧共住共
布薩共得施先結此界今解若僧
時到僧忍聽白如是大德僧聽此一
住處僧共住共布薩共得施先結此
界今解誰諸長老忍嘿然不忍者說僧
巳解先所結界竟僧忍嘿然故是事如是
持此解界文牒三共者表與戒塲大小爲異第二結解衣界
法因憍陳如持糞掃衣路行疲極故開此法界大藍小方可湏結藍大或等並
不用之大德僧聽此結界處聚落中謂城塹籬
柵之内也若聚落界謂城塹等外人所行處及有慚愧人大小行處上之二處四分十誦
並悉除之今不除者宗殊故也共住
共布薩共得施今結作不
彌沙塞羯磨本第五張傳
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失衣界若僧時到僧忍聽白如是大
德僧聽此結界處聚落界共住共布
薩共得施今結作不失衣界誰諸長
老忍嘿然不忍者說僧巳結作不失
衣界竟僧忍嘿然故是事如是持
解衣界法大德僧聽此結界處聚落中
若聚落界先結作不失衣界僧今解
之若僧時到
聽此結界處聚落中若聚落界先結
作不失衣界僧今解之誰諸長老忍
嘿然不忍者說僧巳解不失衣界竟
僧忍嘿然故是事如是持初結僧先後解僧後
第三結食界法淨有三種並文具顯一他處淨有
一織師中路起屋比丘欲於屋中作食安食佛言聽於白衣舎佛淨屋後以施僧亦聽爲淨
屋二處分淨作言若作新住處應先指某處作淨地便可安食若未羯磨
不得入中至明相出有云未羯磨者謂簡淨地羯磨今正以處分爲羯磨
三羯磨淨諸比丘著食淨屋中爲人所偸佛言應羯磨中房作淨處諸比丘欲羯磨一房
牆内或齊屋溜處或於中疲或房一角或半房等作淨地佛言聽應在院外結之律雖无
文義應唱相言也大德僧聽我比
丘爲僧唱安食淨處此僧伽藍内東
廂廚院中結作淨地三說若庭中房内或諸果樹下並隨處稱之
大德僧聽今以某房作僧安食淨
處若僧時到僧忍聽白如是大德僧
聽今以某房作僧安彌沙
塞羯磨本第六張傳
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食淨處誰諸長老忍嘿然不忍者說
僧巳以某房作僧安食淨處竟僧忍
嘿然故是事如是持解法律无解文翻結爲解
大德僧聽彼某房先作僧安食淨處
僧今解之若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽彼某房先作僧安食淨處
僧今解之誰諸長老忍嘿然不忍者
說僧巳解某房安食淨處竟僧忍嘿
然故是事如是持若有多處一時標名解結亦得若處分淨還以處分
解之也通結僧坊作淨地法有比丘欲通羯磨僧坊内
作淨地佛言聽大德僧聽此一住
處共住布薩共得施僧今結作淨地除某處有云
除某處者謂除淨地故知此是簡淨地法今云除者謂僧住處爲通結故所以言除此卽
結文非簡法也
白如是大德僧聽此一住處共住共
布薩共得施僧今結作淨地除某處
誰諸長老忍嘿然不忍者說僧巳結
作淨地竟僧忍嘿然故是事如是持
解法大德僧聽此一住處先結作淨
地僧今解之若僧時到僧忍聽白如
是大德僧聽此一住處先結作淨地
僧今解之誰諸長老忍嘿然不忍者
說僧巳解淨地竟僧忍嘿然故是事如是持淨地之所爲防
二内煮宿食藥教稱彌
沙塞羯磨本第七張傳
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不淨以此而教垢業滋深護淨諸教明顯但食爲同命凡聖所憑信教存道特冝誠愼
第三諸戒受捨受之意者一擬防非斷除業惑二爲生福證顯法身故
戒經云戒爲淨身定爲淨心慧清煩惱若无明然慧煩惱不除若无正定明慧不發若无禁戒
正定不成也以聖人業惑雖盡猶持禁戒固若金剛三教顯功誡說非一然禁通俗戒分多品
始微終著位列五科一三歸二五戒三八戒四十戒五具戒能受之人約位有七卽謂
七衆如下具彰也第三受三歸法佛法與僧眞歸依處能生福智能爲
覆護歸趣依投越四魔境多論云以三寶爲所歸欲令教護不得侵陵涅槃經三跳明過尼難
旣創翻邪故標爲首佛謂清淨法身二智顯證正分成立法謂滅諦僧謂第一義僧於此境誠心
決定崇重僧向受无疑二師授資順明了
方成也我某甲盡形受歸依佛歸依法歸
依比丘僧三說我某甲盡形受歸依佛
巳歸依法巳歸依比丘僧巳三說第二受五戒法希有希有挍
量功德經云佛告阿離若三千大千世界滿中如來如種麻竹⬤若人四事具足供養滿二万
歲諸佛滅後各起寶塔復以香花種種供養其福雖多不如有人以淳淨心歸依佛法僧所得
功德百分不及一千分百千分乃至筭數譬喻所不能及復以一彈指頃十善戒福轉勝前一日一夜受
持八戒若盡形受持王戒若沙彌戒沙彌尼戒尼义摩那戒比丘尼戒若比丘戒福轉勝前不可爲
論然於受戒前湏具問遮難故善生經云汝不盜規前僧物不於六親所比丘尼丘尼所行不淨行
父母師長有病奔去不殺發菩提心衆生如具問巳若言元者應爲說法開導心懷令生信樂
智度論中時局盡形氀定謂一分少分多分滿分斷
發律儀教旣彼機任時行用阿含經
云於受戒前懺悔罪巳然後與受也
我某甲歸依佛歸依法歸依僧盡形壽爲
優婆塞如來至眞等正覺是我世尊
三說我某甲歸依佛
竟歸依法竟歸依僧竟盡形壽爲優婆塞如來至彌沙塞羯磨本第八張傳
[23-0900c]
眞等正覺是我世尊三說巳得戒竟應爲說相盡形
壽不殺生是優婆塞戒能持不答言能持
盡形壽不偸盜是優婆塞戒能持不
答言能持盡形壽不邪婬是優婆塞戒能
持不答言能持盡形壽不妄語是優婆塞
戒能持不答言能持盡形壽不飮酒是優婆
塞戒能持不答言能前四輕重一同具戒如優婆塞五戒相經說及有六重二十
八輕如菩生等經廣說然應發願引行令増然有經云設有持戒不發願者得以許福引古證
之第三受八戒法善生經増一阿含經云佛告優婆塞當於八日十五日詣
長老比丘所受八戒論中捻許五衆受之若无人時自受亦得成實論中五戒八戒倶通長短或一
年一月半日半夜重受滅受並得戒法我某甲歸
依佛歸依法歸依僧一日一夜隨長經稱爲淨兵優婆塞
三說我某甲歸依佛竟歸依
法竟歸依僧竟一日一夜隨長短稱爲淨行優婆塞三
說如諸佛盡形壽不殺生某甲一
日一夜不殺生能持不答言能持如是不偸
盜不婬不妄語不飮酒離花香瓔珞
香油塗身離高廣勝床上座離作倡
伎樂故徃觀聽非時食並如上問答然有以前入是戒後離非時食一是齊或有以第
七第八合爲第七離非時食爲第八戒第四受十戒法此下
三品是出家戒但出家之益難以言宣出家功德經云出家功德高於湏彌深於巨海廣於虛
空无量无邊勝明千人之眼又勝救千人之目僧秖律云一日出家修梵行滅二十刧惡道苦
大悲經云若以袈裟四寸著身五種功德不出賢刧之中當證三重聖果若障出家罪
則極重廣有成教何能繁
迷
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作畜衆法准受戒法中若授人具足戒虎少稱爲人作依止皆應具多種德謂成就
戒成就成儀畏愼小罪多間能持佛所說法善誦二部律分別其義能教弟子増戒増心増惠
能除弟子疑能使人除能治弟子病能使人治能教弟子捨惡邪見能令人教捨能迴弟子國
土覺能使人迴若滿十歲等違者灾吉羅尼戒中云比丘尼雖滿十二歲種種諸病及无所知
而畜弟子不教誡故愚闇无知不能學戒佛言聽諸比丘尼白二羯磨然後畜衆比丘准尼義
亦應有又四分中時諸比丘輒便度人不知教授種種起過佛言聽僧與受具足者白二羯磨
畜依止沙彌亦爾文言應到僧中脫革履偏袓右肩胡跪合
掌乞云大德僧聽我某甲比丘巳
滿十歲欲畜衆従僧乞僧畜衆羯磨善哉僧
與我作畜衆羯磨如是三乞佛言諸比丘應籌量觀察此比丘堪畜衆不不堪不
應與作羯磨若堪應與作羯磨也
大德僧聽此某甲比丘巳滿十歲欲
畜某甲爲衆従僧乞畜衆羯磨僧今
與作畜衆羯磨若僧時到僧忍聽白
如是大德僧聽某甲比丘巳滿十歲
欲畜某甲爲衆従僧乞畜衆羯磨僧
今與作畜衆羯磨誰諸長老忍嘿然
不忍者說僧巳與某甲比丘作畜
衆羯磨竟僧忍嘿然故是事如是持初度沙彌法律中聽度七歲小兒
能驅烏者僧祇云若過七十坐起湏人不得度若能修習諸業亦聽出家應爲說苦
事一食一住一眠多覺若能者應度此律若欲度人房房礼僧足自積名字令僧
盡識依四分律作形法二問單白羯磨度
之義式鈔中委述正受十
戒法我某甲歸依佛歸依
法歸依比丘僧我今於釋迦牟彌沙塞羯磨本第十張傳
[23-0901b]
尼如來應供等正覺所出家作沙彌
和上某甲三說我某甲歸依佛竟歸依
法竟歸依比丘僧竟我今於釋迦牟
尼如來應供等正覺所出家作沙彌和
上某甲三說盡形壽不殺生是沙彌戒
能持不若言能持不偸盜不婬不妄語不
飮酒不歌舞作倡伎樂不徃觀聽不
著花香塗身不坐高廣大牀上不
受畜金銀及錢皆如上問答依請僧福田經沙彌應知五德十數
旣常行應如鈔
列第五受大戒法戒爲生死舟船定慧根本三身四智无不憑斯
必湏緣法相應稱教具足如一乖闕戒品不生但緣繁多豈能委敍今且大槪要具五如
一能受人如此有五種一能是人道二諸根具足三身器清淨四出家相具五得少法二
所對境如此有七種一結界成就二有能乘法僧三僧數滿足四界内盡集五羯磨如法
六資緣具足七佛法時中三發心乞戒四心境相應五事成究竟謂従請終干受竟前後
不虧方成辦事正授戒中湏具九法一請和上法律云諸比丘无和上阿闍梨
故成儀失節不繫念在前不善護諸根入聚落乞食高聲乱語彼譏呵復有病比丘无人
瞻視由此命終佛従今以十利故聽諸比丘有和上和上自然生心愛余弟子如兒弟子
生心敬重和上如父勤相教誡更相敬歎能増廣佛法便得久住所請和上湏具德位謂
成就成儀畏罪多聞誦二部律能教弟子増戒心慧能爲弟子除疑治病使捨邪見國土覺
等若滿十歲律有多法不能備載度沙彌依止亦如是其共別行法如律具明
請之法式應偏袒右肩晩革屣胡跪
合掌請云我某甲今求尊爲和上尊爲我作和
上我樂尊爲和上故得受具
足戒三說和上應答云彌沙塞羯磨本第十一張傳
[23-0901c]
可爾或言當教授汝或言汝莫放逸一阿闍梨
亦湏加請二安受戒人佛言聽將受戒人著戒壇外眼見耳不
聞處三差教師法和上應語羯磨師云長老今
作羯磨復語教師云長老今受羯磨如是差巳羯磨
師云大德僧聽某甲求某甲受具
足戒某甲作教師若僧時到僧忍聽
白如是四教師撿一問和上二問受人先問和上應起至和上前云
巳度此人未若言未應語言先度之若言巳度應語言
爲作和上未若言未應語爲作和上若言巳作應問云弟子衣
鉢具不若言未具應語爲具若言巳具應問云爲自有従人借若言従
人借令捨若自有便徃慰榮受者云汝莫怖懼
湏臾持汝著高勝處何者是僧伽
梨何者是優多羅僧何者是安陀會若言不解者應教誡
之應與三衣鉢若先不相識不應雲霧闇時爲教著時應密視无重病不
又應語云
我今問汝若實言實不實言不實僧祗云汝若不實答便欺誰天魔梵沙門婆羅門諸天世人亦欺誑如來及以衆僧
自得大罪也汝不殺父耶汝不殺母耶汝不殺阿羅漢耶汝
不惡心出佛身血耶汝不破和合僧
耶汝不犯比丘尼耶汝非非人耶汝
非畜生耶汝非黃門耶汝非二形耶汝
非自剃頭自稱比丘耶汝非捨内外
道耶汝不曾出家持戒不完具耶
隨問答皆古无者又應問言彌沙塞羯磨本第十二張
傳
[23-0902a]
人有如是等病癩癰疸乾痟癩狂漏
熱腫脂出有不汝非負債人不非官
人不非奴不年滿二十不衣鉢具不
受請和上未汝字何等和上字何等
父母聽不欲受具足戒不如是問答又應教云衆
中更當如是問汝汝亦應如實答一問
答皆如法巳五召入衆法教師應還壇上立語羯磨師云我巳教
授某甲如法竟羯磨師應作白大德僧聽某
甲求某甲受具足戒某甲如法教授竟
應使將來若僧時到僧忍聽白如是六
教乞戒法教師應將來五僧次第礼僧足向羯磨師右膝著地
合掌教師教乞戒云大德僧聽我某甲求某甲
和上受具足戒今従僧乞受具足戒
願僧拔濟我憐愍故三說巳教師還就本坐
七戒師問白法羯磨師應作白云大德僧
聽此某甲求某甲受具足戒今従僧
乞受具足戒我今當問諸難事及爲
作受具足戒羯磨若僧時到僧忍聽
白如是八羯磨師問法應問言今是實語時乃至欲受具足戒
不一一如上教師問法也九正授戒法薩婆多論云凡欲受戒先爲說法
開導心懷令於一切有情境上起慈悲心擔救一切衆生令離五趣證三乘果勿求自度受持
禁戒起此増上心便得増上戒又戒是諸善根本等提正因惟久道中元遮難若得受此戒汝
今生處人中身无遮難堪受具戒甚爲希有當一心尋注憑仗衆僧求此戒法如病念醫如
湏食羯磨神驗衆僧力彌
沙塞羯磨本第十三張傳
[23-0902b]
大湏臾能舉法界功德置汝身中汝當歡喜一心諦受如是教巳應作白言大德
僧聽此某甲求某甲受具足戒某甲
自說清淨无諸難事三衣鉢具巳受
和上父母聽許巳従僧乞受具足戒
僧今與某甲受具足戒和上某甲若
僧時到僧忍聽白如是僧祗律云作白巳問僧成就不乃
至羯磨第一第二第三亦如是問問巳湏答成與不成十誦云羯磨時當一心聽莫餘覺餘思
惟敬重正思惟心心憶念應分別之違者突吉羅大德僧
聽此某甲求某甲受具足戒某甲自
說清淨無諸難事三衣鉢具巳受和
上父母聽許巳従僧乞受具足戒僧
今與某甲受具足戒和上某甲誰諸
長老忍嘿然不忍者說三說僧巳與某
甲受具足戒和上某甲竟僧忍嘿然
故是事如是持次說墮相時諸比丘受具戒巳在前歸還斬受戒人犯
重罪佛言受具戒竟應爲說十二法四墮法四喻法四依法
汝某甲聽世尊應供等正覺說是四
墮法若比丘犯一一法非釋種子汝
終不得乃至以欲染心視女人若比
丘行婬法乃至共畜生非沙門非釋
種子汝盡形壽不應犯能持不答言能持
汝終不得乃至草葉不與而取若比
丘盜五錢若五錢物非沙門非釋種
子汝盡形壽不應彌沙塞羯
磨本第十四張傳
[23-0902c]
犯能持不答言能持汝終不得乃至殺蟻
子若比丘若人若人類自手殺若教
人殺若求刀與若教死若讃死咄丈
夫用惡活爲死勝生非沙門非釋種
子汝盡形壽不應犯能持不答言能持汝終
不得乃至戲笑妄語若比丘實无過
人法自稱得過人法諸禪解脫三昧
正受及諸道果非沙門非釋種子汝
盡形壽不應犯能持不答言能持諸佛世
尊爲示現事善說譬喻猶如人死終
不能以此身更生如鍼鼻決永
爲鍼用如多羅樹心斷更不生不増
不廣如石破不可復合若比丘犯一
一墮法還得比丘法无有是
處受四依法應語言汝某甲聽世尊應
供等正覺說四依法比丘盡形壽依
糞掃衣住出家受具足戒能持不答言能
若後得刧具衣欽婆羅衣拘舎那衣
他家衣皆是長得比丘盡形壽依乞
食住出家受具足戒能持不答言能若
後得僧前食後食請食皆是長得比
丘盡形壽依樹下住出家受具足戒
能持不答言能若後得大小屋重屋皆
是彌沙塞羯磨本第十五張
傳
[23-0903a]
長得比丘盡形壽依殘弃藥住出家
受具足戒能持不答言能若後得酥油
蜜石蜜皆是長得復應語言汝某甲聽汝
白四羯磨得如法受具足戒竟諸天
龍鬼神皆作是願我何時當得人身
於正法律中出家受具足戒汝今巳
得如人受王位汝受比丘法亦如是
當忍易共語恭敬受誡餘戒和上阿
闍梨當廣爲汝說汝當早得具足學
三戒滅三火離三界无復諸垢成阿
羅漢時受戒人不知年歲及受戒時佛言應教令知汝受戒時某年月日汝應盡壽憶是
事諸律及論並云和上闍梨爲記春夏之冬時某月某日乃至量影此律又云時請比丘无上
下坐不相恭敬爲俗譏呵佛言畜生尙有尊卑况我正法面不相敬汝等従今先受戒者應受第
一坐第一施恭敬礼拜如是奉行四分律云當令受具戒者在前而去
請依止師法諸比丘和上喪以无和上阿闍梨故著上下衣不能如法皆如上說佛言従今以十利
故聽諸比丘有阿闍梨自然生心視弟子如兒弟子自然生心視阿闍梨如父卒如和上中說
至闍梨所文云偏袓右肩脫革屣胡跪合掌請云大
德一心念我某甲今求尊依止願尊
爲我作依止我依止尊住尊當教誡我我當
受尊教誡律不云三
伹一具得闍梨應答云汝莫放逸五種不共語
法
作五種不共語法一語言汝莫共
我語二汝所有莫白我三莫
入我房彌沙塞羯磨本第十六張傳
[23-0903b]
四莫捉我衣鉢及助我衆事五莫來
見我弟子悔過佛言師作不共語時弟子應悔過偏袒右肩右
膝著地以雨手棒師足極自卑下白言云我小我癡後不
敢復作若師受悔過者弟子罪則除
滅尼衆授戒法善見論云尼者女也摩者母也重尼故稱之智度論云尼
得无量律儀故應次比丘後佛以儀式不便故在沙彌後授沙彌尼戒
法其畜衆羯磨及剃髪出家等法一一如比丘中說唯和上湏滿十二歲加尼字爲異其度
沙彌尼式义塵那大比丘尼並湏別作畜衆羯磨以其年年度弟子犯罪故或捨畜衆法
故乞與之法並可准知更不重述也受式义摩那戒法律云時諸
比丘尼不先授弟子二歲戒便受大戒愚癡无知不能學戒佛言不應爾犯者突吉羅十誦中
輒度姙娠女人招致呵責佛言與二歲羯磨可知有无然六法淨心二歲淨身准四分律十八童
女十歲曾嫁各二歲學戒滿二十十二巳受具足戒依此律中戒可如是或十八童女以不勞苦志
節未成與二歲法十二曾嫁爲經勞吉操行以成卽與受具足不湏學戒但作白四羯磨耳土其堪不
故尼戒云雖滿十二歲巳嫁女而女龍瘂種種諸病諸比丘尼與受具足戒愚癡无知不能學戒佛
言今聽諸比丘尼白四羯磨與滿十二歲巳嫁女人受具足戒彼欲受戒人應到比丘尼僧中
白言阿姨僧聽我某甲巳嫁滿十二歲求某甲和上受具足戒今従僧乞受具足戒善哉僧與我受具
足戒憐愍故如是三乞諸比丘尼應籌量可與受不可與受應
一比丘尼羯磨如上謂如上與畜衆法中說或可作羯磨詞句如上
乞詞中說更不別說羯磨之詞有諸德云此文卽是受具足
戒今以多義知非受具但是請僧量冝可不請秉法者韋自詳之
乞二歲學戒法佛言欲受學戒人到比丘尼僧中三乞應
具戒儀偏露右肩脫革屣礼僧
是胡跪合掌白言阿姨僧聽我某甲和
上某甲今従僧乞二歲
善哉阿姨僧與我二歲學戒憐愍故三說乞巳彌沙塞羯磨本第十七張傳
[23-0903c]
沙彌尼應住不闍處眼見處立與二歲學戒法律云諸比丘尼應善籌
量可與不與應作白二羯磨云阿姨僧聽此某甲
沙彌尼和上某甲今従僧乞二歲學
戒僧今與某甲沙彌尼和上某甲二
歲學戒若僧時到僧忍聽白如是阿
姨僧聽此某甲沙彌尼和上某甲今
従僧乞二歲學戒誰諸長老忍
者嘿然不忍者說僧巳與某甲沙彌
尼和上某甲二歲學戒竟僧忍嘿然故
是事如是持次說戒相法佛言應與說六法名字某
甲聽如來應供等正覺說六法不得
犯一切不得婬乃至以染著心看他
男子若式义摩那行婬法乃至畜生
非式叉摩那非釋種女是中盡形壽
不得犯能持不答言能一切不得偸盜乃
至草葉若式义摩那若聚落若空地
他所守護物盜五錢非式义摩那非
釋種女是中盡形壽不得犯能持不答言
能一切殺生乃至蟻子若式义摩
那若以人自手斷命持刀授與教人
殺教死讃死非式义摩那非釋種女
是中盡形壽不得犯能持不答言能一
切不得妄語乃至戲笑若式义摩那
自无過人彌沙塞羯磨本第
十八張傳
[23-0904a]
法若言有諸禪解脫三昧正受若道
若果非式义摩那非釋種女是中盡
形壽不得犯能持不答言能不飮酒若
式义摩那飮酒非式义摩那是中盡
形壽不得犯能持不答言能不得非時
食若式义摩那非時食非式义摩那
是中盡形壽不得犯能持不答言能前四根
本後二喜爲故別令其二歲修學若犯前四應當驅擯若犯後二准四分律應要與戒然
四分中後二同此前四卽是四重方便謂與男子身相觸盜咸五錢斷畜生命作小妄
若犯此四亦更與戒一切尼戒法並皆應學除自手取食授食與他若依僧祗隨順行十八事
若日月不滿二歲不應與受具足戒故四分云一歲者十二月受比丘尼戒
法依此宗中尼六種受戒之法一八敬二十一衆三二十衆四遥受五十二曾嫁六義立邊
地十人初局波闍一人二准五百
釋女餘之四受通於一切也先明本法湏具八緣一請
和上法湏請之意比丘中巳釋應偏袒右肩脫草屣
胡跪合掌請云我某甲今求尊爲
和上尊爲我作和上我樂尊爲和上依止尊爲和
上故得受具足戒三說和上應答言可爾或言當教誡
汝或言汝莫放逸二安受戒人律云諸比丘弟子學二歲戒不合
意便與受具足戒佛言不應爾犯者突吉羅従今聽合和上阿闍梨意乃爲集十衆至受戒處將
受戒人著眼見耳不聞處三差教受師法和上應
語羯磨師云長老今受羯磨如是差巳羯磨師云
阿姨僧聽某甲求某甲受具足戒
某甲作教授師若僧時到僧
彌沙塞羯磨本第十九張傳
[23-0904b]
忍聽白如是四教授師撿問法一問和上二問
受戒人先應起至和上前問云巳度此人未答言未應言先度之
若言巳度應語言爲作和上未若言未應語爲作和上若言巳作
應問云此欲受戒人學二歲戒日
滿不衣鉢具不答言不具應語令具若言具復應問云爲
是巳有爲従人借答言借應語主令捨然後乃往欲受戒人所語言
汝莫恐怖湏臾當著汝於高勝處答言爾若
先不諳悉應小披衣觀看无遮受戒法應問言何者是
汝僧伽梨優多羅僧安陀會覆肩衣欲衣彼若
不識應語令識次應與受衣鉢復應語言
甲聽今是實語時我今問汝若有當
言有若无當言無汝不殺父耶汝
不殺母耶汝不殺阿羅漢耶汝不惡
心出佛身血耶汝不破和合僧耶汝
不犯淨行比丘耶汝非非人耶汝非
畜生耶汝非黃門耶汝非二形耶汝
非自剃頭自稱比丘尼耶汝非捨内
外道耶汝不曾出家持戒不完具耶若隨問答皆言无者
又應門言女人有如是病癩病白
癩病乾痟病癲狂病癰疽漏病脂出
病如是等重病汝有不汝非負債人
不汝非他婦不夫主聽不隨者時有者問之
汝非屬官不汝非婢不汝是人不
女根具足不汝非黃門不彌
沙塞羯磨本第二十張傳
[23-0904c]
汝非石女不汝非二道合不月病常
出不汝學二歲戒日滿不汝巳求和
上未父母聽不欲受具足戒不若隨問皆如法
答者又應教言如我今問後僧中亦當如
是問汝汝亦當如
是答五召入衆中法彼教誡師應還僧中立白言我
巳問竟羯磨師應白言阿姨僧聽某甲求某
甲受具足戒某甲巳問竟今聽將來
若僧時到僧忍聽白如是教師應徃將來教礼
僧衆六教乞戒法礼僧足巳將至羯磨師所胡跪合掌白羯磨師従僧乞
受具足戒教言我某甲求某甲和上
受具足戒今従僧乞受具足戒和上
某甲願僧拔濟我憐愍故三乞巳教誡師然後復坐
七戒師白和上羯磨師應白云阿姨僧聽此
某甲求某甲受具足戒従僧乞受具
足戒和上某甲我今於僧中問諸難
事及爲作受具足戒羯磨若僧時到
僧忍聽白如是八羯磨師問法應語言汝某甲聽今是實語時乃至欲
受具足戒不一如上教授師問法彼皆具答巳
機示導令發上心使具本法巳應作白言阿
姨僧聽此某甲求某甲受具足戒彼
従僧乞受具足戒自說清淨无諸難
事學二歲戒滿五衣鉢具巳求和上
父母巳聽欲受具足戒彌沙塞
羯磨本第二十一張傳
[23-0905a]
善哉僧今與某甲受具足戒和上某
甲若僧時到僧忍聽白如是阿姨僧
聽此某甲求某甲受具足戒彼従僧
乞受具足戒自說清淨无諸難事學
二歲戒滿五衣鉢具巳求和上父母
巳聽欲受具足戒善哉僧今與某甲
受具足戒和上某甲誰諸阿姨忍嘿
然不忍者說三說僧巳與某甲受具足
戒和上某甲竟僧忍嘿然故是事如
是持
本法尼徃大僧中受戒法偉云彼和上阿
闍梨復應集十比丘尼僧捋受戒人徃比丘僧中義准尼僧自結大界護別衆逿
之請羯磨師法律无正文准前比丘受戒亦令加請應教言
我某甲今請大德爲羯磨阿闍梨願
大德爲我作羯磨阿闍梨我依大德
故得受大戒慈愍故三請巳彼應答言可爾乞
受大戒法律云應在比丘羯磨師前小遠兩膝著地乞受具足成尼羯磨師應教言
我某甲求某甲和上受具足戒巳於
衆中受具足戒竟清淨无諸難事巳
學二歲戒滿衣鉢具足巳求和上父
母巳聽不犯麤惡罪欲受具足戒今
従僧乞受具足戒和上某甲願僧拔
濟我憐愍故三說羯磨師問法律云問法又乞戒中巳言清淨問然
彌沙塞羯磨本第二十二張
傳
[23-0905b]
諸部中共行問法故湏撿問羯磨師索欲問和訖庭作白云大德僧聽
此某甲求某甲受具足戒彼従僧乞
受具足戒我今當問諸難事及爲作
受具足戒羯磨若僧時到僧忍聽白
如是正問遮
具足戒不一一如上師問法巳正受戒體法說法開導誡令專心承受戒
法如前所說大德僧聽此某甲求
某甲受具足戒巳於一衆中受具足
戒竟清淨無諸難事巳學二歲戒滿
先所應作巳作衣鉢具足巳求和上
父母巳聽不犯麤惡罪欲受具足戒
今従僧乞受具足戒和上某甲善哉
僧今與某甲受具足戒和上某甲若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽此
某甲求某甲受具足戒巳於一衆中
受具足戒竟清淨无諸難事巳學二
歲戒滿先所應作巳作衣鉢具足巳
求和上父母巳聽不犯麤惡罪欲受
具足戒今従僧乞受具足戒和上某
甲善哉僧今與某甲受具足戒和
上某甲誰諸長老忍嘿然不忍者說三說
僧巳與某甲受具足戒和上某甲
竟僧忍嘿然故是事如是持說墮相法應
語云某甲彌沙塞羯磨本第
二十三張傳
[23-0905c]
聽如來應供等正覺說墮法若比丘
尼犯此一一法非比丘尼非釋種女
一切不得婬乃至以染著心看他男
子若比丘尼行婬法乃至畜生非比
丘尼非釋種女是中盡形壽不得犯
能持不答言能一切不得偸盜乃至草葉
若比丘尼若聚落若空地他所守護
物盜五錢若過五錢非比丘尼非釋
種女是中盡形壽不得犯能持不答言能
一切不得殺生乃至蟻子若比丘尼
若人若似人自手斷命持刀受與教
人殺教死讃死非比丘尼非釋種女
是中盡形壽不得犯能持不答言能一切
不得妄語乃至戲笑若比丘尼自無
過人法若言有諸禪解脫三昧正受
若道若果非比丘尼非釋種女是中
盡形
親近男子若比丘尼欲盛變心摩觸
男子身髪巳下膝巳上若男子作如
是摩觸亦不得受若按若押若舉若
下若捉若牽非比丘尼非釋種女是
中盡形壽不得犯能持不答言能一切
不得與男子共住共語若比丘尼欲
彌沙塞羯磨本第二十四張傳
[23-0906a]
盛變心受男子若捉手若捉衣若期
行若獨共行若獨共住若獨共語若
共坐若以身相近具是八事非比丘
尼非釋種女是中盡形壽不得犯能
持不答言能一切不得隨順非法比丘尼
語若比丘尼知和合比丘僧如法舉
比丘而隨順此比丘諸比丘尼語言
姉妹此比丘爲和合比丘僧如法舉
汝莫隨順如是諌堅持不捨應第二
第三第二第三諌捨是事善不捨
者非比丘尼非釋種女是中盡形壽
不得犯能持不答言能一切不應覆藏他
麤惡罪若比丘尼知他比丘尼犯波
羅夷罪彼後時若罷道若死若遠行
若被舉若根變語諸比丘尼作如是
語我先知是比丘尼犯波羅夷罪不
白僧不向人說非比丘尼非釋種女
是中盡形壽不得犯能持不答言能諸佛
世尊善能說喻示現事猶如鍼鼻決
不復任鍼用猶如人死終不能以此
身更生猶如多羅樹心斷不生不長
猶如石破不可還合若比丘尼於此八
法犯一一法還得成比丘尼無有是
處彌沙塞羯磨本第二十五張
傳
[23-0906b]
次說八敬法應語言汝某甲聽如來應供
等正覺說是八不可越法汝盡形壽
不應越比丘尼半月應従比丘衆乞
教誡人比丘尼不於无比丘處夏安
居比丘尼自恣時應従比丘
事見聞疑罪戒义摩那學二歲戒巳
應在二部僧中受具足戒比丘尼不
得罵比丘不得於白衣家說比丘破
戒破威儀破見比丘尼不應舉比丘
罪比丘得呵比丘尼犯麤惡應在二
部僧中半月行摩那埵半月行摩那
埵巳應各二十僧中求出罪比丘尼
雖先受
戒百歲故應礼拜起迎新受戒比丘次說四
依法應語言汝某甲聽如來
應供等正覺說是四依法盡受依
是出家受具足戒依糞掃衣出家受具足戒
能持不答言能若得長衣劫貝
衣欽婆羅衣倶捨耶衣瞿荼伽衣麻
衣應受依乞食法出家受具足戒能持不
答言能若得長得僧食前食後食
請食應受依麤弊臥具出家受具足戒能持
不答言能若得長菴屋重屋大
小房方圓屋應受依下賤藥出
家受彌沙塞羯磨本第二十六張傳
[23-0906c]
具足戒能持不答言能若得長酥油蜜石
蜜應受復應語言某甲聽汝巳白四羯磨
受具足戒竟羯磨如法諸天龍神乾
闥婆常作是願我等何時當得人身
出家受具足戒汝今巳得如人得受
王位汝今受比丘尼法亦如是汝當
忍易共語易受教誡當學三戒滅三
毒出三界成阿羅漢果餘所不知者
和上阿闍梨當爲汝說
第四衣藥受淨法受持衣法三衣道標賢聖同服
旣異外道又息貪瞋解脫憧相湏加聖法反邪異俗故制有三又多論云爲立義故遮障寒熱
除无慚愧爲入聚落在道生善威儀清淨方制三衣尼制五衣亦爲斯立功能旣然體湏依法
四如具足方堪受持一體二色三量四作體謂十種之衣異於草木皮髪捨墮邪命毛⬤錦綺
皆不成衣色謂壞色非俗五彩班文綺繡亦不聽許量謂三肘然五肘然多論中二肘四肘之
衣亦聽作安多會作謂条齒有軌縫刺如法下二条數諸教並同僧伽梨一多論分爲九品若
互増咸成受有
爲毛羽教旣繁廣豈具言哉也受安陀會法律有獨受之
文今准作其對首大德一心念我比丘某
甲此安多會五条受三說受欝
多羅僧法大德一心念我比丘某甲此鬱多
羅僧七条受三說受僧伽梨法
大德一心念我比丘某甲此僧伽梨九条受隨其条數
多少稱之三說受僧祗支法大德
一心念我比丘某甲此僧祗支
如彌沙塞羯磨本第二十七張傳
[23-0907a]
法作我受持三說受覆肩衣法大德一
心念我比丘某甲此覆肩衣如法作
我受持三說捨衣法應偏袒右肩脫革屣胡跪捉衣心生口言大
德一心念我此僧伽梨九条今捨
三說餘衣准知心念受捨一同於此但除大德一心念一句尼五衣等受捨亦同然受尼
師壇法大德一心念我比丘某甲此
尼師壇應量作今受持三說受鉢多羅
法大德一心念我比丘某甲此鉢多
羅應量受常用故受藥法患累之軀有所資待无病憑食
有疾湏藥通論諸藥揔分四種要不獲巳故聖並開一時藥二非時藥三七日藥四盡形藥前一
時藥但有手受後之三種有語手二受多論手受有其五義恐失手受故加語法准十誦及論
具有語受之法諸律皆无此文受時藥此律時藥體分十種四分五正及五
非正並時藥攝識名體巳心境相應威儀如法依教而受然此律中受有
其四一身授身受二物授物受
三手授手受四教取而食謂施主情速不及受食及惡賤比丘不肯親授以食著地言
可取食亦聽以彼語卽爲受食受非時藥法謂菴婆果等諸八
種漿不雜時食如法作淨有渴等緣然後如法義
加云大德一心念我比丘某甲今
爲渴病因緣此是菴婆果漿爲欲經非時服故今於
大德邊受三說餘漿准此若無渴病犯罪受七日藥法時諸比丘得
風熱病佛言聽以酥油蜜石蜜等四種爲藥受七
日服義加云大德一心念我比丘
某甲今爲熱病因緣此酥
服故今於大德邊受三說
受盡形藥法彌沙塞羯磨本第二十八張傳
[23-0907b]
有諸比丘得秋時病佛言應根果等藥及餘一切鹹苦辛酥不住爲食有病因聽盡形服義加云
大德一心念我比丘某甲今爲氣病
因緣此薑椒盡形受藥今欲共宿長
服故於大德邊受三說長衣說淨法長衣
之體據律唯二若長三衣過十日者方犯捨墮若長餘衣乃至手巾皆突吉羅鍼三綎一此等
巳外皆湏說淨不爾皆結淨施有二一者眞實物付彼人二者展轉稱名作法强奪犯罪准眞
實有展轉稱名无强奪義請施主法眞實淨主律制簡擇一五南二如文具明
展轉若准餘文應求持式多聞者充律无請法以義加右
大德一心念我比丘某甲今請大德
爲衣藥鉢展轉淨施主願大德爲我
作衣藥鉢展轉淨施主慈愍故三說正說淨法若衆多衣物段段說之若
束縛一處亦得惣說大德長老一心念我此
長衣於大德長老邊作淨施彼應問言
長老此衣於我邊作淨施我持與誰答言某甲彼
應語言我今與某甲長老若湏従彼取用好愛
護之不應語所稱比丘知獨住作淨法有比丘獨住房中不知云何淨施佛言應
作遥示淨施心生口言也我此長衣淨施
某甲従彼取用獨淨施法至十一日復應如前法
心生口言我此長衣従某甲取還然後更如前法淨施口言今粟
淨施法薩婆多云錢寶穀米並同長衣十日說淨四分云當持至
可信優婆塞
所若守園人所吉云此是我所不應汝當知之第五僧等布
薩法託外爲因緣請而制識相遵奉辵犯僧持摩德勒伽論云云何名布薩捨諸惡不善法
證得白法究竟梵行半月自觀
犯與不犯清淨身口彌沙塞羯磨本第二十九張傳
[23-0907c]
衆僧說戒法律云諸比丘欲莊嚴布薩堂懸繒散花施過中飮亦施衣物又
欲以偈讃佛法僧佛言皆聽若有種種福事應及時作聖教瞴然特湏敬重各相勉勵准法修
行至布薩曰掃灑庭院裝飾堂中說戒之座種種莊嚴唱時至等四種集僧使衆威知詳
心起集然戒爲淨法非犯所聞若有愆違悔令清淨未違懺法聖關發
第具列軌儀僧犯懺悔法有一住處布薩曰一切僧犯罪佛言應白二羯磨一
人徃他衆悔過然後餘人向彼除罪若不得爾盡集布薩堂白二置其犯
云大德僧聽僧今皆有此罪湏陳名種
不能得悔過今共置之後當悔過
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
僧今皆有此罪不能得悔過今置之
後當悔過誰諸長老忍嘿然不忍者
說僧巳置此罪竟僧忍嘿然故是事如是持然後布
薩不應不布薩臨欲布薩時一人發露法應向比
坐心念口言我有此罪應說名種不得直云此罪說戒竟當
悔疑亦如是教誡尼衆法尼稟礙形恒拘障累闕其遊方諮受法訓大聖悲鑑
故制此儀令尼語僧請人教誡僧差具德誨以未閒然法有廣略律教備明並合遵承无冝怠
廢但令僧尼慢教又具德者稀廣誡之儀未聞行用且施略軌以備於時尼差使人詣僧請巳
受囑比丘代某甲乞此律尼法云應於唱說不來諸比丘說欲清淨時受囑之人
應従坐起在僧前立白言大德僧
聽某寺和合比丘尼僧頂礼和合比丘僧足乞教誡人三說巳應至上
座所云大德慈愍能教授尼不若言不堪者乃至二十夏巳來一一具問若无有者還至上座
所白言遍問衆僧无有堪者上座卽應作略教誡法云明日比丘尼來應報言昨夜爲尼遍求
无有堪者語諸尼衆精勤行道諲愼莫放逸明曰空上座教告使尼尼使還寺中集衆說
欲使尼問和合宣上座教勅
巳尼衆合掌恭謹聽受彌沙塞羯磨本第三十張傳
[23-0908a]
應各云頂戴持然後礼佛而散之與清淨欲法時說戒曰有病比丘不
來佛言應令柱杖人扶衣舁將來若恐困篤應取清淨欲來若不能口語若舉半舉手指
搖頭舉眼得名身與清淨欲若復不能磨舉到彼令諸病者面向說戒人若復不能向說戒
人應出界外布薩若與尼等四衆狂乱等三滅擯此等並不名與清淨欲若至僧中狂乱等起
並名持欲睡若病得名持欲犯突言羅又僧斷事時起去戒云今聽諸比丘有事與欲竟求應設威儀對
如法境說云長老一心念僧今斷
事我某甲比丘如法僧事中與欲不言三說一說應
得僧中說云大德僧聽比丘某甲
如法僧事中與欲清淨一說轉與欲法四分律云持欲比丘自有事起不及
詣僧聽轉授與比丘應作是言
念我比丘某甲與衆多比丘受欲清
淨彼及我身如法僧事中與欲清淨彼至僧中但
直說之告清淨法佛言若說戒竟一切未起有比丘來若多若等應更布薩若少應
僧中胡跪合掌云大德僧聽我比丘某甲清
淨文无准說五種說戒法如餘部說八難餘緣開略說戒此雖无緣所開相似
一廣四略合爲五說一說戒序巳應云
諸大德是四墮法僧常聞十三僧殘二不定法三十捨墮九十一墮四捉舎尼及衆學法一
一列名言僧常聞之三說戒序四墮十三
二不定巳餘言僧常聞五廣
誦使周三人二三語布薩法設威儀巳合掌說云
今僧十五日布薩我某甲比丘清淨三說一人心念
布薩法威儀同前今十五日衆僧布薩心念
口言三說第六僧等安居法无事遊行復踐物命招譏廢道事无遇此舉
外况内故制斯法三語安彌
沙塞羯磨本第三十一張傳
[23-0908b]
居法修設威儀對如法境云長老一心念我某甲
比丘於此住處夏安居前三月依某
僧伽藍隨處稱之若房舎壞當治補說答言
我知律云當依持律者安居若處所迮鬧者應七日得徃返處心念遥依四分云夏中當
依第五律師廣誦二部律者若違波逸提准律意應問云依誰持律答言
依某甲律師告言有疑當問若非伽藍湏除房舎破修
治之言若後安居唯稱後三月爲異心念安居法准前三語但除
初句受房舎安居法時有分房舎臥具竟不作心念亦不口言生疑白佛佛
言爲安居故受房舎敷具亦成安居旣言亦不心念應有心念安居云受
日出界法文言長者請僧慳不敢受因致嫌呵佛言若有請若元請湏出界外一切皆
聽七日徃返又諸外道欲祗桓中通水王出征罰欲徃諮啓佛言若有佛法僧事若私事於
七日外更聽白二受十五日夜若三十夜約夜爲數有同他部緣如緣非教自明顯重不重受
任依恒式若有二難聽破无罪聞无重故夏不破成或可准文旣許彼處受
夏衣分安居彼成義亦无失
受曰法大德僧聽此某甲比丘爲某事欲出界行於
七日外更受十五夜若三十夜
還此安居若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此某甲比丘爲某事欲出界行於七日外
更受十五夜若三十夜還此安
居誰諸長老忍嘿然不忍者說僧巳與某甲更受
十五夜若三十夜出界行竟僧忍嘿然故是事
如是持三語受曰法律无受詞准羯
磨說長老一心念我比丘某甲爲某
事欲出界行受七日法還此安
居三說彌沙塞羯磨本第三十二張傳
[23-0908c]
第七僧等自恣法共居習道或有愆違故令夏三月最後曰於如
法比丘泉塗地布草於上自恣請他舉罪差受自恣人法作相集僧
並依常軌具五種德應差令受謂不隨欲恚癡長知時非時若二若多文中並許
大德僧聽此某甲某甲比丘能爲
僧作自恣人僧今差某甲某甲作自
恣人若僧時到僧忍聽白如是大德
僧聽此某甲某甲比丘能爲僧作自
恣人僧今差某甲某甲作自恣人誰
諸長老忍嘿然不忍者說僧巳差某
甲某甲作自恣人竟僧忍嘿然故是
事如是持五德被差巳單白攝衆法以諸比丘雜乱
无次自恣前後故制作白俱設成儀大德僧聽
今僧自恣時到僧和合作自恣白如是然後倶下胡
跪自恣正自恣法諸大德若見
我罪若聞我罪若疑我罪憐愍故自
恣說我當見罪悔過三說略自恣法以諸白衣欲布施及聽法諸比
丘自恣淹久致彼譏呵因開除上八人一一自恣自下同歲同歲一時自恣餘緣八難他部所
開簡德差人如前巳弁五德被差巳應起白衆云
除上八人自下同歲一處坐自恣若自恣猶達應白
衆云也各各相向自恣四人巳下自恣法自恣法中雖无此文准於
布薩
四人對首自恣法三大德一心念今
曰衆僧自恣我某甲比丘清淨三說人各施設表巳清淨應他自恣三人
二人亦如是一人心念自恣
彌沙塞羯磨本第三十三張傳
[23-0909a]
法今日衆自恣我心念受自恣三說其說欲如
前布薩倶改自恣爲異僧祗自恣不聽說欲恐避舉罪故今不同之尼差
人自恣法佛言比丘尼不得共比丘自恣應先集衆自恣然後差人就比丘僧請見聞疑罪四分
云若僧尼滿五不至自恣然後差人就比丘僧請見閒疑罪四分云若僧尼不滿五至自恣曰比
丘尼至比丘所礼拜問訊義准若各滿五應集僧索欲問緣答云差白恣羯磨
應云阿姨僧聽今差比丘尼某甲爲
比丘尼僧故徃大僧中請見聞疑罪
若僧時到僧忍聽白如是阿姨僧聽
今差比丘尼某甲爲比丘尼僧故徃
大僧中請見聞疑罪誰諸長老忍嘿
然不忍者說僧巳差比丘尼某甲爲
比丘尼僧故徃大僧中請見聞疑罪竟
僧忍嘿然故是事如是持四分云彼獨行无護者應差二三尼爲侍此律云彼尼至比丘僧
巳偏袒右肩脫革屣遥礼僧然後入僧中合掌白言
某精舎和合比丘尼僧頂礼和合比
丘僧足我等比丘尼僧和合請大德僧自
恣說見聞疑罪如是三請巳良久若无人舉者衆中上座應告
使人言比丘尼衆三請見聞疑罪
徒衆上下各嘿然者實由尼衆如法行道謹愼莫放逸
使尼礼拜辭退至本寺巳
集尼衆等傳僧勅如教誡中說第八受施分衣法著糞掃衣聖先讃
歎因耆域請受家施衣但糞掃衣旣无施主約緣有十家施衣者約心差別文分九種
一界得施謂施主心約界而施還隨施意與界内僧
二要得施謂異處僧
安居共要一處彌沙塞羯磨本第三十四張傳
[23-0909b]
得施兩界共分後有施物隨要而受
施如是人四僧得施謂施普通十方凡聖心玩彌廓福亦弘多還授本心四方僧
受五現前僧得施施主對面約境爲定六安
居僧得施元心擬施此安居僧七二部僧得施施主本意施二部
僧縱數多少皆中爲分若唯一部一部受之四分文中乃至无一沙彌比丘分无一沙彌尼比
丘應分義應准彼卽亡人衣物佛判屬僧二部互无隨一攝雖无施主亦此中收分攝方軌
具如下列八教得施施三教僧非如是因九人得施施主自云施某甲
人以前九施唯局内衆内衆之中該於僧別及時非時僧得一種若是常住將入四方若非常
住約此宗中直爾分之不湏羯磨故文云有一住處非安居時得施僧衣作是念佛說四人巳上名
僧我今一人不知云何佛言應受持若淨施人若不爾餘比丘來應分此旣一人言受持等不云心念明縱有
僧亦无羯磨又云有一人處僧得可分衣一比丘持至戒壇上獨取受持佛言不應爾覺突吉羅現
前僧應分若依餘部僧伽羯磨以物旣施僧分湏僧法三人巳下對首等分杖旣齊金准用無爽餘
之八種並直分之約事雖殊皆元羯磨分亡比丘物法脫俗樊籠清升入道
内藴聖戒外餙聖儀爲代福田堪消物供養利旣依僧得身亡還以入僧卽罔非時僧得施攝
但教分開制物異重輕南僧分攝具有明軌欲顯其相湏作十門一同活共
財結要共財倶爲物主隨身巳外皆合中分如有不怕准數科結共居同活通局有殊則住在
者籌量處分必湏明審依教據情若涉私曰便招二損二負債徴償若負
他物理合先償若他負物徵取分攝若輕重相當二僧隨入互得輕重亦依莫本
三囑授成不亡人臨終以物與人言囑手受並有成不諸部共顯其相可知此律所明其唯二種
與巳持去卽彼人如在本處湏僧作法故律云若生時不以與人現前僧
應分若以與人未持者僧應白二羯
磨與之作法之大德僧聽某甲比
丘於此命過生存時所有若衣若非
衣現前僧應分今與某甲若僧
時到僧忍聽白如是大德僧聽某甲比彌沙塞羯磨本第三十五張傳
[23-0909c]
丘
衣現前僧應分今與某甲誰諸長老
忍嘿然不忍者說僧巳與某甲衣竟
僧忍嘿然故是事如是持作此法巳物付彼人四
分物時處時謂殯送巳了處謂大界之中僧祗云若比丘死弟子不可信
者應持戶鉤付僧知事然後供養舎利母論云先將亡者殯送後取亡者物著僧前集僧
分之此律云一比丘持至戒壇上獨取持佛言犯告現前僧應分五斷割輕重
欲斷輕重先令捨物故四分云彼持亡者物來在衆中當作是言義准應設威儀巳胡跪合掌
白云大德僧聽某甲比丘此彼命過
生存時所有若衣若非衣現前僧應分三說
我比丘某甲今捨與僧如是捨巳應正處分律云有一多知識比丘命過其
物甚多佛言若生時巳與人應白二羯磨與之若不與人有可分不可分可分者若婆那衣蘇
摩衣刧貝衣拘執毛長五指三衣若下衣舎勒單敷若襯身衣被坐具鍼綖囊漉水囊犬小鉢
戶鉤如是等現前僧應分若錦綺毛⬤氈拘執毛過五指雨浴衣蚊廚經行敷遮壁風坐臥牀牀踞
除大小凡鉢澡灌餘一切月器除大小鐵鉢戶鉤截甲刀鍼餘一切鐵器除銅揵鎡銅銹鑼成眼樂物
餘一切錭器若傘蓋鍚杖如是等是不可分應屬僧但凡軀有待資具極多隨身所用事物繁雜文
准梗槪豈盡資緣對事准文可爲輕重諸部斷決乖互極多但據肉文以爲准
的廣如儀述不可窮言六量德賞物律云有一嬾墮比丘不佐助衆事不供師長病元人看委臥糞
穢中世尊躬爲洗浣除穢扶持安慰說法離垢證道因告比丘汝等元有父母不自相看誰香法等
因制師弟更相瞻視元師弟者勸喻次差然病者有難看瞻病德有具不具難看有王種一不能善
重食二不服所冝藥三不說病狀四不従人教五不觀元常易看及之不能看病有五種一不知所
冝藥二不能得隨病食三不能爲病人說法四惡厭病人便利吐唾五爲利故不以慈心能者及說
餘部所明大愍如此對衆撿問量德具巳然後賞之若爲病人經理湯藥身
雖在外亦湏依賞七正明賞
法餘律所賞三衣六物或以殘藥此律彌沙塞羯磨本第三十六張傳
[23-0910a]
唯以衣鉢與之大德僧聽某甲比丘命過三
衣鉢現前僧應分今以與看病人某
甲若僧時到僧忍聽白
聽某甲比丘命過三衣鉢現前僧應
分今以與看病人某甲誰諸長老忍
嘿然不忍者說僧巳與某甲比丘衣鉢竟僧忍嘿然
故是事如是持三衣鉢等或具隨有賞之比丘尼命過應與二人若持尼命過應與三人各
謂當衆餘衆縱看不得輒賞勞不滿故謂教並然縱賞下衆等具人分
八正分輕物律云分物无羯磨法准前僧得似直分之以其此巳屬僧僧分巳物不更別屬
知用何法答以此與於別人文如白二以此僧物不屬別人若不用法何輒囑彼故賞看病人
及屬受與人物少不分倂與一人皆有羯磨又准餘律咸皆白二以此僧物並屬四方若非以法定
之現前僧云何能攝然准文行事取捨不同或一二三局能備述辭詳文定理二法爲長一卽差人
二卽分付雖非巳部終爲氎准用无失故具列之若有五人湏
作兩重白二一者差人二者分付若但有四不合差人准毗尼母論直作分
付一法差分衣人法物旣屬僧僧差作分若非羯磨事无由辦故文
中分臥具人差受請人守物人
等成有差法四分差人亦同於此義
准云大德僧聽此某甲比丘能爲
僧作分衣人僧今差某甲作分衣人
若僧時到僧忍聽白如是大德僧聽
此某甲比丘能爲僧作分衣人僧今
差某甲作分衣人誰諸長老忍嘿然不
忍者說僧巳差某甲作分衣人
竟僧忍嘿然故是事如是持以物付分法大德僧聽某甲比丘彌沙塞羯磨本第三十七張傳
[23-0910b]
於此彼命過生存時所有衣若非衣現
前僧應分僧
今持與比丘某甲某甲當還與僧若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽某甲比丘
於此彼命過生存時所有衣若
非衣現前僧應分僧今持與比丘某
甲某甲當還與僧誰諸長老忍嘿然
不忍者說僧巳忍持與比丘某甲某
甲當還與僧竟僧忍嘿然故是事如
是持四人直分法大德僧聽某甲比丘於
此彼命過生存時所有衣若非衣
現前僧應分若僧時到僧忍聽白如
是大德僧聽某甲比丘於
存時所有衣若非衣現前僧應分誰
諸長老忍嘿然不忍者說僧巳分是
衣物竟僧忍嘿然故是事如是持若欲賞看病人應三人口法和以衣鉢
物與之應云諸大德某甲比丘命
過以衣鉢物與看病人某甲三說二人和賞亦如是
衆多人三語分衣法二大德某甲
比丘命過若衣非衣應屬我等三說餘二人亦如是二人分衣亦
如是也一人心念分衣法某甲比
丘命過若衣非衣皆應屬我三說倂與一人法律云若衣少不欲分
應白二與一元衣比丘大德僧聽
此僧得衣若非衣今倂與彌沙
塞羯磨本第三十八張傳
[23-0910c]
某甲比丘若僧時到僧忍聽白如是
大德僧聽此僧得衣若非衣今倂與
某甲比丘誰諸長老忍嘿然不忍者
說僧巳忍與某甲比丘衣竟僧忍嘿然
故是事如是持亡人衣物義亦應爾也九二衆互攝
文言若有比丘住處非安居時比丘命過无比丘比丘尼應分若比丘尼住處非央居時比丘尼命
過无比丘尼比丘應分安居時亦如是僧得施物亦如是四分律中乃至无一沙彌比丘尼應
分等如前巳說彼律又云若无住處僧尼命過出家五衆先來者與若无來者送與近處
伽藍十諸部雜明諸部受分大論十種一糞掃取如此律水漂死者二見前取如
十誦學悔人守戒共住㸦死者三同見取如四分律二部㸦死四功能取如四分律二舉死同
入羯磨舉僧三二部取如四分律无住處死六面所向取如論二界中死七入和上如僧祗沙
彌死八入所親白衣如多論滅擯人死九隨所得取如十誦寄人等十羯磨取如
餘律在衆死此律應同第九懺悔諸犯法夫業如幻化性相无
定遇緣而生无而忽有逸緣而滅有巳還无若不深生愧恥悔責前非經百千刧終不失
滅時熟緣會必當現受若悔恨徹心就巳修改一念之湏消滅无餘故未曾有經云前心
作惡如雲覆曰後心起善如炬消闍又業報差別經云若人造重罪作巳深自責悔更不造
能柭根本業又涅槃經云若人修習身戒心慧能令地厭重苦現世輕受聖教旣繁曷能備述
然犯有性遮悔分理事二懺之
機自舎大小大乘事懺方軌不同觀礼佛像誦持神呪罪元輕重亦盡消滅律中事懺但清違
教土來所列条貫各殊旣沒根機任情所好然律宗韋法怛取見聞旣破律儀終湏軌定於或
有犯必依法懺然教法該羅无簡凡聖今依輕重各具陳之懺悔波
羅夷法犯波羅夷名壞根本折石斷首豈可生全大乘懺中雖云除滅然於宗法永无僧用
此旣本禁不類餘愆特須謹剋碎身堅護但凡情易逸對境容虧若无一念覆藏律
中許其改悔但可清其犯業僧
法豈得預哉犯悔旣稀具如鈔說懺悔彌沙塞羯磨本第三十九張傳
[23-0911a]
僧伽婆尸沙法旣日刑琖鄰於斷命要憑清衆業累方除覆等四法
文中具顯自部他部咸有軌儀法旣紫多此豈能盡臨樂行用別有鈔文懺
偸蘭遮法此罪約緣通因及果因果輕重又分二品如破法輪僧盜食盜四錢等及初篇重因
名爲上品應僧中悔若破羯磨盜三錢巳下互有依觸及初篇輕因一篇重因名爲中品應對
二三人悔若食人肉用人髪等著外道衣及二篇輕因名爲下品應一人前悔前對僧中先應
三乞別請懺主單白和僧三說而悔若二三人除乞及白加問邊人一人一人又除問邊人一
白餘詞句如懺波逸提中說准罪名有異事旣稀簡略辯大網臨機行用
鈔中詳委懺波逸提法捨墮因財以成單提不局衣犯論捨雖異據墮卽同三十懺通僧別單
提唯對別悔故分先後義在於並先懺捨墮對僧作法
文云應捨與僧若一二三人不得與餘人及非人捨巳應懺悔若不捨而悔其罪益深四
分律中有其四法一捨財二捨罪三還財四不還財結罪羅分倶氎准用无失今依
前三辯儀戒一捨財此捨財中湏識五法一捨財心謂以貪心取此物違教成業當苦報
聖應所制眞實不虛若不懺除當來定受如是思巳於此財物生極猒心求以捨弃必无餘悋
二所捨財謂衣鉢藥寶等但制捨者皆湏惣集而盡捨之三捨財境謂僧等三謂四分律云不
得別衆捨若捨不成突吉羅四捨財成儀謂敷巨師壇脫革屣作礼互跪合
掌若對小者不湏礼拜五捨財法對僧者應云大
德僧聽我比丘某甲故畜若干長衣犯捨墮或離衣等
隨事稱之是衣今捨與僧一說如是捨巳卽付與僧對下境詞句亦然但改初後二
言爲異也
此之六法諸教㸦明必湏同具方成悔過
也一對衆陳乞具修成儀胡
跪合掌大德僧聽我某甲比丘故
畜爾所長衣犯捨墮是衣巳捨與僧今有
若干波逸提罪従僧乞懺
悔願聽我某甲比丘懺悔慈愍故三說二請懺悔彌沙塞羯磨本第四十張傳
[23-0911b]
主夫懺悔去必湏清淨彼自有縛豈能解他時爲重病无清淨人初開不同犯後開同
犯作大德一心念我比丘某甲今
請大德作波逸提懺悔主願大德爲
我作波逸提懺悔主慈愍故三說三單
白和僧旣對清衆義无輒受故湏諮白取衆情和方便如常答云受波逸提懺悔羯磨
大德僧聽某甲比丘故畜長衣犯
捨墮此衣巳捨與僧是中有波逸提
罪今従僧乞懺悔我某甲受某甲懺
悔若僧時到僧忍聽白如是衆旣和許告示可爾
四正懺悔除罪畜長之過數類稍多或一二三乃至於九犯於名種惟吉與提
六是従生三爲根本今依次第略顯其相第一且如畜一長衣犯提罪識知是罪作覆藏心清
淨人同界而宿卽犯覆藏突吉羅此一品罪隨衣而生約位惣定名覆藏罪但覆藏吉羅亦湏
發露而隱不發露亦生覆藏以覆藏而生名隨覆藏突吉羅罪此一品罪亦隨夜生顯數雖
多惣名隨覆上三品罪一提二吉提爲根本吉羅従生覆卽二三不覆但一第二犯長之
衣舉體生過若其著用卽犯吉羅罪據於心脫卽无過隱而不發亦有覆藏如前三品輕重爲
異第三犯前諸罪經僧說戒三問不發犯吉羅二覆従生亦同於上上來二三合成九品有具不
具據事而思行懺之人特湏明識稱名歷數厭而生愧立對治道謹剋身心詞句元乱方成懺悔先輕後
重次第而除二件標牒方盡其類第一先懺三位覆隨覆六以其種類輕重同故第二懺著用默妄
二根本吉第三懺犯長之提據事雖然今明軌則先辯懺提餘次輕者准此而用文云犯罪比丘應
偏露右肩胡跪合掌餘文對大湏具五法此加露肩
惣成六法也大德我某甲故畜若干長衣犯
波逸提罪向大德悔過三說諸部更有餘詞據宗但合
如此
不答言我自見罪彼又
問言汝欲悔過耶答言我欲悔彌沙塞羯磨本苐四十一張傳
[23-0911c]
過彼又語言汝後莫作六承受立要應答言
爾成言頂戴持上來至此名懺悔竟三還衣若對僧捨湏僧還衣
對別人捨別人還之良以罪累巳除身心清淨堪消物養爲資道緣故四分云僧應還此比丘
衣白二羯磨若其不還及故壞等皆突吉羅唯除五敷二寶及七曰藥此八无還四分律中錦
縛斬壞亦无還法然彼僧還有其兩種一卽坐轉付謂衆僧多集或此比丘有因緣欲遠行僧應問言汝此衣與誰隨彼說使與若无此二
緣明日直還二卽坐直付謂不湏經宿故付之然有五人得作轉還若但四人唯得直付三
人巳下作口法還卽坐轉付法大德僧聽此某甲比丘故畜若
干長衣犯捨墮此衣巳捨與僧僧今持是
衣與某甲比丘某甲當還此比丘若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽此
某甲比丘
故畜若干長衣犯捨墮此衣巳捨與僧
僧今持是衣與某甲比丘某甲當還
此比丘誰諸長老忍嘿然不忍者說
僧巳持是衣與某甲比丘某甲當還
此比丘竟僧忍嘿然故是事如是
持卽坐直付法大德僧聽某甲比丘
故離僧伽梨宿餘衣隨稱犯捨
墮此衣巳捨與僧僧今持是衣還某甲比丘若
僧時到僧忍聽白如是大德僧聽某
甲比丘故離僧伽梨宿犯捨墮此衣
巳捨與僧僧今持是衣還某甲比丘
誰諸長老忍彌沙塞羯磨本第四十
二張傳
[23-0912a]
嘿然不忍我說僧巳持此衣還某甲
比丘竟僧忍嘿然故是事如是持作羯磨竟
以衣付彼對衆多人捨懺法捨財同上湏口和餘人不用單白餘
可准知之受懺口和法二長老聽
我受某甲比丘懺悔者我當受受懺還衣可准前
用對一人捨懺法應將比丘至自然界或戒塲上集所犯財勿使遺落具修威儀
同上僧法但稱
懺二根本突吉羅應請懺悔主如前威儀說大德
我某甲犯著用不淨衣及經僧說戒
嘿妄語並犯突吉羅罪各不憶數今向大
德悔過餘誡受等准前可知懺覆藏
及隨覆藏突吉羅法大德我某甲犯
故畜長衣波逸提罪及著用不淨衣
經僧說戒嘿妄語突吉羅各有覆藏
及隨展轉覆藏突吉羅罪不憶數今向大德悔過餘
三問答准前而說懺單波逸提法搮名爲異懺法
同前懺波羅提提舎尼法請懺悔主修威儀同前諸犯搮罪爲
異也大德我某甲犯従非親里比
丘尼自手授食波羅提提舎尼罪若干今向大德悔
過餘三問答同前懺突吉羅法律云高下著衣等若不解不問而作者突
吉羅若解不愼而作亦突吉羅此二種吉應无輕重齊責心懺若解輕戒輕人而作犯波逸提
罪懺此提罪同前可知責心吉羅不湏對境應具威儀
巳云我某甲犯高下著衣突吉羅若下今
自責心懺悔過一說第十
雜彌沙塞羯磨本苐四十三張傳
[23-0912b]
行住持法上作具修向他並利教行因果據要陳之先述當宗後障異部之說
作六念法律云比丘應知月半月日數知布薩曰悔過清淨又云應先心施食
若不念施人而食突吉羅然文散落而不次第六念之軌出在僧祇今依彼文義准爲法旣恒
湏作故緣在初第一念知日月數應云
今朝黑月小一曰乃至十四日若欠言大白月恒大而无小可隨稱之
第二念知食處若常乞食應云我常乞食若食僧食
應云我食僧食若食自食應云我食自食若受人一請欲自起
者應云我食某甲家食若受多請不能遍起者應自赴一請餘者施與人施之人
比丘沙彌但得應對所施人作法囑云長老
某甲檀越施我五正食我有因緣不得徃今
以施汝若時通促无人可施者律閑心念施人應作念
云
應云我不背請食第三念知受時夏數
應云我於某年月某曰時一尺木若干影受具足
戒無夏一夏多夏隨數稱之第四念知衣
鉢受淨應云我三衣鉢具足並受持長衣並說淨若闕衣鉢
或未受持未說淨等念持念說隨事稱之第
五念知身强羸應云我今不病堪行
道若有病摩云我有病湏癁治作殘食法佛言持食著鉢中手擎對未足
食比丘偏袒右肩右膝著地作是言
長老一心念我某甲食巳足爲我作殘食法彼比丘爲取殘巳問言云是食與
我耶答言與便爲食少許餘殘還之者若都不食伹取巳還之語言
此是我殘與汝亦名殘食白
同利食前後入聚落法大德一
心念彌沙塞羯磨本第四十四張傳
[23-0912c]
我某甲比丘先受某甲請今有某緣
事欲入某處聚落至某家白大德知
白非時入聚落法長老我非時入聚
落十誦律云至某城邑聚落某甲舎前人答言
可爾防護販賣求利法律云若比丘欲貿易應使淨人語言
爲我以此物貿易之又應心念寧使彼得
我利我不得彼利若自貿易應於五衆中若與白衣貿易突吉羅
弟子欲辭行和上量冝法若
路有疑怖或行伴无知不知誦戒布薩羯磨或彼方乞食難得持法律解律儀人若好問說希
破僧事若彼方得病无隨病食藥无看病人諸有一事皆勿聽去弟子强去得輕師波逸提和上若
不籌量聽去得突吉羅罪也持律比丘來承迎祗供
法佛言今爲諸比丘結初應學法若聞持律者來不應避去應爲掃灑整理房舎及臥
具半由旬迎疑難要當出代檐衣物辦水具中設遇中飮應請說法若實求解應如法說
若觸惱問卽不應答旦爲設前食後食爲求留安居復應爲求施衣檀越
應如是供養若不爾突吉羅罪持律比丘有七種冝一多聞諸法二能籌量是法非
法三籌量比丘尼四善攝師教五若到他處所說无畏六身住毗尼七知共不
共戒之
故在古座處以是白佛佛言上座說戒若不說突吉羅不知
齊幾爲上座佛言於上无人皆名上座僧尼二衆尊卑礼敬法佛言従今聽諸比丘隨次
礼上座諸比丘尼礼一切比丘亦隨次相礼式又摩那礼一切比丘比丘尼亦隨次相礼沙彌亦如
是沙彌尼礼一切比丘比丘尼式又摩邪沙彌亦隨次相礼礼敬之法聽比丘尼去比丘不近不遠合
掌低頭作是言相南四分律云塔亦應礼佛言食時飮粥時取果時經行時不著三衣時闍時不共
語時相瞋於屛處此等皆不應礼犯者突吉羅五羯磨人擧奉不共語本言治在心散
乱心病壞心別住行摩那埵本
日阿浮呵那皆不應礼淨五生種根接節果子彌沙塞羯磨本第四十五張傳
[23-0913a]
若食果應五種淨火淨刀淨鳥淨傷淨未成種淨若食根
應五種淨剝淨截淨破淨洗淨犬淨若食莖葉應三
種淨刀淨大淨洗淨於聚一器中若淨一名爲捻淨之著衣高下
法佛言著下衣従腳跟下上量一搩手左掩其上兩邊兩攝當後兩攝之受請應
供法時有長者請佛及僧比丘閒佛若人諸僧爲請誰佛言若正趣正向人皆巳礼諸雖
非正趣正向若爲解脫出家若坐禪人若讀誦經人若勸作衆事人除惡戒人餘一切僧皆應
食若請僧應二衆食比丘及沙彌若請二部應五衆食四方衆
僧有五種物不可護不可賣不可分一住處地二房舎三
湏用分四果樹五花果一切沙門釋子比丘皆有其分若護若賣若分皆偸蘭遮
罪佛告諸比丘汝等各當繫念在前自
防護心何謂繫念謂行四念處觀内身觀除无明世間若護觀外身及齊心法亦如是何謂
在前所謂若行若立若臥若睡若覺若去若來前後瞻視若屈由術仰若著衣持鉢若食飮便利
若語若默常一其心此是我教佛
告諸離車世有五寶甚爲難遇一一切諸佛世尊二善說佛所說法三聞法善解四如
聞能行五不忘小息供養父母法佛告諸比丘若人百年之中左肩擔父右肩安母於上大
小便利極世珎奇衣食供養猶不能報湏臾之恩従今聽諸比丘盡心
盡壽供養父母
