[13-0873a] 
盧遮那世尊與一切諸
佛同共集會各各宣說一切聲聞緣
覺菩薩三昧道時佛入於一切如來
一體速疾力三昧於是世尊復告執
金剛菩薩言我昔坐道塲降伏於四
魔以大勤勇聲除衆生怖畏是時梵
天等心喜共稱說由此諸世間号名
大勤勇我覺本不生出過語言道諸
過得解脫遠離於因緣知空等虛空
如實相智生已離一切暗第一實無
垢諸趣唯想名佛相亦復然此第一
實際以加持力故爲度於世間而以
文字說尒時執金剛具德者得未曾
有開敷眼頂礼一切智而說偈言諸
佛甚希有權智不思議離一切戲論
諸佛自然智而爲世間說滿足衆希
願眞言相如是常依於一諦若有諸
衆生知此法敎者
敬制底
[13-0873b]
時執金剛說此偈已諦觀毗盧遮那
目不蹔瞬默然而住於是世尊復告
執金剛秘密主言復次秘密主一生
補處菩薩住佛地三昧道離於造作
知世間相住於業地堅住佛地復次
秘密主八地自在菩薩三昧道不得
一切諸法離於有生知一切幻化是
故世稱觀自在者復次秘密主聲聞
衆住有緣地識生滅除二邊極觀察
智得不隨順修行因是名聲聞三昧
道秘密主緣覺觀察因果住無言說
法不轉無言說於一切法證極滅語
言三昧是名緣覺三昧道秘密主世
間因果及業若生若滅繫屬他主空
三昧生是名世間三昧道尒時世尊
而說偈言秘密主當知此等三昧道
若住佛世尊菩薩救世者緣覺聲聞
說摧害於諸過若諸天世間眞言法
敎道如是勤勇者爲利衆生故復次
世尊告執金剛秘密主言秘密主汝
當諦聽諸眞言相金剛手言唯然世
尊願樂欲聞尒時世尊復說頌曰毗
盧遮那成佛經苐二卷苐二張染
[13-0873c]
等正覺眞言言名成立相如因陀羅
宗諸義利成就有増加法句本名行
相應若唵字⬤字及與潑磔迦或頡
唎媲等是佛頂名号若揭㗚佷拏佉
陀耶畔闍訶娜摩囉也鉢吒也等類
字及莎縛訶等是修三摩地寂行者
標相若有扇多字微戍陀字等當知
能滿足一切所希願此正覺佛子救
世者眞言若聲聞所說一一句安布
是中辟支佛復有少差別謂三昧分
異淨除於業生復次秘密主此眞言
相非一切諸佛所作不令他作亦不
隨喜何以故以是諸法法如是故若
諸如來出現若諸如來不出諸法法
尒如是住謂諸眞言眞言法尒故秘
密主成等正覺一切知者一切見者
出興于世而自此法說種種道隨種
種樂欲種種諸衆生心以種種句種
種文種種隨方語言種種諸趣音聲
而以加持說眞言道秘密主云何如
來眞言道謂加持此書寫文字秘密
主如來無量百千倶胝那庾多刧積
集修行眞實諦毗盧遮那成佛經苐
二卷苐三張染
[13-0874a]
語四聖諦四念處四神足十如來力
六波羅蜜七菩提寶四梵住十八佛
不共法秘密主以要言之諸如來一
切智智一切如來自福智力自願智
力一切法界加持力隨順衆生如其
種類開示眞言敎法云何眞言敎法
謂阿字門一切諸法本不生故迦字
門一切諸法離作業故佉字門一切
諸法等虛空不可得故哦字門一切
諸法一切行不可得故伽重聲
字門一切諸法一合不可得故遮字
門一切諸法離一切遷變故車字門
一切
切諸法生不可得故社字門一切諸
法戰敵不可得故吒字門一切諸法
慢不可得故咤字門一切諸法長養
不可得故拏字門一切諸法怨對不
可得故茶重聲字門一切諸法
執持不可得故多字門一切諸法如
如不可得故他字門一切諸法住處
不可得故娜字門一切諸法施不可
得故馱重聲字門一切諸法法
界不可得故波字門一切諸法第一
義諦不可得故頗字門毗盧遮那成
佛經苐二卷苐四張染
[13-0874b]
一切諸法不堅如聚沫故麽字門一
切諸法縛不可得故婆字門一切諸
法一切有不可得故野字門一切諸
法一切乘不可得故囉字門一切諸
法離一切諸塵染故邏字門一切諸
法一切相不可得故嚩字門一切諸
法語言道斷故奢字門一切諸法本
性寂故沙字門一切諸法性鈍故娑
字門一切諸法一切諦不可得故訶
字門一切諸法因不可得故秘密主
仰若拏那麽於一切三昧自在速能
成辦諸事所爲義利皆悉成就尒時
世尊而說偈言眞言三昧門圓滿一
切願所謂諸如來不可思議果具足
衆勝願眞言決定義超越於三世無
垢同虛空住不思議心起作諸事業
到修行地者授不思議果是第一眞
實諸佛所開示若知此法敎當得諸
悉地最勝眞實聲眞言眞言相
諦思惟當得不壞句尒時執金剛秘
密主白佛言希有世尊佛說不思議
眞言相道法不共一切聲聞緣覺亦
非世尊普爲一切衆毗盧遮那成佛
經苐二卷苐五張染
[13-0874c]
生若信此眞言道者諸功德法皆當
滿足唯願世尊次說漫茶羅所湏次
第如是說已世尊復告金剛手而說
偈言持眞言行者供養諸聖尊當奉
悦意花潔白黃朱色鉢頭摩靑蓮龍
花奔那伽計薩囉末利得蘖藍瞻蔔
無憂底羅劒鉢吒羅娑羅是等鮮妙
華吉祥衆所樂採集以爲鬘敬心而
供養栴檀及靑木苜蓿香鬱金及餘
妙塗香盡持以奉獻沉水及松香嚩
藍與龍腦白檀膠香等失利婆塞迦
及餘焚香類芬馥世稱羙應當隨法
敎而奉於聖尊復次大衆生依敎獻
諸食奉乳糜酪飯歡喜漫茶迦百葉
甘羙餠淨妙粆糖餠布利迦間究及
末塗失囉媲諾迦无憂播鉢吒食等
如是諸餚饍種種珎妙果蹇茶與石
密糖蜜生熟酥種種諸漿飮乳酪淨
牛味又奉諸燈燭異類新淨器
妙香油布列爲照明四方増憣蓋種
種色相間門標異形類幷懸以鈴鐸
或以意供養一切皆作之持眞言行
者存意勿辵忘次具迦羅奢或六或
十八備足諸寶藥毗盧遮那成佛經
苐二卷苐六張染
[13-0875a]
盛滿衆香水枝條上垂布間插華果
實塗香等嚴飾結護而作淨繫頸以
妙衣甁數或増廣上首諸尊等各各
奉兼服諸餘大有情一一皆獻之如
上修供養次引應度者灑之以淨水
授與塗香華令發菩提心憶念諸如
來一切皆當得生於淨佛家結法界
生印及與法輪印金剛有情等而用
作加護次應當自結諸佛三昧耶三
轉加淨衣如眞言法教而用覆其首
深起悲念心三誦三昧耶頂戴以囉
字嚴以大空點周匝開焰鬘字門生
白光流出如滿月現對諸救世而散
於淨華隨其所至處行人而尊奉漫
茶羅初門大龍廂衞處於二門中間
安立於學人住彼隨法敎而作衆事
業
護摩護摩依法住初自中胎藏至第
二之外於漫茶羅中作無疑慮心如
其自肘量陷作光明壇四節爲周界
中表金剛印師位之右方護摩具支
分學人住其左蹲踞増敬心自敷吉
祥草藉地以安坐或布衆綵色彤輝
極嚴麗一切繪事成是略護廣處周
匝布祥茅端坐㸦相加毗盧遮那成
佛經苐二卷苐七張染
[13-0875b]
右旋皆廣厚遍灑以香木思惟火光
尊哀愍一切故應當持滿噐而以供
養之尒時善住者當說是眞語南麽
三曼多勃駄喃一噁揭娜二
合曵平二莎訶三復以
三昧手次持諸弟子慧手大空指略
奉持護摩毎獻輒誠誦各別至三七
當住慈愍心依法眞實言南麽三曼
多勃馱喃一阿去摩訶
引扇底丁以反下同蘖多
二扇底羯囉三鉢囉二合
睒摩達磨你入若引多
四阿婆去嚩薩嚩二合
婆引嚩五達麽娑摩多
引鉢囉二合鉢多二合
六莎訶七行者護摩竟應教
令儭施金銀衆珎寶象馬及車乘牛
羊上衣服或復餘資財
恭敬起慇重深心自忻慶而奉於所
尊以修行淨捨令彼歡喜故巳爲作
加護應召而言言今此勝福田一切
佛所說爲欲廣饒益一切諸有情奉
施一切僧當獲於大果無盡大資財
世說常隨生以供養僧者施具德之
人是故世尊說應當發歡喜隨力辦
餚饍而施現前僧毗廬遮那成佛經
苐二卷苐八張染
[13-0875c]
尒時毗盧遮那世尊復告執金剛秘
密主而說偈言汝摩訶薩埵一心應
諦聽當廣說灌頂古佛所開示師作
第二壇對中漫茶羅圖畫於外界相
距二肘量四方正均等内向開一門
安四執金剛居其四維外謂住無戲
論及虛空無垢無垢眼金剛被雜色
衣等内心大蓮華八葉及鬚蕊於四
方葉中四伴侣菩薩由彼大有情徃
昔願力故云何名爲四謂摠持自在
念持利益心悲者菩薩等所餘諸四
葉作四奉教者雜色衣滿願無閔及
解脫中央示法界不可思議色
所成甁盛滿衆藥寶普賢慈氏尊及
與除蓋障除一切惡趣而以作加持
彼於灌頂時當置妙蓮上獻以塗香
華燈明及閼伽上蔭幢幡蓋奉攝意
音樂吉慶伽他等廣多羙妙言如是
而供養令得歡喜已親對諸如來而
自灌其頂復當供養彼妙善諸香華
次應執金箆在於彼前住慰喻令歡
喜說如是伽他佛子佛爲汝決除無
智膜猶如世醫王善用於金籌持眞
言行者復當執明鏡爲顯無相法毗
廬遮那成佛經弟二卷弟九張染
[13-0876a]
說是妙伽他諸法無形像清澄無垢
濁無執離言說但従因業起如是知
此法自性無染汙爲世無比利汝従
佛心生次當授法輪置於二足間慧
手傳法螺復說如是偈汝自於今日
轉於救世輪其聲普周遍吹無上法
螺勿生於異慧當離疑悔心開示於
世間勝行眞言道常作如是願宣唱
佛恩德一切時金剛皆當護念汝次
當於弟子而起悲念心
示三昧耶偈佛子汝従今不惜身命
故常不應捨法捨離菩提心慳悋一
切法不利衆生行佛說三昧耶汝善
住戒者如護自身命護戒亦如是應
至誠恭敬稽首聖尊足所作隨教行
勿生疑慮心尒時金剛手白佛言世
尊若有諸善男子善女人入此大悲
藏生大漫茶羅王三昧耶者彼獲幾
所福德聚如是說巳佛告金剛手言
秘密主従初發心乃至成如來所有
福德聚是善男子善女人福德聚與
彼正等秘密主以此法門當如是知
彼善男子善女人従如來口生佛心
之子若是善毗盧遮那成佛經苐二
卷苐十張染
[13-0876b]
男子善女人所在方所卽爲有佛施
作佛事是故秘密主若樂欲供養佛
者當供養此善男子善女人若樂欲
見佛卽當觀彼時金剛手等上首執
金剛及普賢等上首諸菩薩同聲說
言世尊我等従今以後應當恭敬供
養是善男子善女人何以故世尊彼
善男子善女人同見佛世尊故尒時
毗盧遮那世尊復觀一切衆會告執
金剛秘密主等諸持金剛者及大衆
言善男子有如來出世無量廣長語
輪相如巧色摩尼能滿一切願積集
無量福德住不可害行三世无比力
眞言句如是言已金剛手秘密主等
諸執金剛及大會衆同聲說言世尊
今正是時善逝今正是時
遮那世尊住於滿一切願出廣長舌
相遍覆一切佛刹清淨法幢高峯觀
三昧時佛従定起尒時發遍一切如
來法界哀愍無餘衆生界聲說此大
力大護明妃曰南麽薩婆怛他引
糱帝弊毗也反下同一薩婆
佩野微糱帝弊二微濕嚩二
合目契弊毗盧遮那成佛經苐二
卷苐十一張染
[13-0876c]
三薩婆他引唅四囉
吃沙上二合摩訶沫麗五
薩婆怛他引糵多六奔昵
也二合你入闍引帝
七⬤⬤八怛囉二合引
磔怛囉二合引磔九阿
鉢囉二合底丁以反訶諦
十莎訶十一時一切如來
及佛子衆說此明已卽時普遍佛刹
六種震動一切菩薩得未曾有開敷
眼於諸佛前以悦意言音而說偈言
諸佛甚希特說此大力護一切佛護
持城池皆固密由彼護心住所有爲
障者毗那夜迦等惡形諸羅刹一切
皆退散念眞言力故時薄伽梵廣大
法界加持卽於是時住法界胎藏三
昧従此定起說入佛三昧耶持明曰
南麽三曼多勃駄喃一阿三迷
二呾⬤二合三迷三
三麽曵四莎訶五卽於尒
時於一切佛刹一切菩薩衆會之中
說此入三昧耶明已諸佛子等同聞
是者於一切法而不違越時薄伽梵
復說法界生眞言曰南麽三曼多勃
駄喃一達摩駄覩毗盧遮那成佛經
苐二卷苐十二張染
[13-0877a]
二薩嚩二合婆嚩句痕
三金剛薩埵加持眞言曰
曼多代折囉二合赧一代
折囉二合咀麽二合句痕
二金剛鎧眞言曰南麽三曼多
伐折囉二合赧一伐折囉
二合迦嚩遮⬤二如來眼
又觀眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一怛他引揭多斫吃芻二
合二尾也二合嚩路迦也
三莎訶四塗香眞言曰南麽
三曼多勃駄喃一微輸上
駄健社引納婆二合嚩
二莎訶三華眞言曰南麽三
曼多勃駄喃一摩訶引妹
呾⬤也二合二毗庾二合
糱帝三莎訶四燒香眞言
曰南麽三曼多勃駄喃一達摩
駄覩弩糱帝二莎訶二飮
食眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
阿囉囉二迦囉囉三沫
鄰捺娜弫四沫鄰捺泥五
摩訶引沫⬤六莎訶七
毗盧遮那成佛經苐二卷苐十三
張染
[13-0877b]
燈眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
怚他引揭多引喇旨
二合二薩叵二合囉儜嚩婆
去娑娜二伽伽猱陀哩耶
二合四莎訶五閼伽眞言
曰南麽三曼多勃駄喃一伽伽
上娜三摩引三摩二
莎訶三如來頂相眞言曰南麽
三曼多勃駄喃一伽伽娜難多
薩癹二合囉儜上二微輸
上駄達摩你入闍引
多三莎訶四如來甲眞言
曰南麽三曼多勃駄喃一伐折
囉二合入嚩二合引羅
二微薩普二合囉⬤三
如來圓光眞言曰南麽三曼多勃駄
喃一入嚩二合引羅引
摩履你二怛他引糱多
引㗚旨二合三莎訶四
駄喃一摩訶引摩訶二
怛他糱多尒訶嚩二合三薩
底也二合達摩鉢囉二合
底丁以反瑟恥二合多
四莎訶五息障品第三毗盧
遮那成佛經苐二卷苐十四張染
[13-0877c]
尒時金剛手又復請問毗盧遮那世
尊而說偈言云何道塲時淨除諸障
者修眞言行人無能爲惱害云何持
眞言云何彼成果如是發問已大日
尊歎言善哉摩訶薩快說如是語隨
汝心所問今當悉開示障者自心生
隨順昔慳悋爲除彼因故念此菩提
心善除妄分別従心思所生憶念菩
提心行者離諸過常當意思惟不動
摩訶薩而結彼密印能除諸障㝵秘
密主復聽繫除散乱風阿字爲我體
心持阿字門健陀以塗地而作七定
點依於嚩庾方闔以捨囉梵思念於
彼器大心弥盧山時時在其上阿字
大空點先佛所宣說能縛於大風大
有情諦聽行者防駃雨思惟囉字門
大力火光色威猛熾焰鬘忿怒持遏
伽隨所起方分治地起蔭雲
刀印昏蔽尋消散行者無畏心或作
薊羅劒以是金剛橛一切同金剛復
次今當說息一切諸障念眞言大猛
不動大力者住本漫茶羅行者或居
中而觀彼形像頂戴三昧足彼障當
淨除息滅而不生或以囉邇迦毗盧
遮那成佛經苐二卷苐十五張染
[13-0878a]
微沙共和合行者造形像而以塗其
身彼諸執著者由斯對治故彼諸根
熾然勿生疑惑心乃至釋梵尊不順
我敎故尙當爲所焚况復餘衆生尒
時金剛手白佛言世尊如我解佛所
說義我亦如是知諸聖尊住本漫茶
羅位今有威神由彼如是住故如來
教勅無能隱蔽何以故世尊卽一切
諸眞言三昧耶所謂住於自種性故
是故眞言門修菩薩行諸菩薩亦當
住於本位作諸事業又秘密主若說
諸色彼諸聖尊漫茶羅位諸尊形相
當知亦尒是則先佛所說秘密主於
未來世劣慧無信衆生聞如是說不
能信受以無慧故而増疑惑彼唯如
聞堅住而不修行自損損他作如是
言彼諸外道有如是法非佛所說彼
無智人當作如是信解尒時世尊而
說偈言一切智世尊諸法得自在如
其所通達方便度衆生是諸先佛說
利益求法者
相我說一切法所有相皆空常當住
眞言善決定作業毗盧遮那成佛經
苐二卷苐十六張染
[13-0878b]
普通眞言藏品第四尒時諸執金剛
秘密主爲上首諸菩薩衆普賢爲上
首稽首毗盧遮那佛各各言音請白
世尊樂欲於此大悲藏生大漫茶羅
王如所通達法界清淨門演說眞言
法句尒時世尊無壞法尒加持而告
諸執金剛及菩薩言善男子當說如
所通達法界淨除衆生界眞實語句
時普賢菩薩卽時住於佛境界莊嚴
三昧說無閡力眞言曰南麽三曼多
勃駄喃一三麽多引奴揭
多二嚩囉闍達摩涅入闍
多三摩訶引摩訶四
莎訶五時弥勒菩薩住發生普
遍大慈三昧說自心眞言曰南麽三
曼多勃駄喃一阿尒單若耶
二薩婆薩埵引捨耶弩糱多
三莎訶四尒時虛空藏菩
薩入清淨境界三昧說自心眞言曰
南麽三曼多勃駄喃一阿去
迦引奢三麽多引弩糱
多二微質怛囒引嚩囉達
囉三莎訶四尒時除一切
蓋障菩薩入悲力三昧毗盧遮那成
佛經苐二卷苐十七張染
[13-0878c]
說眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
阿去薩埵係多引毗庾
二合糱多二怛嚂二合
怛嚂二合嚂嚂三莎訶
四尒時觀世自在菩薩入於普
觀三昧說自心及眷屬眞言曰南麽
三曼多勃駄喃一薩婆怛他
上糱多上嚩盧吉多二
羯嚕儜麽也三囉囉⬤若短
聲四莎訶五
南麽三曼多勃駄喃一髥髥索
二莎訶三多羅尊眞言曰
南麽三曼多勃駄喃一羯嚕呶
嗢婆二合上吠平二哆囇
哆⬤抳三莎訶四大毗倶
胝眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
薩婆陪也咀囉二合引散你
平二⬤薩破二合吒也
二莎訶四白處尊眞言曰南
麽三曼多勃駄喃一怛他引
糵多微灑也二三婆去
吠平三鉢曇摩二合摩履
你平四莎訶五何耶揭嘌
嚩眞言曰毗盧遮那成佛經苐二卷
苐十八張染
[13-0879a]
南麽三曼多勃駄喃一⬤佉
引陀畔闍二薩破二合
吒也三莎訶四時地藏菩
薩住金剛不可壞行境界三昧說眞
言曰南麽三曼多勃駄喃一訶
訶訶二素上怛弩三
莎訶四時文殊師利童子住佛
加持神力三昧說自心眞言曰南麽
三曼多勃駄喃一係係俱摩囉
迦二微目吃底丁以反二合
鉢他悉體他以反多三
薩麽二合囉薩麽二合囉
四鉢囉二合底丁以反
然五莎訶六尒時金剛
手住大金剛無勝三昧說自心及眷
屬眞言曰南麽三曼多伐折囉二
合赧一戰拏摩訶引⬤
瑟赧平二⬤忙茽計眞言曰南
麽三曼多伐折囉二合赧一
怛⬤二合吒輕怛⬤
二合吒輕二若衍底丁以
反三莎訶四金剛鎖眞言曰
南麽三曼多伐折囉二合赧
一滿陀滿陀也二暮吒暮吒
也二伐折路二合嗢婆
去二合吠三薩嚩怛囉引
二合鉢囉引二合
反訶毗盧遮那成佛經苐二卷苐
十九張染
[13-0879b]
諦四莎訶五金剛月靨眞
言曰南麽三曼多伐折囉二合
赧一頡唎二合⬤癹吒
輕二莎訶三金剛鍼眞言曰
南麽三曼多伐折囉二合赧
一薩婆達麽你入唎吠平
二合達你平二伐折囉二
合素旨嚩入囉泥三莎
訶四一切持金剛眞言曰南麽
三曼多伐折囉二合赧一
⬤⬤⬤二癹吒輕癹吒
輕癹吒輕髥髥三莎訶
四一切諸奉敎者眞言曰南麽
三曼多伐折囉二合赧一
係係緊質囉引也徙二釳
嘌二合佷儜二合釳嘌
二合佷儜二合三佉娜佉娜
四鉢⬤布囉也五薩嚩
二合鉢囉二合底丁以反
然六莎訶七時釋迦牟
尼世尊入於寶處三昧說自心及眷
屬眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
薩婆吃麗二合奢涅入
素捺那二薩婆達摩嚩始多
引鉢囉二合鉢多三伽
伽娜三摩引三麽四莎訶
五毫相眞言曰毗盧遮那成佛
經苐二卷苐二十張染
[13-0879c]
南麽三曼多勃駄喃一嚩囉泥
去二嚩囉鉢囉二合引鉢
帝⬤三
麽三曼多勃駄喃一鍐鍐鍐
二⬤⬤癹吒輕三莎訶四
無能勝眞言曰南麽三曼多勃駄
喃一地入嗤二合地
入嗤二合二嗤嗤三
馹嗤二合馹嗤二合四莎
訶五無能勝妃眞言曰南麽三
曼多勃駄喃一阿上鉢囉
引尒帝二若行底丁以
反怛抳帝三莎訶四地
神眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
鉢嘌二合體他以梅
无蓋反曵平二合二莎訶
三毗紐天眞言曰南麽三曼多勃
駄喃一微瑟儜上二合吠
平二莎訶三嚕捺囉眞言
曰南麽三曼多勃駄喃一嚕捺
囉引二合也二莎訶三
風神眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一嚩引也吠平二莎
訶三毗盧遮那成佛經苐二卷
苐二十一張染
[13-0880a]
羙音天眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一薩囉娑嚩二合底丁
以反曵二合二莎訶三
祢哩底眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一邏引吃灑二合娑
去地鉢多曵平二莎訶
三閻摩眞言曰南麽三曼多勃駄
喃一梅無蓋反嚩娑上
嚩二合哆也二莎訶
三死王眞言曰南麽三曼多勃駄
喃一沒嘌二合怛也二
合吠平二莎訶三黑夜
神眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
迦引囉囉引怛唎二
合曵平二莎訶三七母
等眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
忙怛⬤二合弊毗也反二
莎訶三釋提桓因眞言曰南
麽三曼多勃駄喃一鑠
引二合也二莎訶三嚩
嚕拏龍王眞言曰南麽三曼多勃駄
喃一阿去半鉢毗盧遮那
成佛經苐二卷苐二十二張染
[13-0880b]
哆曵二平莎訶三梵天眞
言曰南麽三曼多勃駄喃一鉢
囉二合闍引鉢多曵二
平莎訶三日天眞言曰南麽
三曼多勃駄喃一阿去你
怛夜二合耶二莎訶三
月天眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一戰捺囉引二合也二
莎訶三諸龍眞言曰南麽三
曼多勃駄喃一謎伽上設
濘曵二平莎訶三難陀跋
難陀眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一難徒鉢難捺瑜二莎訶
三時毗盧遮那世尊樂欲說自教
迹不空悉地一切佛菩薩母虛空眼
明妃眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一伽伽上那嚩囉落吃灑二合
妳平二伽伽那糝迷三
薩婆覩嗢糱二合多引四
避娑去囉三婆吠平五入
嚩二合羅那引謨阿上
目伽引難毗盧遮那成佛苐
二卷苐二十三張染
[13-0880c]
去六莎訶七復次薄伽梵
爲息一切障故住於火生三昧說此
大摧障聖者不動主眞言曰南麽三
曼多伐折囉二合赧一戰
拏摩訶⬤灑儜上二薩破二
合吒也三⬤怛囉二合
迦四悍引漫引五復
次降三世眞言曰南麽三曼多伐折
囉二合赧一訶訶訶二
微薩麽二合曵平三薩
婆怛他引揭多微囇也三婆縛
四怛囇二合路枳也二
合微若也五⬤若急呼六
莎訶七諸聲聞眞言曰南麽
三曼多勃駄喃一係覩
二合底丁以反也二微
糱多羯麽涅入闍多三⬤
四諸緣覺眞言曰南麽三曼多
勃駄喃一嚩二普一切佛
菩薩心眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一薩婆勃駄菩提薩埵二
訶嘌捺耶三甯夜二合吠
奢你平四娜麽薩婆尾泥去
五莎訶六普世天等諸心眞
言曰南麽三曼多勃駄喃一路
迦引路迦毗盧遮那成佛經苐
二卷苐二十四張染
[13-0881a]
羯囉引也二薩婆提婆那
伽藥吃沙二合健達婆阿上
蘇囉糵嚕茶緊捺囉摩護囉伽
上你三訶嘌二合捺耶
四寗夜二合羯⬤灑二
合也五微質怛囉二合
糵底丁以反六莎訶七一切諸
佛眞言日南麽三曼多勃馱喃一
薩婆他二微麽底三微
枳囉儜上四達摩䭾覩涅入
闍多五參參訶六莎訶
七
麽三曼多勃䭾喃一訥囉䭾
二合⬤沙二合二摩訶引
⬤灑儜上三佉娜也薩鍐
引平怛他引糱多引然
矩嚕四莎訶五相向守護
門者眞言日南麽三曼多勃䭾喃
一係摩訶鉢囉二合戰拏
二阿毗目佉三糵嘌二合
訶拏二合佉娜耶四緊
質囉引也徙五三麽耶麽
弩娑麽二合囉六莎訶
七結大界眞言日南麽三曼多勃
䭾喃一薩婆怛羅二合引
弩糵帝二滿䭾也徙瞞引三
摩訶三摩耶涅入闍去
帝四娑麽二合囉嬭五
阿鉢囉二合底丁以反
訶諦六䭾迦䭾迦七折囉
毗盧遮那成佛經苐二卷第二十五
張染
[13-0881b]
折囉八滿䭾滿䭾九捺奢
你羶十薩婆怛他引糵多
引弩壤帝十一鉢囉二
合嚩囉達嚨臘馱微若曵平十
二薄伽上嚩底十三微
矩⬤微矩麗十四麗魯補⬤
十五莎訶十六菩提眞言日
南麽三曼多勃䭾喃一阿上
行眞言日南麽三曼多勃䭾喃
一阿去成菩提眞言日南麽
三曼多勃䭾喃一暗涅槃眞言
日南麽三曼多勃䭾喃一噁降
三世眞言日南麽三曼多伐折囉
二合赧一訶去不動尊
眞言日南麽三曼多伐折囉二合
赧一悍除蓋障眞言日南麽
三曼多勃䭾喃一阿去急呼
觀自在眞言日南麽三曼多勃䭾
喃一娑上金剛手眞言日
南麽三曼多伐折囉二合赧
一嚩急呼
苐二卷苐二十六張染
[13-0881c]
妙吉祥眞言日南麽三曼多勃䭾喃
一瞞虛空眠眞言日南麽三曼
多勃䭾喃一嚴輕呼法界
眞言日南麽三曼多勃䭾喃一
㔕大勤勇眞言日南麽三曼多勃䭾
喃一欠平水自在眞言日
南麽三曼多勃䭾喃一髥多羅
尊眞言日南麽三曼多勃䭾喃一
耽毗俱胝眞言日南麽三曼多勃
䭾喃一勃⬤二合得大勢
眞言日南麽三曼多勃䭾喃一
參白處尊眞言日南麽三曼多勃䭾
喃一半何耶揭哩婆眞言日南
麽三曼多勃䭾喃一含耶輸陀
羅眞言日南麽三曼多勃䭾喃一
閻寶掌眞言日毗盧遮那成佛經
第二卷第二十七張染
[13-0882a]
南麽三曼多勃駄喃一參光網
眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
髥釋迦牟尼眞言曰南麽三曼多勃
駄喃一婆上三佛頂眞言
曰南麽三曼多勃駄喃一⬤吒
嚂二合白傘佛頂眞言曰南麽
三曼多勃駄喃一嚂勝佛頂眞
言曰南麽三曼多勃駄喃一苫
最勝佛頂眞言曰南麽三曼多勃駄
喃一賜火聚佛頂眞言曰南麽
三曼多勃駄喃一怛⬤二合
除障佛頂眞言曰南麽三曼多勃
駄喃訶啉二合世明妃眞言曰
南麽三曼多勃駄喃一耽含
含閻無能勝眞言曰南麽三曼多勃
駄喃一⬤地神眞言曰南麽三
曼多勃駄喃一微毗盧遮那成
佛經苐二卷苐二十八張
[13-0882b]
髻設尼眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一枳履鄔波髻設尼眞言曰南
麽三曼多勃駄喃一你履質多
童子眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一弫履財慧童子眞言曰南麽三
曼多勃駄喃一係履除疑悔眞
言曰南麽三曼多勃駄喃一訶
娑難施一切衆生無畏眞言曰南麽
三曼多勃駄喃一囉娑難除一
切惡趣眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一特懵二合娑難哀愍慧
眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
微訶娑難大慈生眞言曰南麽三曼
多勃駄喃一諂勅減反大
悲緾眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一閻除一切熱惱眞言曰南麽三
曼多勃駄喃一縊不思議慧眞
言曰毗盧遮那成佛經苐二卷苐二
十九張染
[13-0882c]
南麽三曼多勃駄喃一汙寶處
眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
難上寶手眞言曰南麽三曼多
勃駄喃一衫持地眞言曰南麽
三曼多勃駄喃一噞復次眞言
曰南麽三曼多勃駄喃一髥
輕平鼻聲寶印手眞言曰南麽三
曼多勃駄喃一泛普合
堅内意眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一赧虛空無垢眞言曰南麽三
曼多勃駄喃一含虛空慧眞言
曰南麽三曼多勃駄喃一⬤清
淨慧眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一糱丹都痕反行慧眞言曰
南麽三曼多勃駄喃一地嚂安
慧眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
⬤毗盧遮那成佛經苐二卷苐三
十張染
[13-0883a]
諸奉教者眞言曰南麽三曼多勃駄
喃一地室唎二合唅沒嚂
二合菩薩所說眞言曰南麽三
曼多勃駄喃一吃沙二合
拏囉閻劒淨居天眞言曰南麽三曼
多勃駄喃一滿弩輕囉麽
一達摩三婆去嚩微三
婆上嚩迦那四三三
五莎訶羅刹娑眞言曰南麽三曼
多勃駄喃一吃嚂二合計
⬤諸茶吉尼眞言曰南麽三曼多勃
駄喃一訶去唎二合
訶上諸藥叉女眞言曰南麽三
曼多勃駄喃一藥吃叉二合
尾你夜二合達⬤諸毗舎遮
眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
比旨比旨諸部多眞言曰南麽三曼
多勃駄喃一喁縊喁伊上
懵散寧夫諸阿修羅眞言曰毗
盧遮那成佛經苐二卷苐三十一張
染
[13-0883b]
南麽三曼多勃駄喃一囉吒
知姦反囉吒同上特懵二
合耽沒囉二合沒囉二合
諸摩睺羅伽眞言曰南麽三曼多
勃駄喃一糱囉藍糱囉藍
那羅眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一訶上散難微訶上散
難諸人眞言曰南麽三曼多勃駄喃
一壹車去鉢嚂二麽
弩輕麽曵迷三莎訶秘密
主是等一切眞言我巳宣說是中一
切眞言之心汝當諦聽所謂阿字門
念此一切諸眞言心最爲無上是一
切眞言所住於此眞言而得決定大
毗盧遮那成佛神變加持經卷第二
壬益歲高麗國大藏都監奉勅雕造
毗盧遮那成佛經苐二卷苐三十二
張染
[13-0883c]
大毗盧遮那成佛神變加持經卷第
三染大唐天竺三藏善無畏共沙門
一行譯
