[13-0915b] 
盧遮那成佛神變加持經卷第七染
大唐天竺三藏善無畏共沙門一行譯
供養次第法中眞言行學處品第一
稽首毗盧遮那佛開敷淨眼如靑蓮
我依大日經王說供養所資衆儀軌
爲成次第眞言法如彼當得速成就
又令本心離垢故我今隨要略宣說
然初自他利成就無上智願之方便
成彼方便雖無量發起悉地由信解
於滿悉地諸勝願一切如來勝生子
彼等佛身眞言形所住種種印威儀
殊勝眞言所行道及方廣乘皆諦信
有情信解上中下世尊說彼證修法
哀愍輪迴六趣衆隨順饒益故開演
應當恭敬決定意亦起勤誠深信心
若於最勝方廣乘知妙眞言調伏行
隨善逝子所修習無上持明別律儀
解了具緣衆支分得受傳教印可等
見如是師恭敬礼爲利他故一心住
瞻仰猶如世導師亦如善友及所親
發起慇懃殊勝意供養給侍隨所作
善順師意令歡喜慈悲攝受相對時
[13-0915c]
稽首請勝善逝行願尊如應教授我
彼師自在而建立大悲藏等妙圓壇
依法召入漫茶羅隨器授與三昧耶
獲勝三昧耶及護尒乃應當如說行
然此契經之所說攝正眞言平等行
哀愍劣慧弟子故分別漸次之儀式
於造勝利天中天従正覺心所生子
下至世天身語印入此眞言最上乘
導諸密行䡄範者皆當敬重不輕毀
以能饒益諸世間是故勿生捨離心
常應無間而繫念彼等廣大諸功德
隨其力分相應事悉皆承奉而供養
佛聲聞衆及緣覺說彼教門盡苦道
授學處師同梵行一切勿懷毀慢心
善觀時冝所當作和敬相應而給侍
不造愚童心行法不於諸尊起嫌恨
如世導師契經說能損大利莫過瞋
一念因緣悉焚滅俱胝曠刧所修善
是故慇懃常捨離此无義利之根本
淨菩提心如意寶滿世出世勝希願
除疑究竟獲三昧自利利他因是生
故應守護倍身命觀具廣大功德藏
毗盧遮那成佛經苐七卷苐二張染
[13-0916a]
若身口意嬈衆生下至少分皆遠離
除異方便多所濟内住悲心而現瞋
於皆恩德有情類常懷忍辱不觀過
又常具足大慈悲及與喜捨無量心
隨力所能法食施以茲利行化羣生
或由大利相應心爲俟時故而弃捨
若無勢力廣饒益
佛說此中具万行滿足清白純淨法
以布施等諸度門攝受衆生於大乘
令住受持讀誦等及與思惟正修習
智者制止六情根常當寂意修等引
毁壞事業由諸酒一切不善法之根
如毒火刀霜雹等故當遠離勿親近
又由佛說増我慢不應坐臥高妙牀
取要言之具慧者悉捨自損損他事
我依正三昧耶道今巳次第略宣說
顯明佛說修多羅令廣知解生決定
依此正住平等戒復當離於毀犯因
謂習惡心及懈惰妄念恐怖談話等
妙眞言門覺心者如是正住三昧耶
當令障蓋漸消盡以諸福德増益故
欲於此生入悉地隨其所應思念之
親於尊所受明法觀察相應作成就
毗盧遮那成佛經苐七卷苐三張染
[13-0916b]
當自安住眞言行如所說明次第儀
先礼灌頂傳教尊請白眞言所修業
智者蒙師許可巳依於地分所冝處
妙山輔峯半巖間種種龕窟兩山中
於一切時得安隱度荷靑蓮遍嚴池
大河凍川洲岸側遠離人物衆憒閙
條葉扶疏悦意樹多饒乳木及祥草
無有蚊虻苦寒熱惡獸毒虫衆妨難
或諸如來聖弟子嘗於徃昔所遊居
寺塔練若古仙室當依自心意樂處
捨離在家絕諠務勤轉五欲諸蓋緾
一向深樂於法味長養其心求悉地
又常具足堪忍慧
淨命善伴或無伴當與妙法經卷倶
若順諸佛菩薩行於正眞言堅信解
具淨慧力能堪忍精進不求諸世間
常樂堅固無怯弱自他現法作成就
不隨餘天無畏依具此名爲良助伴
増益守護清淨行品第二
彼作成就處所巳毎日先住於念慧
依法寢息初起時除諸無盡爲障者
是夜放逸所生罪慇懃還淨皆悔除
寂根具悲利益心誓度無盡衆生界
毗盧遮那成佛經苐七卷苐四張染
[13-0916c]
如法澡浴或不浴應令身口意清淨
次於齋室空靜處散妙花等以莊嚴
隨置形像勝妙典或心思念十方佛
心目現觀諦明了當依本尊所在方
至誠恭敬一心住五輪投地而作礼
歸命十方正等覺三世一切具三身
歸命一切大乘法歸命不退菩提衆
歸命諸明眞實言歸命一切諸密印
以身口意清淨業
慇懃無量恭敬礼作礼方便眞言曰唵一南麽薩婆怛
他引糱多二迦引耶嚩引吃質二合
多三播娜
鍐无范反娜難迦嚕弫四
由此作礼眞實言卽能遍礼十方佛
右膝著地合爪掌思惟說悔先罪業
我由無明所積集身口意業造衆罪
貪欲恚癡覆心故於佛正法賢聖僧
父母二師善知識以及無量衆生所
無始生死流轉中具造極重无盡罪
悉皆懺悔不復作出罪方便眞言曰唵一薩婆播
波薩怖二合吒二娜訶曩伐折囉
引二合也三莎訶四
毗盧遮那成佛苐七卷苐五張染
[13-0917a]
南無十方三世佛三種常身正法藏
勝願菩提大心衆我今皆悉正歸依
歸依方便眞言曰
唵一薩婆勃駄菩提薩怛鍐引二合二設囉
赧平糱車弫三伐折囉二合達麽四
頡唎二合五
我淨此身離諸垢及與三世身口意
過於大海刹塵數奉獻一切諸如來
施身方便眞言曰
唵一薩婆怛他引糱多二布闍鉢囉
二合跋无竭反嘌多二合曩夜怛忙去二合難三涅
⬤夜二合哆夜弫四薩婆怛他引糱多
室柘二合地底瑟咤勅限反二合多引五薩婆怛
他引糱多若難謎阿引味設覩六
淨菩提心勝願寶我今起發濟羣生
生苦等集所緾繞及與無知所害身
救攝歸依令解脫常當利益諸含識
發菩提心方便眞言日
唵一菩提質多二母多播引二合娜夜弫三
是中増加句言菩提心離一切物謂
蕰界處能執所執捨故法無有我自
心平等本來不生如大空自性如佛
世尊及諸菩薩發菩提心乃至菩提
毗盧遮那成佛第七卷第六張染
[13-0917b]
道塲我亦如是發菩提心此増加句亦同眞言當誦梵本
十方無量世界中諸正遍知大海衆
種種善巧方便力及諸佛子爲羣生
隨喜方便眞言曰
唵一薩婆怛他引糱多二本去若尼也反
若囊三弩暮捺那布闍迷伽參慕捺
囉二合四薩叵二合囉儜三麽曵五⬤六
我今勸請諸如來菩提大心救世者
唯願普於十方界恒以大雲降法雨
勸請方便眞言曰
唵一薩婆怛他引糱多引二睇灑儜布
闍迷伽娑慕捺囉二合三薩叵二合囉儜三
麽曵四⬤五
願令凡夫所住處速捨衆苦所集身
當得至於無垢處安住清淨法界身
奉請法身方便眞言曰
唵一薩婆怛他引糱多一捺睇灑夜
弫三薩婆薩怛嚩二合係多引嘌他去二合
耶四達麽駄到薩⬤他以反二合底嘌婆上二合
靺覩五
所修一切衆善業利益一切衆生故
我今盡皆正迴向除生死苦至菩提
毗盧遮那成佛經苐七卷苐七張染
[13-0917c]
逥向方便眞言曰唵一薩婆怛他引糱多二涅
哩也二合怛囊布闍迷伽參慕捺囉二合三
薩叵二合囉儜三麽曵
四⬤五復造所餘諸福事
讀誦經行宴坐等
哀愍救攝於自他心性如是離諸垢
身隨所應以安坐次當結三昧耶印
所謂淨除三業道應知密印相諸正遍
知說當合定慧手亚建二空輪遍觸諸
支分誦持眞實語
八佛三昧耶明曰南麽薩婆怛他引糱帝⬤一
微濕嚩二合目契弊二唵阿三迷三呾⬤二
合三迷四三麽曵平
五莎訶六纔結此密印能淨如
來地地波羅蜜滿成三法道界所餘諸
印等次第如經說眞言者當知所作得
成就次結法界生密慧之幖幟淨身口
意故遍轉於其身般若三昧手倶作金
剛拳二空在其掌風幢皆正直如是名
法界清淨之秘
印法界生眞言曰南麽三曼多勃駄喃一
達摩馱覩二薩嚩二合
婆嚩句痕三毗盧遮那成佛經
苐七卷苐八張染
[13-0918a]
如法界自性而觀於自身或以眞實言
三轉而宣說當見住法體無垢如虛空
眞言印威力加持行人故爲令彼堅固
觀自金剛身結金剛智印止觀手相背
地水火風輪左右㸦相持
合於慧掌中是名爲法輪最勝吉祥印
是人當不乆同於救世者眞言印威力
成就者當見常如寶輪轉而轉大法輪
金剛薩埵眞言曰
南麽三曼多伐折囉合赧一伐
折囉引二合呾麽二合句痕
二誦此眞言巳當住於等引諦觀我
此身卽是執金剛無量天魔等諸有見
之者如金剛薩埵勿生疑惑心次以眞
言印而擐金剛甲當觀所被服遍體生
焰光用是嚴身故諸魔爲障者及餘惡
心類覩之咸四散是中密印相先作二
補吒止觀二風輪糺持火輪上二空自
相並而在於掌中誦彼眞言巳當觀無
垢字金剛甲胄眞
言曰南麽三曼多伐折囉二合赧一唵二伐
折囉二合迦嚩遮一⬤四
囉字色鮮白空點以嚴之如彼髻明
珠毗盧遮那成佛經苐七卷苐九張
染
[13-0918b]
置之於頂上設於百刧中所積衆罪垢
由是悉除滅福慧皆圓滿彼眞言曰
南麽三曼多勃駄喃囕
住於不退地一切觸穢處當加此字門
赤色具威光焰鬘遍圍繞次爲降伏魔
制諸大障故當念大護者無能堪忍明
無堪忍大護明曰
南麽薩婆怛他引蘖帝弊一薩婆佩
也微蘖帝弊一微濕嚩二合目契弊薩婆
他引三唅欠四囉吃灑二合摩訶引沬麗五
薩婆怛他引蘖多奔抳也二合涅社帝六
⬤⬤七呾囉引二合吒輕呾囉二合吒同上八阿鉢
囉二合底訶諦九莎訶十
由纔憶念故諸毗那也迦惡形羅刹等
彼一切馳散
供養儀式品第三
如是正業淨其身住定觀本眞言主
以眞言印而召請先當示現三昧耶
眞言相應除障者兼以不動慧刀印
稽首奉獻閼伽水行者復獻眞言座
次應供養花香等去垢示以無動尊
辟除作淨皆如是加持以本眞言王
毗盧遮那成佛經苐七卷苐十張染
[13-0918c]
或觀諸佛勝生子無量无數
衆圍繞右攝頌竟下當次第分別說現
前觀囉字具點廣嚴飾謂淨光焰鬘赫
如朝日暉念聲眞實義能除一切障解
脫三毒垢諸法亦復然先自淨心地復
淨道塲地
金剛所持此地亦如是最初於下位思
惟彼風輪
訶字所安住黑光焰流
布彼眞言曰南麽三曼多勃駄喃唅次
上安水輪其色猶雪乳
嚩字所安住頗胝月電
光彼眞言曰南麽三曼多勃駄喃鍐
復於水輪上觀作金剛
輪想置本初字四方遍
黃色彼眞言曰南麽三曼多勃駄喃阿
是輪如金剛名大因陀羅光焰淨金色
普皆遍流出於彼中思惟導師諸佛子
水中觀白蓮妙色金剛莖八葉具鬚藥
衆寶自莊嚴常出無量光百千衆蓮繞
其上復觀想大覺師子座寶王以挍飾
在大宮殿中寶柱皆行列遍有諸幢蓋
珠鬘等交絡垂懸妙寶衣周布香花
雲毗盧遮那成佛經苐七卷苐十一張染
[13-0919a]
及與衆寶雲普雨雜花等繽紛以嚴地
諧韻所愛聲而奏諸音樂宮中想淨妙
賢甁與閼伽寶樹王開敷照以摩尼燈
菩提妙嚴花方便作衆伎歌詠妙法音
以我功德力如來加持力及以法界力
普供養而住
虛空藏轉明妃曰
南麽薩婆怛他引蘖帝⬤一微濕嚩二合
目契弊二薩婆他三欠四嗢蘖帝薩叵
二合囉係門五伽伽娜劒六莎訶七法應多誦
由此持一切眞實無有異作金剛合掌
是則加持印一切法不生自性本寂故
想念此眞實阿字置其中次當轉阿字
成大日牟尼無盡刹塵衆普現圓光内
千界爲増數流出光焰輪遍至衆生界
隨性令開悟身語遍一切佛心亦復然
閻浮淨金色爲應世間故加跗坐蓮上
正受離諸毒身被綃縠衣自然髪髻冠
若釋迦牟尼彼中想婆字復轉如是字
而成能仁尊勤勇袈裟衣四八大人相
釋迦種子心曰
南麽三曼多勃駄喃婆
毗盧遮那成佛經第七卷苐十二張染
[13-0919b]
字門轉成佛亦利諸衆生猶如大日尊
瑜伽者觀察一身與二身乃至無量身
當觀本所尊左置執金剛勤勇諸眷屬
前後花臺中廣大菩薩衆一生補處等
饒益衆生者右邊花座下眞言者所居
若持妙吉祥中置無我字是字轉成身
如前之所觀
文殊種子心曰
南麽三曼多勃駄喃瞞
若觀世自在或金剛薩埵慈氏及普賢
地藏除蓋障佛眼幷白處多利毗倶知
忙茽商朅羅金輪與馬頭持明男女使
忿怒諸奉敎隨其所樂欲依前法而轉
爲令心喜故奉獻外香花燈明閼伽水
皆如本教說不動以去垢辟除使光顯
本法自相加及護持我身結諸方界等
或以降三世召請如本教所用印眞言
及此普通印眞言王相應
聖者不動尊眞言曰
南麽三曼多伐折囉二合赧一戰拏摩訶
⬤灑儜上二薩破二合吒也三⬤怛囉二合吒
四悍引漫引五當誦三遍
毗盧遮那成佛經第七卷苐十三張染
[13-0919c]
當以定慧手皆作金剛拳正直舒火風
虛空持地水
慧刀入住出皆在三昧鞘是則無動尊
密印之威儀定手住其心慧手普旋轉
應知所觸物卽名爲去垢以此而左旋
因是成辟除若結方隅界皆令隨右轉
所餘衆事業滅惡淨諸障亦當如是作
隨類而相應次以眞言印
而請召衆聖諸佛
菩薩說依本誓而來召請方便眞言曰南麽三曼
多勃駄喃一阿去急呼薩婆怛囉引二合鉢囉
二合底訶諦二怛他引蘖黨矩奢
三菩提浙⬤耶二合鉢
⬤布囉迦四莎訶應誦七遍
以歸命合掌固結金剛縛當令智慧手
直舒彼風輪俛屈其上節故号爲鉤印
諸佛救世者以茲召一切安住十地等
大力諸菩薩及餘難調伏不善心衆生
次奉三昧耶
具以眞言印印
相如前說諸三昧耶教三昧耶眞言曰南麽三曼
多勃駄喃一阿三迷二怛⬤二合三迷三
三麽曵四蕩詞五應誦三遍
毗盧遮那成佛經第七卷苐十四張染
[13-0920a]
以如是方便正示三昧耶則能普増益
一切衆生類當得成悉地速滿無上願
先巳具嚴備以本眞言印如法以加持
奉諸善逝者用浴無垢身次當淨一切
佛口所生子閼伽眞言曰
南麽三曼多勃駄喃一伽伽娜三摩
引三摩二莎訶當誦二十五遍以不動尊印示之
次奉所敷座具密印眞言結作蓮花臺
遍置一切處覺者所安坐證最勝菩提
爲得如是處故持以上獻
如來座眞言曰
南麽三曼多勃駄喃阿引聲急呼
其中密印相定慧手相合而普舒散之
猶如鈴鐸形二空與地輪聚合以爲臺
水輪稍相遠是卽蓮花印復次當辟除
自身所生障以大慧刀印聖不動眞言
當見同於彼最勝金剛焰焚燒一切障
令盡無有餘智者當轉作金剛薩埵身
眞言印相應遍布諸支分
金剛種子心曰
南麽三曼多勃駄喃鍐
念此眞實義諸法離言說以具印等故
盧遮那成佛經苐七卷苐十五張染
[13-0920b]
卽同執金剛當知彼印相先以三補吒
舒屈置其傍水輪㸦相交而在於掌内
金剛薩埵眞言曰
南麽三曼多伐折囉二合赧一戰拏摩
訶引⬤灑赧平二⬤或
用三昧手作半金剛印或以餘契經所
說之䡄儀次當周遍身被服金剛鎧身
語之密印前巳依法說以佉字及點而
置於頂上思惟此眞言諸法如虛空彼
眞言曰南
麽三曼多勃駄喃欠應
先住此字門然後作金剛薩埵身次
應一心作摧伏諸魔印智者應普轉眞
語共相應能除極猛利諸有惡心者當
見遍此地金剛熾焰光降
伏魔眞言曰南
麽三曼多勃駄喃一摩訶引沬囉嚩
底二捺奢嚩路嗢婆二合吠平三摩訶引昧
怛⬤也三合毗庾二合嗢蘖二合底四莎訶五當
以智慧手而作金剛拳正直舒風輪加
於白毫際如毗倶知形是則彼幖幟此
印名大印念之除衆魔纔結是法故毗
盧遮那成佛經苐七卷第十六張染
[13-0920c]
無量天魔軍及餘爲障者必定皆退散
密印及眞言而用
結周界威猛無能覩無能堪忍眞言曰南
麽三曼多勃駄喃一三茽多弩蘖帝二滿駄也
徙瞞引三摩訶三摩耶涅去闍去帝四娑麽
一合囉嬭五阿鉢囉二合底訶諦六
駄迦駄迦七捺囉捺囉八滿馱滿駄九
捺奢你羶十薩婆怛他引蘖多引弩壤
帝十一鉢囉二合嚩囉達摩臘馱微若曵
平十二薄伽嚩底十三微矩⬤微矩麗
十四麗魯補⬤微矩
麗十五莎訶當
誦三遍十六或以第二略說眞言曰南
麽二曼多勃駄喃一麗魯補
⬤微矩麗二莎訶當誦七遍
先以三補吒風輪在於掌二空及地輪
内屈猶如鉤火輪合爲峯開散其水輪
旋轉指十方是名結大界用持十方國
能令悉堅住是故三世事悉能普護之
或以不動尊
成辦一切事護身
處令淨結諸方界等不動尊種子心曰
毗盧遮那成佛經苐七卷苐十七張染
[13-0921a]
南麽三曼多伐折囉二合赧悍
次先恭敬礼復獻於閼伽如經說香等
依法修供養復以聖不動加持此衆物
結彼慧刀印普皆遍灑之是諸香花等
所辦供養具數以密印灑復頻誦眞言
稱名而奉獻一切先遍置清淨法界心
所謂囕字門如前所開示
所稱名中塗香眞言曰
南麽三曼多勃駄喃一微輸上駄健社
引納婆二合嚩二莎訶當誦三遍
次說花眞言曰
南麽三曼多勃駄喃一摩訶引昧咀
⬤也三合二毗庾二合嗢蘖帝三莎訶當誦三遍
次說焚香眞言曰
南麽三曼多勃駄喃一達摩駄埵弩
蘖帝二莎訶當誦三遍次
說然燈眞言曰南
麽三曼多勃駄喃一怚他引蘖多引喇
旨二合二薩叵二合囉儜嚩婆去娑娜三伽
伽猱陀哩耶二合四莎訶當誦三遍次
說諸食眞言曰南
麽三曼多勃駄喃一阿囉囉迦囉囉毗
盧遮那成佛經第七卷第十八張染
[13-0921b]
二沬鄰捺泥三摩訶引沬履四莎訶當誦三
遍及餘供養具所應奉獻者依隨此
法則淨以無動尊當合定慧掌五輪㸦
相叉是則持衆物普通供養印眞言具
慧者敬養衆聖尊復作心儀式清淨極
嚴麗所獻皆充滿平等如法界此方及
餘刹普入諸趣中依諸佛菩薩福德而
生起
樹王遍有諸資具衆香花雲等无際猶
虛空各雨諸供物供養成佛事思惟奉
一切諸佛及菩薩以虛空藏明普通供
養印三轉作加持所願皆
成就持虛空藏明増加
句云依我功德力及與法界力一切時
易獲廣多復清淨大供莊嚴雲依一切
如來及諸菩薩衆海會而流出以一切
諸佛菩薩加持故如法所修事積集諸
功德迴向成悉地爲利諸衆生以如是
心說願明行清淨諸障得消除功德自
圓滿隨時修正行是則無定期若諸眞
言人此生求悉地先依法持誦但作心
供養所爲旣終竟次經於一月具以外
儀軌而受持眞言又以持金剛殊勝之
諷詠毗盧遮那成佛經苐七卷苐十九
張染
[13-0921c]
供養佛菩薩當得速
成就執金剛阿利沙偈曰無等无所動
平等堅固法悲愍流轉者攘奪衆苦患
普能授悉地一切諸功德離垢不遷變
無比勝願法
隟塵千萬分尙不及其一恒於衆生界
成就果願中於悉地無盡故離於譬喻
常無垢翳悲依於精進生隨願成悉地
法尒無能蔽作衆生義利所及普周遍
照明恒不斷哀愍廣大身離障無罣㝵
行於悲行者周流三世中施與成就願
於無量之量令至究竟處奇哉此妙法
善逝之所到唯不越本誓授我無上果
若施斯願者恒至殊勝處廣及於世間
能滿勝希願
不染一切趣三界無所依右
此偈卽同眞言當誦梵本誦持如是
偈讃巳至誠歸命世導師唯願衆聖
授與我慈濟有情之悉地復次爲欲
利他故觀佛化雲遍一切我所修福
佛加持普賢自體法界力坐蓮華臺
徃十方隨順性欲導衆生依諸如來
本誓願淨除一切内外障毗盧遮那成
佛經苐七卷苐二十張染
[13-0922a]
開現出世衆資具如其信解充滿之
以我功德所莊嚴及淨法界中出生
如來神力加持故成就衆生諸義利
備足諸佛之庫藏出無盡寶不思議
三誦虛空藏轉明及密印相如前說
此眞言乘諸學者是故當生諦信心
持誦法則品第四
如是具法供養巳起利無盡衆生心
稽首諸佛聖天等住相應座入三昧
四種靜慮之軌儀能令内心生喜樂
以眞實義加持故當得眞言成等引
若作眞言念誦時今當次說彼方便
智者如先所開示現前而觀本所尊
於其心月圓明中悉皆照見眞言字
卽應次第而受持乃至令心淨無垢
數及時分相現等依隨經教巳滿足
志求有相之義利眞言悉地隨意成
是名世間具相行四支禪門復殊異
行者應生決定意先當一緣觀本尊
持彼眞言秘密印自作瑜伽本尊像
如其色相威儀等我身無二行亦同
由住本地相應身雖少福者亦成就
毗盧遮那成佛經苐七卷苐二十一張染
[13-0922b]
瑜伽勝義品中說次應轉變明字門
而以觀作本尊形逮見身秘之幖幟
契經略說有二相正遍知觀最爲先
次及菩薩聖天觀妙吉祥尊爲上首
亦依彼乘位而轉以相應印及眞言
文殊種子所謂瞞字門巳於前品中說
本尊三昧相應者以心置心爲種子
彼應如是自觀察安住清淨菩提心
衆所知識之形像隨順彼行而勿異
當知聖者妙音尊身相猶如鬱金色
頂現童眞五髻相左伐折羅在靑蓮
以智慧手施無畏或作金剛與願印
文殊師利眞言曰
南麽三曼多勃駄喃一係係倶摩囉
迦一微目吃底二合鉢他悉⬤二合多三薩麽二
合囉薩麽二合囉四鉢囉二合底然五莎訶
六合定慧
手虛心掌火輪交結持水輪二風環
屈加大空其相如鉤成密印而用遍
置自支分尒乃修行衆事業當知諸
佛菩薩等轉字瑜伽亦復然或餘經
說眞言印如是用之不違背或依彼
說異儀軌或以普通三密門毗盧遮
那成佛經苐七卷苐二十二張染
[13-0922c]
若能解了旋轉
者諸有所作皆成就普
通種子心曰南麽三曼多勃駄喃迦
契經所說迦字門一切諸法無造作
當以如是理光明而觀此聲眞實義
眞陀摩尼寶王印定慧五輪㸦相交
金剛合掌之摽式普
通一切菩薩法一切諸菩薩眞言曰南麽三曼
多勃駄喃一薩婆他二微沬底三
微枳羅儜上四達摩駄賭涅闍多
五參參訶六莎訶七佉
字含衆色増加大空點如前所宣說置
之於頂上當得等虛空說諸法亦然復
於其首内想念本初字純白點嚴飾最
勝百明心眼界猶明燈大空無垢字住
於本尊位正覺當現前乃至諦明了應
當如是見
現阿字門遍作金剛色說聲眞實義諸
法本無生於中正觀察皆従此心起聲
字如花鬘煇焰自圍繞其光普明淨能
破無明窟迦字以爲首或復餘字門皆
當修是法念以聲眞實或所持眞言環
列在圓明單字與句因隨息而出入毗盧
遮那成佛經苐七卷苐二十三張染
[13-0923a]
或修意支法應理如等引緣念成悉地
普利衆生心方迺作持誦懈極然後巳
或以眞言字運布心月中隨其深密意
思念聲眞實如是受持者復爲一方便
諸有修福聚成就諸善根當習意支法
無有定時分若樂求現法上中下悉地
應以斯方便先作心受持正覺諸世尊
所說法如是或奉香花等隨力修供養
是中先持誦法略有二種一者依
時故二者依相故時謂所期數滿
及定時日月限等相謂佛塔圖像
出生光焰音聲等當知是眞言行
者罪障淨除之相也彼如經所說
先作意念誦巳復持滿一落叉従
此經第二月乃修具支方便然後
隨其本願作成就法若有障者先
依現相門以心意持誦然彼於
二月具支供養應如是知
復爲樂修習如來三密門經于一月者
次說彼方便行者若持誦大毗盧遮那
正覺眞言印當依如是法
大日如來種子心曰
南麽三曼多勃駄喃阿
毗盧遮那成佛經苐七卷苐二十四張染
[13-0923b]
阿字門所謂一切法本不生故巳
如前說
是中身密印正覺白毫相慧手金剛拳
而在於眉間
如來毫相眞言曰
南麽三曼多勃駄喃一阿去聲急呼痕若急呼
如前轉阿字而成大日尊法力所持故
與自身無異住本尊瑜伽加以五支字
下體及臍上心頂與眉間於三摩呬多
運想而安立以依是法住卽同牟尼尊
阿字遍金色用作金剛輪加持於下體
說名瑜伽座鍐字素月光在於霧聚中
加持自臍上是名大悲水囕字初日暉
彤赤在三角加持本心位是名智火光
唅字刧灾焰黑色在風輪加持白毫際
說名自在力佉字及空點想成一切色
加持在頂上故名爲大空
此五種眞言心第二品中巳說又此五偈
傳度者頗以經意足之使
備也王字以嚴身威德具成就熾然
大慧炬滅除衆罪業天魔軍衆等及餘
爲障者當見如是人赫弈同金剛又於
首中置百光遍照王安立無垢眼猶燈
明顯照毗盧遮那成佛經苐七卷苐二十
五張染
[13-0923c]
如前住瑜伽加持亦如是智者觀白體
等同如來身心月圓明處聲鬘與相應
字字無間斷猶如韻鈴鐸正等覺眞言
隨取而受持當知此方便速得成悉地
復次若觀念
釋迦牟尼尊所用明字門我今次
宣說
釋迦種子所謂婆字門巳於前品中說
是中聲實義所謂離諸觀彼佛身密印
以如來鉢等當用智慧手
加於三昧掌正受之
僧式而在於臍輪釋迦牟尼佛眞言曰南麽三曼
多勃駄喃一薩婆吃麗二合奢涅素
捺那二薩婆達摩嚩始多引鉢囉引二合鉢
多三二合伽伽娜
三摩引三摩四莎訶
五如是或餘等正覺密印眞
言各依本經所用亦當如前方便
以字門觀轉作本尊身住瑜伽法
運布種子然後持誦所受眞言若
依此如來行者當於大悲胎藏生
漫茶羅王得阿闍梨灌頂乃應具
足修行非但得持明灌
盧遮那成佛經苐七卷苐二十六張染
[13-0924a]
其四支禪門方便次第設餘經中
所說儀軌有所虧缺若如此法修
之得離諸過以本尊歡喜故増其
威勢功德隨生又持誦畢巳輒用
本法而護持之雖餘經有不說者
亦當通用此意令修行人速得成就
復次本尊之所住曼茶羅位之儀式
如彼形色壇亦然依此瑜伽疾成就
當知悉地有三種寂灾増益降伏心
分別事業凡四分隨其物類所當用
純素黃赤深玄色圓方三角蓮華壇
北面勝方住蓮座淡泊之心寂灾事
東面初方吉祥座悦樂之容増益事
西面後方在賢座喜怒與倶攝召事
南面下方蹲踞等忿怒之像降伏事
若知秘密之幖幟性位形色及威儀
奉花香等隨所應皆當如是廣分別
淨障増福圓滿等捨處遠遊摧害等
眞言之初以唵字後加莎訶寂灾用
若眞言初以唵字後加⬤癹攝召用
初後納麽増益用初後⬤癹降伏用
⬤字癹字通三處増其名号在中間
如是分別眞言相智者應當悉知解
毗盧遮那成佛經苐七卷第二十七張染
[13-0924b]
眞言事業品第五
尒時眞言行者隨其所應如法持誦
巳復當如前事業而自加持作金剛
薩埵身思惟佛菩薩衆無量功德於
無盡衆生界興大悲心隨其所有資
具而修供養供養巳又當一心合掌
以金剛諷誦及餘微妙言辭稱歎如
來
願作如是言如大覺世尊所證知解
了積集功德迴向無上菩提我今亦
復如是所有福聚與法界衆生共之
咸使度生死海成遍知道自利利他
法皆滿足依於如來大住而住非獨
爲巳身故求菩提也乃至徃返生死
濟諸衆生同得一切種智以來常當
修集福德智慧不造餘業願我等得
到第一安樂所求悉地離諸障㝵一
切圓滿故復更思惟令我速當具足
若内若外種種清淨妙寶而自莊嚴
相續無間普皆流出以是因緣故能
滿一切衆生所有希願
右略說如是若廣修行者當如普
賢行願及餘大乘修多羅所說以
毗盧遮那成佛經苐七卷第二十八張染
[13-0924c]
決定意而稱述之或云如諸佛菩
薩自所
證知興大悲願我亦如是發願也次
當奉獻閼伽作歸命合掌置之頂上
思惟諸佛菩
薩眞實功德至誠作礼而說偈言諸
有永離一切過無量功德莊嚴身一
向饒益衆生者我今悉皆
歸命礼次當啓白衆聖說是偈言現前
諸如來救世諸菩薩不斷大乘教到殊
勝位者唯願聖天衆決定
證知我各當隨所安後復垂哀赴次
當以三昧耶眞言密印於頂上解之
而生是心諸有結護加持皆令解脫
以此方便故先所奉請諸尊各還所
住不爲無等大誓之所留止也復用
法界本性加持自體思惟
而住金剛薩埵身是中明印第二品
中巳說若念誦竟以此三印持身所
有眞言行門終畢法則皆悉圓滿又
應如前方便觀法界字以爲頂相柀
服金剛甲胄由斯秘密莊嚴故卽得
如金剛自性無能沮壞之者諸有毗盧
遮那成佛經苐七卷苐二十九張染
[13-0925a]
聞其音聲或見或觸皆必定於阿耨
多羅三藐三菩提一切功德皆悉成
就與大日世尊等無有異也
次復起増上心修行殊勝事業於清
淨處嚴以香花先令自身作觀世音
菩薩或住如來自性依前方便以眞
言密印加持然後以法施心讀誦大
乘方廣經典或以心誦而請諸天神
等令聽受之如所說偈言
金剛頂經說觀世蓮花眼卽同一切佛
無盡莊嚴身或以世導師諸法自在者
隨取一名号作本性加持
觀自在種子心曰
南麽三曼多勃駄喃娑急呼
字門眞實義諸法無染著音聲所流出
當作如是觀此中身密相所謂蓮花印
如前奉敷座我巳分別說
一次說觀自在眞言
曰南麽三曼多勃駄喃一薩婆怛他引
蘖多嚩路吉多二羯嚕拏麽也三
囉囉囉⬤若短聲四莎訶五
前以法界心字置之在頂又用此
眞言密印相加隨力所堪讀誦經法
或毗盧遮那成佛經第七卷第三十張
染
[13-0925b]
造制底曼
起以和敬相應接諸人事又爲身輪
得支持故次行乞食或檀越請或僧
中所得當離魚肉薰菜及供養本尊
諸佛之餘乃至種種殘宿不淨諸酒
木果等漿可以醉人者皆不應飮敢
次奉搏食用獻本尊又作隨意食法
若固有餘更出少分爲濟飢乏乞求
故當生是心我爲任持身器安隱行
道受是叚食如膏車轄令不敗傷有
所至到不應以滋味故増減其心
及生悦澤嚴身之相然後觀法界心
字遍淨諸食以事業金剛加持自身
是中種子如鍐字眞言所說復誦施
十力明八遍方乃食之說此明曰
南麽薩婆勃駄菩提薩埵喃一唵麽
蘭捺泥去帝⬤忙栗甯二莎訶二
如是住先成就本尊瑜伽飯食訖巳
所餘觸食以成辦諸事眞言心供養
所應食者當用不空威怒増加聖不
動眞言當誦一遍受者歡喜常隨行
人而護念之彼眞言曰
南麽三曼多伐折囉引二合赧一怛囉二合
毗盧遮那成佛經苐七卷苐三十一張染
[13-0925c]
吒輕阿謨
伽二戰拏摩訶⬤灑儜土三娑破二合吒野⬤四
怛囉二合怛囉二合麽野麽野五⬤
怛囉二合吒輕悍漫六
彼食竟休息少時復當礼拜諸佛
懺悔衆罪爲淨心故如是循修常業
乃至依前讀誦經典恒依是住於後
日分亦復如是初夜後夜思惟大乘
無得間絕至中夜分以事業金剛如
前被金剛甲敬礼一切諸佛大菩薩
等次當運心如法供養而作是念我
爲一切衆
愛護是身少時安寢非爲貪著睡眠
之樂先當正身威儀重累二足右脅
而臥若支體疲懈者隨意轉側無咎
爲令速寤常當係意在明又復不應
偃臥牀上次於餘日亦如是行之持
眞言者以不虧法則無間勤修故得
眞言門修菩薩行之名号也若於數
時相現等持誦法中作前方便乃至
具修勝業猶不成就者應自警悟倍
加精進勿得生下劣想而言是法非
我所堪如是展其志力自利利他常
不空過以行者勤誠不休息故衆聖玄毗
盧遮那成佛經苐七卷苐三十二張染
[13-0926a]
照其心則蒙威神建立得離諸障是
中有二事不應捨離謂不捨諸佛菩
薩及饒益無盡衆生心恒於一切智
願心不傾動以此因緣必定得成隨
類悉地也
常依内法而澡浴不應執著外淨法
於觸食等懷疑悔如是皆所不應爲
若爲任持是身故隨時盥沐除諸垢
於河流等如法教與眞言印共相應
以法界心淨諸水隨用不動降三世
眞言密印護方等住於本尊自性觀
復常三轉持淨土恒以一心正思惟
念聖不動眞言等智者默然應澡浴
淨法界心及不動尊種子刀印皆
如前說
降三世種子心曰
南麽三曼多伐折囉引二合赧
涸此中訶字門聲理如前說少分差別
者所謂淨除相降伏三界尊身密之儀
式
印次說降三世眞言
曰南麽三曼多伐折囉引二合赧一訶訶
訶二微薩麽二合曵平三薩婆怛他引
蘖多微毗盧遮那成佛經苐七卷苐三
十三張染
[13-0926b]
灑也三婆嚩四怛囇二合路枳也二合微若也
五⬤若怠呼六莎訶七
如是澡浴灑淨巳具三昧耶護支分
思惟無盡聖天衆三奉掬水而獻之
爲淨身心利他故敬礼如來勝生子
遠離三毒分別等寂調諸根詣精室
或依水室異方便心住如前所制儀
自身三等爲限量爲求上中下法故
行者如是作持誦所有罪流當永息
必定成就摧諸障一切智句集其身
彼依世間成就品或復餘經之所說
供養支分衆方便如其次第所修行
未離有爲諸相故是謂世間之悉地
次說無相最殊勝具信解者所觀察
若眞言乘深慧人此生志求無上果
隨所信解修觀照如前心供養之儀
及依悉地流出品出世間品瑜伽法
彼於眞實緣生句内心支分離攀緣
依此方便而證修當得出世間成就
如所說優陀那偈言
甚深無相法劣慧所不堪爲應彼等故
兼存有相說
右阿闍梨所集犬毗盧遮那成
毗盧遮那成佛經苐七卷苐三十四張染
[13-0926c]
佛神變加持經中供養儀式具
足竟傳度者頗存會意又欲省
文故刪其重複眞言旋轉用
之修行者
聲⬤他以反九眞言中平聲字皆稍上聲呼之若諸與下字相連亦
可逐便以入聲呼之如
婆伽梵呼爲薄伽梵之類是也
