[05-0658b] 
摩訶般若鈔經卷第四河
奏天竺沙門曇摩蜱共竺佛念譯
本無品第七
湏菩提白佛言諸法隨次者天中天
是爲法語故曰無所損諸法者爲无
有端其法相者爲無所㝵如空法者
爲无所生諸所生不可得是爲法生
故無所得諸欲諸梵天子倶白佛言
其寂者卽佛弟子今尊者湏菩提所
說者悉空湏菩提語諸天子言爲隨
怛薩阿竭教佛言云何湏菩提知隨
怛薩阿竭教湏菩提復言如怛薩阿
竭本无是爲怛薩阿竭教諸過去
當來現在悉爲本無佛言隨本无者
爲隨怛薩阿竭教諸法亦本無如諸
法本無怛薩阿竭亦本无一切本無
悉爲本无是爲湏菩提以隨怛薩阿
竭教無有異隨本無者是爲怛薩阿
竭教不異无有異隨怛薩阿竭者爲
隨本無本無者是爲怛薩阿竭立湏
菩提之所立爲隨怛薩阿竭教如怛
薩阿竭本無无所㝵諸法亦本無无
[05-0658c]
摩訶般若鈔第四第二張河清曉所
㝵是者湏菩提爲隨怛薩阿竭教以
如怛薩阿竭本无
本無等无異我者亦無作者本无亦
无作者一切皆本無亦復无本無如
本無本无我者亦爾故湏菩提爲隨
怛薩阿竭教如怛薩阿竭本无不異
无有異是故諸法亦本无不異無有
異是爲怛薩阿竭本無亦不壞亦不
腐不可得是者湏菩提爲隨怛薩阿
竭教怛薩阿竭與諸法倶本無无異
亦无異本無亦不有異本无悉皆是
本無如湏菩提所隨者以入不可計
人亦復无所入是爲隨怛薩阿竭教
怛薩阿竭者是爲本無亦不過去當
來今現在及諸法悉皆本无故亦無
過去當來今現在如是者湏菩提爲
隨怛薩阿竭教以如來本無者卽曰
怛薩阿竭教怛薩阿竭者卽是本無
當來亦本无過去亦本無現在亦本
無以隨過去本无怛薩阿竭教是爲
本無以隨當來本無怛薩阿竭教是
爲本无以隨現在本無怛薩阿竭教
是爲本無以如過去當來今現在
[05-0659a]
摩訶般若鈔第四第三張河清曉
本無怛薩阿竭教是爲本无以如過
去當來今現在本無怛薩阿竭教是
爲本無等无異如諸法本無是者湏
菩提等無異爲隨怛薩阿竭教等无
異是爲眞菩薩之本無自致阿惟三
佛亦倶等本無以如本无者便得本
无如來名地卽爲六反震動怛薩阿
竭因是本無而得成是故湏菩提爲
隨怛薩阿竭教復次湏菩提爲不隨
色爲不隨痛痒思想生死識亦不隨
湏陀洹道亦不隨斯陀含阿那含阿
羅漢辟支佛是者湏菩提爲隨怛薩
阿竭教舎利弗白佛言本無者甚深
天中天佛言如是本无實
無時三百比丘皆得阿羅漢五百比
丘尼皆得湏陀洹道五百諸天及人
悉逮得无所従生法樂忍六十菩薩
皆得阿羅漢道佛語舎利弗是輩菩
薩供養過去五百佛巳皆作施與護
於淨戒成於忍辱所作精進定足於
禪以不得般若波羅蜜漚和拘舎羅
雖是菩薩摩訶薩有道意入空無相
无願離於漚和拘舎羅者便中道爲
[05-0659b]
摩訶般若鈔第四第四張河清曉
本際作證得聲聞譬如有大鳥舎利
弗其身若四千里若入千里若萬二
千里若萬六千里若三萬里従忉利
天上欲來下至閻浮利地是鳥而无
翅反従忉利天上自投來下云何舎
利弗是鳥欲中道還上忉利天上寧
能還不舎利弗言不能天中天佛言
是鳥來下至閻浮利地欲令其身不
痛寧能使不痛舎利弗言不能天中
天其鳥來下身不得不痛若死若當
悶極何故其身甚大而反無翅佛言
如是舎利弗正使菩薩摩訶薩如恒
邊沙刧作布施護於淨戒成於忍辱
所作精進定足於禪發心甚大欲惣
攬一切成阿惟三佛不得般若波羅
蜜漚和拘舎羅者便中道墮落在聲
聞辟支佛道地如是舎利弗菩薩摩
訶薩於過去當來今現在佛所爲不
持戒三昧若智慧若脫慧若見慧而
反作想是爲不持怛薩阿竭戒三昧
智慧若脫慧若見慧爲不知怛薩阿
竭故而曉知但聞空聲想之如所聞
持欲作阿耨多羅三耶三菩會不能
[05-0659c]
摩訶般若鈔第四第五張河清曉得
便中道在聲聞辟支佛道地何以故
如是爲不得般若波羅蜜漚和拘舎
羅故舎利弗白佛言我念佛之
其離般若波羅蜜漚和拘舎羅者便
不能自致阿耨多羅三耶三菩若有
菩薩摩訶薩欲得阿耨多羅三耶三
菩阿惟三佛者當黠學般若波羅蜜
漚和拘舎羅諸欲天諸色天子倶白
佛言般若波羅蜜者甚深難曉難了
泊然者不得阿耨多羅三耶三菩佛
語諸天子言如是般若波羅蜜者甚
深難曉了泊然不得阿耨多羅三耶
三菩湏菩提白佛言般若波羅蜜者
難曉了天中天如我念是慧其爲泊
然者乃能得阿耨多羅三耶三菩何
以故亦不於是有得阿惟三佛者故
曰法空无作阿惟三佛用法空故於
法亦不能得當作阿惟三佛者故諸
法悉空於法无所有是爲法語無作
阿惟三佛故曰法空無作阿惟三佛
者亦无得阿惟三佛者其念一切諸
法悉空隨是者天中天而泊然得阿
耨多羅三耶三菩成阿惟三佛舎
[05-0660a]
摩訶般若鈔第四第六張河清曉
利弗謂湏菩提如所說者泊然得阿
耨多羅三耶三菩是爲甚難何以故
空不念我當作阿耨多羅三耶三菩
成阿惟三佛如是法者易得阿惟三
佛何以故如恒邊沙等菩薩云何轉
還湏菩提言當作是知不爲泊然者
難得阿耨多羅三耶三菩湏菩提謂
舎利弗用色還不作阿耨多羅三耶
三菩答言不用痛痒思想生死識還
不作阿耨多羅三耶三菩答言不能
有異色得法還不作阿耨多羅三耶
三菩答言不能有異痛痒思想生死
識得法還不作阿耨多羅三耶三菩
答言不色本無寧還不作阿耨多羅
三耶三菩答言不痛痒思想生死識
本无
答言不云何舎利弗能有異色本無
於法得還不作阿耨多羅三耶三菩
答言不能有異痛痒思想生死識本
无於法得還不作阿耨多羅三耶三
菩答言不云何舎利弗本無爲還不
作阿耨多羅三耶三菩答言不能有
異本无於法得還不作阿耨多羅三
[05-0660b]
摩訶般若鈔第四第七張河清曉
耶三菩答言不設於是法不得何所
法還者作阿耨多羅三耶三菩舎利
弗謂湏菩提如所說法無有菩薩還
者湏菩提言菩薩之人而有三德是
怛薩阿竭所說一者佛衍菩薩而不
計三如湏菩提所言分耨文陀尼弗
語舎利弗湏菩提所說一道者而當
問之舎利弗謂湏菩提欲問所說一
道佛衍菩薩事湏菩提欲問所說一
道佛衍菩薩事湏菩提言云何舎利
弗於本無中能見三道是爲聲聞辟
支佛佛語舎利弗言不見本无中得
二事者湏菩提言云何舎利弗本無
者爲一不是故曰得若菩薩摩訶薩
聞本无心不懈怠是菩薩摩訶薩會
致至菩薩佛言善哉善哉湏菩提如
所說無異悉佛威神之所致是爲菩
薩摩訶薩本無无有異若菩薩心不
懈怠會至菩薩舎利弗白佛言何謂
爲菩薩佛語舎利弗成阿耨多羅三
耶三菩則是湏菩提白佛何謂菩薩
摩訶薩欲成者云何住佛言視一切
人皆等其心不異无有害意以慈心
[05-0660c]
摩訶般若鈔第四第八張河清曉向
人若身无異其心柔軟其心加哀其
心无瞋恚无所㝵心無所嬈心視之
若父母無異
是心菩薩摩訶薩所住當作是學
訶般若波羅蜜阿惟越致品第八須
菩提白佛言阿惟越致菩薩摩訶薩
當何以比觀其相行知是爲阿惟越
致菩薩摩訶薩佛語湏菩提於凣人
及聲聞辟支佛乃至怛薩阿竭道地
聞悉本無而不動搖亦无有異於其
法亦本无是爲本無於不動搖是卽
爲度如所聞不轉亦不有疑亦不言
是亦不言非如本無者爲无所失其
所語不輕不說他事但說中正他人
有所作亦不觀視如是比觀其相行
具足知是卽阿惟越致菩薩摩訶薩
復次湏菩提阿惟越致菩薩摩訶薩
者不形沙門婆羅門面類是爲沙門
是爲婆羅門所見知悉諦了終不祠
祀跪拜餘天不持華香而奉上之如
是比觀其相行具足知是卽阿惟越
致菩薩摩訶薩復次湏菩提阿惟越
致菩薩摩訶薩終不生惡處不作
[05-0661a]
摩訶般若鈔第四第九張河清曉
婦人如是比觀其相行具足知是卽
阿惟越致菩薩摩訶薩復次湏菩提
阿惟越致菩薩摩訶薩終不離十善
身自不煞教人不煞身自不盜不婬
泆不兩舌不惡口不妄言不綺語不
妬嫉不貪餘不疑亂身自作正教人
守正是爲十善又於夢中自護不失
十善是爲阿惟越致菩薩摩訶薩於
夢中面自見十善如是比觀其相行
具足知是卽阿惟越致菩薩摩訶薩
復次湏菩提阿惟越致菩薩摩訶薩
心所學法持欲安隱一切人悉爲說
法是爲法施令一切皆得法所是卽
爲法施於一切如是比觀其相行具
足知是卽阿惟越致菩薩摩訶薩復
次湏菩提阿惟越致菩薩摩訶
王者爲人中之雄持所知名慧聞說
深法終不有疑不有疑不言不信所
言柔軟所語如蜜復少睡臥出入行步
其心不亂徐行安步舉足蹈地擇地
而行及所被服衣中無蚤常而淨潔
无有塵垢亦無有憂身中都无八十
種虡所以者何是菩薩摩訶薩所有
[05-0661b]
摩訶般若鈔第四第十張河清曉
功德過出世間功德上稍稍欲成滿
其功德轉倍故其身清淨心亦清淨
湏菩提白佛云何天中天菩薩摩訶
薩心清淨當何以知佛語湏菩提菩
薩摩訶薩所作功德轉倍益多稍稍
極上其心自在而无所㝵其功德悉
逮心故清淨過聲聞辟支佛道地是
爲菩薩摩訶薩心清淨如是比觀其
相行具足知是卽阿惟越致菩薩復
次湏菩提阿惟越致菩薩摩訶薩不
求財物若供養者无有慳貪說深法
時無有猒極正作在知其欲聞深法
者持般若波羅蜜爲說之其有作餘
道若世事者持般若波羅蜜主爲正
之其不解者以般若波羅蜜便爲解
之如是比觀其相行具足知是卽阿
惟越致菩薩摩訶薩復次湏菩提至
者弊魔便來致所化作八大泥犂一
泥犂化有若干百千菩薩便指示言
是輩人者皆従佛受決巳皆是阿惟
越致今悉墮泥犂中皆佛之所授決
設若作阿惟越致受決巳者當疾悔
之我非阿惟越致設若言爾者便不
[05-0661c]
摩訶般若鈔第四第十一張河清曉
入泥犂當生天上佛語湏菩提設心
不動者是阿惟越致菩薩摩訶薩佛
言我所語者无有異設當生惡處者
佛語爲有異如是比觀其相行具足
知是卽阿惟越致菩薩摩訶薩復次
菩薩摩訶薩所言若前従我所聞従
我所受今悉棄捨皆不可用若今當
自悔其過若疾悔之隨我言者我日
日自來問訊若設不用我言者我終
不復來相視若莫復說是語非佛所
說是皆他餘外道之造作今我所語
是佛所說佛言聞是說而動轉者當
知其人不従過去佛受決來在菩薩
摩訶薩舉中多有菩薩摩訶薩未在
阿惟越致其界設不動轉者念法无
有生死念无有生死信他人言譬若
比丘得羅漢者不隨他人所言眼悉
見法以爲作證是爲無所有終不可
動是菩薩摩訶薩亦不可動如聲聞
辟支佛道地所念法衆不復還是菩
薩摩訶薩正向薩芸若不可復還用
是比觀其相行具足知是卽阿惟越
[05-0662a]
摩訶般若鈔經苐四卷苐十二張河清曉
致菩薩摩訶薩復次湏菩提弊魔到
菩薩摩訶薩所化作異人若所求者
甚爲勤苦非薩芸若行若致負是勤
苦爲若用是勤苦爲作不當自還猒
耶當復於何所更索是軀汝何不早
取羅漢用佛爲求耶佛言設不動轉
者弊魔復棄捨去更爲方略化作若
干菩薩在其邊立復生指語之若見
是菩薩不皆供養如恒邊沙佛已皆
與衣服飯食狀臥醫藥悉具足皆於
恒邊沙佛所悉行清淨戒皆従受事
聞其中慧當所施行其所求者爲悉
學巳所住如法今皆不能得阿耨多
羅三耶三菩作是學巳作是受巳作
是行巳不能得薩芸若何况若欲得
阿耨多羅三耶三菩佛言設是不動
者弊魔便去更化作比丘作是言語
是悉羅漢
悉取羅漢今是尙如是比丘若當従
何所得阿耨多羅三耶三菩佛言是
菩薩摩訶薩雖従異處聞是言續作
其行心不動轉亦无有異心覺知魔
爲佛言若有學波羅蜜隨其行者不
[05-0662b]
摩訶般若鈔第四第十三張河清曉
得薩芸若當従何所得佛所語者爲
無有異其作是學其作是行如般若
波羅蜜者心不動搖設是不得薩芸
若佛語爲有異佛所語者終不有欺
是菩薩摩訶薩當作是學用是比觀
其相行具足知是卽阿惟越致菩薩
摩訶薩復次湏菩提弊魔徃到阿惟
越致菩薩所作是曉言薩芸若者如
空是法不可得邊幅是法不可得窮
極有所可得何以故无阿惟越致亦
無得阿惟三佛者今我觀視其法都
盧皆空若之所作是爲勤苦不當覺
知是魔所爲云何欲得阿耨多羅三
耶三菩是非佛所說佛言是善男子
善女人當如是知當作是念爲魔事
其心正直而不動搖用比觀其相行
具足知是卽阿惟越致菩薩摩訶薩
復次湏菩提阿惟越致菩薩摩訶薩
欲作第一禪第二禪第三至于第四
禪三摩越隨是四禪而不錄禪目是
爲三摩越爲人欲故用是比觀其相
行具足知是卽阿惟越致菩薩摩訶
薩復次湏菩提阿惟越致菩薩摩訶
[05-0662c]
摩訶般若鈔第四第十四張河薩不
求稱譽其名字者若稱說者不念所
欲其心廣大但念一切悉令得安行
步坐起其心不亂出入用意當而至
誠不求有力不他婬欲若欲徃來自
患其欲於欲常有恐怖譬若男子過
大空澤之中若欲飮食畏於賊盜疾
欲發去自念
處疾得脫去阿惟越致菩薩摩訶薩
亦復如是於愛欲有徃來時自念所
作是爲不可是卽爲非皆悉不正非
我法之所作亦不念餘惡何以故欲
使一切皆得安隱佛言其作是念皆
是般若波羅蜜威神之力用是比觀
其相行具足知是卽阿惟越致菩薩
摩訶薩復次湏菩提和夷羅洹閱义
常隨従阿惟越致菩薩摩訶薩其餘
鬼神不敢附之終不失志其心不亂
其身亦不妄起身體完具无所缺減
爲人雄不誘他人婦女若爲作符若
呪若藥都不爲是亦不自爲亦不教
人爲是爲菩薩之淨不說男子事亦
不說婦人事都無是愆用是比觀其
相行具足知是卽阿惟越致菩
[05-0663a]
摩訶般若鈔第四第十五張河清曉
薩摩訶薩復次湏菩提阿惟越致菩
薩摩訶薩不與聚會人従事亦不與
王者亦不與賊亦不與兵亦不與軍
亦不與聚邑亦不與城郭亦不與世
俗亦不與女人亦不與男子亦不與
餘道亦不與穀亦不與湏亦不與祠
亦不與雜色亦不與華亦不與香亦
不與調戲亦不従海亦不従利亦不
作若干種亦不與所有従事但與般
若波羅蜜従事不離薩芸若常念不
忘亦不與鬪従事自守如法常行中
正不従非法常稱譽賢者以爲上頭
常於人欲作親厚不作怨惡但求怛
薩阿竭法則欲求生異方佛刹作是
求將不生彼間用是故常得見佛復
得供養阿惟越致菩薩摩訶薩或従
欲従色従無色去其彼間來生中國
若在善人家若黠慧中生若在生談
語之中若在曉經書之家
事有生於邊地悉生大國中終不犯
法用是比觀其相行具足知是卽阿
惟越致菩薩摩訶薩復次湏菩提阿
惟越致菩薩摩訶薩亦不言我是阿
[05-0663b]
摩訶般若鈔第四第十六張河清曉
惟越致亦不念我是阿惟越致亦不
自疑我不在阿惟越致地譬若男子
得湏陀洹道於其道地終不有疑魔
事雖起卽悉覺知旣起者不隨其計
阿惟越致菩薩摩訶薩亦如是自於
道地終不有疑亦不懈怠魔事雖起
卽悉覺知旣起者不隨其計譬若男
子作惡逆者其心終不有忘至于命
盡其心終不可轉阿惟越致菩薩摩
訶薩者終不可移其心忠正立於阿
惟越致菩薩心終不可動天上天下
終不可轉魔事雖起卽悉覺知旣起
者不隨其計自於道地終不有疑亦
無聲聞辟支佛心終不念言佛之難
得其地安隱端自堅住无有勝者何
以故如是住者無有能過弊魔大愁
便化作佛徃到其所言若當聚羅漢
證證如來受決得阿耨多羅三耶三
菩何以故若不得比亦不得相其如
心比者用是相行具足能爲菩薩摩
訶薩或尙不得阿耨多羅三耶三菩
若當何當因得佛言設是菩薩摩訶
薩心不動轉知是菩薩摩訶薩従過
[05-0663c]
摩訶般若鈔經苐四卷苐十七張河
去怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛所受
決巳設復作是念者知魔作佛像來
是男子卽非佛是魔所爲其作是作
以應阿惟越致地如佛所說魔事无
有異其作是視其作是念知魔所爲
欲使我轉佛言設不動者是菩薩摩
訶薩従過去怛薩阿竭阿羅訶三耶
三佛所以受決住阿惟越致地
以故用是比觀其相行具足知是審
阿惟越致如是比觀其相行具足知
是卽阿惟越致菩薩摩訶薩復次湏
菩提阿惟越致菩薩摩訶薩用法故
不貪所有亦不惜身壽命是菩薩摩
訶薩欲悉受法爲護過去當來今現
在佛所有法其欲護過去當來今現
在佛法以爲人數是卽爲決是爲護
法用是故无所惜亦不惜命身未曾
懈時無有猒極如是比觀其
相行具足知是阿惟越菩薩摩訶薩
復次湏菩提阿惟越致菩薩摩訶薩
怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛之所說
法未曾有疑亦不言非湏菩提白佛
怛薩阿竭之所說法亦不疑不言非
[05-0664a]
摩訶般若鈔經苐四卷苐十八張河清曉
爲於聲聞說法亦不有疑亦不言非
諸聲聞之所說法於其中亦不疑亦
不言非何以故湏菩提是菩薩摩訶
薩爲逮无所従生法樂忍用是比觀
其相行具足知是阿惟越致菩薩摩
訶薩
摩訶般若波羅蜜恒架調優婆夷品第九
湏菩提白佛言大哉阿惟越致菩薩
摩訶薩従大功德自致阿惟越致乃
従恒邊沙等爲以應相今天中天說
深法是菩薩摩訶薩之所施行佛言
善哉善哉湏菩提汝之所内是爲甚
深是卽爲空无相無願无生死無所
生無所有无所欲是爲滅泥洹者是
爲限湏菩提白佛泥洹者是限非是
諸法佛語湏菩提諸法甚深何以故
色者甚深湏菩提痛痒思想生死識
亦甚深陰亦甚深如色甚深者何謂
湏菩提痛痒思想生死識之甚深有
甚深者非色之甚深是爲色之甚深
痛痒思想
湏菩提白佛言大哉微妙色之稍従
泥洹佛語湏菩提痛痒思想生死識
[05-0664b]
摩訶般若鈔苐四苐十九張河清曉
爲稍従泥洹甚深甚深者般若波
羅蜜菩薩摩訶薩思惟念是爲住如
般若波羅蜜教爲學般若波羅蜜是
菩薩摩訶薩隨是思想惟念如空教
應行一日甚深不可言湏菩提白佛
言是菩薩摩訶薩應行一日者爲却
幾刧之生死佛語湏菩提譬若婬泆
有所重愛端正如人與共期會女人
不得自在云何湏菩提其男子寧念
不湏菩提言用女人故思念甚多无
有忘時佛言如是男子所念一日其
心不轉是菩薩摩訶薩念般若波羅
蜜應行一日却生死若干刧巳其如
般若波羅蜜教如中所說學思念隨
行一日者是菩薩爲却惡除罪巳若
菩薩摩訶薩離般若波羅蜜者正使
布施如恒邊沙刧不如菩薩摩訶薩
隨般若波羅蜜教應行一日者其功
德出彼上復次湏菩提若菩薩摩訶
薩壽如恒邊沙等刧持所布施與湏
陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛
而離般若波羅蜜若有菩薩摩訶薩
隨般若波羅蜜教其功德出彼菩薩
[05-0664c]
摩訶般若鈔經苐四卷苐二十張河
壽如恒邊沙刧布施持戒者上若有
菩薩摩訶薩念般若波羅蜜起便說
法其功德復出彼菩薩上復次湏菩
提是菩薩摩訶薩爲以法施其功德
得轉倍若菩薩摩訶薩作法施者是
爲阿耨多羅三耶三菩若有菩薩摩
訶薩法施者而不守中其功德不如
菩薩摩訶薩作法施而復守中若有
持般若波羅蜜者不離守中是菩薩
摩訶薩其功德甚多湏
切無生死若有不動天中天此二事
何功德爲甚多佛語湏菩提菩薩摩
訶薩於福生死於功德生死所行般
若波羅蜜樂於空樂於無所有樂於盡
樂於无所得念是時爲不離般若波
羅蜜若不離般若波羅蜜者是菩薩
摩訶薩得不可計阿僧祗功德湏菩
提白佛天中天之所說何謂不可計
阿僧祗功德有何差特佛語湏菩提
阿僧祗者其數不可盡極不可計者
不可量計之了不可得邊幅爾故爲
不可計阿僧祗湏菩提言佛說不可
計者色亦不可計痛痒思想生死識
[05-0665a]
摩訶般若鈔苐四卷苐二十一張河清曉
亦不可計佛語湏菩提如所言色亦
不可計痛痒思想生死識亦不可計
湏菩提白佛何謂爲不可計佛語湏
菩提如空故不可計无相無願故言
不可計如是者不可計卽爲是空亦
無異法佛言云何湏菩提我言諸法
悉空不湏菩提言如是天中天所說
法悉空不可盡佛言如是湏菩提諸
法悉空不可計无有法各各異者有
所差特分別可得不可得者卽怛薩
阿竭得不可盡不可計如空无相無
願无生死無所生无所有無所起无
所滅如泥洹隨所喜在所說是爲怛
薩阿竭教湏菩提白佛大哉天中天
之所說法是法實不可逮如我念佛
之所語諸法亦不可逮佛語湏菩提
如是諸法不可逮悉法如空故不可
逮湏菩提言如佛說本不可逮願解
不可逮佛言不湏菩提言六波羅蜜
爲不可逮是爲布施无増無減尸波
羅蜜羼波羅蜜惟逮波羅蜜禪波羅
蜜般若波羅蜜爲不増不減是
六波羅蜜不増不減何謂於六波羅
[05-0665b]
摩訶般若鈔苐四卷苐二十二張河清曉
蜜不増不減是爲菩薩摩訶薩自致阿
耨多羅三耶三菩何緣近佛坐是菩薩
摩訶薩而不離般若波羅蜜自致阿
耨多羅三耶三菩佛語湏菩提如本
不可逮不増不減是菩薩摩訶薩爲
行般若波羅蜜漚和拘舎羅者不念
是爲檀波羅蜜之所増減是爲般若
波羅蜜但爲有字是爲檀波羅蜜持
所有而布施心念持是功德施作阿
耨多羅三耶三菩其施如阿耨多羅
三耶三菩者是菩薩摩訶薩爲行般
若波羅蜜其行般若波羅蜜是爲漚
和拘舎羅不念尸波羅蜜之増減但
爲有字是爲尸波羅蜜是爲持戒心
念以是功德施作阿耨多羅三耶三
菩施如阿耨多羅三耶三菩是菩薩
摩訶薩爲行般若波羅蜜羼波羅蜜
惟逮禪波羅蜜亦爾是菩薩摩訶薩
爲行般若波羅蜜漚和拘舎羅者不
念般若波羅蜜之増減但爲有字爲
般若波羅蜜者卽是智慧發心持是
功德施作阿耨多羅三耶三菩施如
阿耨多羅三耶三菩者是能爲施湏
[05-0665c]
摩訶般若鈔第四第二十三張河清
曉菩提白佛言何等爲阿耨多羅三
耶三菩施佛語湏菩提本无者是爲
阿耨多羅三耶三菩是爲不増不減
常隨是念終不離行今近阿耨多羅
三耶三菩坐如是湏菩提其本无者
不可逮亦不増不減思惟念是爲無
所失是爲波羅蜜不減是菩薩摩訶
薩思惟念是爲離阿耨多羅三耶三
菩坐湏菩提白佛菩薩摩訶薩持心
初發心當近阿耨多羅三藐三菩坐
若持後心近阿耨多羅三耶三菩坐
亦无有對何等功德而出生者佛語
湏菩提譬如燈炷之然其炷用初眀
得然若用後眀得然湏菩提言亦非
初眀得然亦不離初眀得然亦非後
眀得然亦不離後眀得然佛言云何
湏菩提爲如是不湏菩提言如是如
是天中天佛語湏菩提菩薩摩訶薩
亦不初心得阿耨多羅三耶三菩亦
不離初心得阿耨多羅三耶三菩亦
不後心得阿耨多羅三耶三菩亦不
離後心得阿耨多羅三耶三菩湏菩提
[05-0666a]
摩訶般若鈔經苐四卷苐二十四張河清
曉白佛言因緣者甚深天中天菩薩
摩訶薩不用初心得阿耨多羅三耶
三菩菩薩亦不離初心得阿耨多羅
三耶三菩亦不後心得阿耨多羅三
耶三菩亦不離後心得阿耨多羅三
耶三菩云何湏菩提前心爲滅耶後
心復生耶湏菩提言不天中天云何
湏菩提心初生者爲滅不湏菩提言
其法爲滅法天中天云何湏菩提其
法當所滅者寧可滅不湏菩提言不
天中天云何湏菩提寧可住如本無
湏菩提言其欲住者當如本无云何
湏菩提設令住如本無將无有異湏
菩提言不天中天云何湏菩提本無
爲甚深不湏菩提言甚深天中天云
何湏菩提本無爲有心不答言无有
天中天云何湏菩提能有異本無有
心者不答言不天中天云何湏菩提
本無見意不答言不天中天云何湏
菩提其作是行爲深行不答言其作
是行天中天爲无所行何以故作是
不見行爲不可見行佛語湏菩提菩
薩摩訶薩行般若波羅蜜者爲行何
[05-0666b]
摩訶般若鈔第四第二十五張河清曉
湏菩提言爲行審諦天中天云何湏
菩提其行諦者爲行想不答言不天
中天云何湏菩提菩薩摩訶薩爲識
想念不答言不天中天云何湏菩提
爲不識想念爲念湏菩提言菩薩摩
訶薩而不爲是云何湏菩提不作想
而得應行具足一切佛法不爲聲聞
湏菩提言菩薩摩訶薩漚和拘舎羅
者於无想爲無所貪舎利佛問湏菩
提若菩薩摩訶薩於夢向三事三昧
念脫門空空无相無相无願無願三
昧是爲有益般若波羅蜜於書百夜
復有益若夜夢中時亦復有益何以
故佛之所說晝日若夜夢中俱等無
有異湏菩提語舎利弗若菩薩摩訶
薩晝日念般若波羅蜜夜於夢中亦
復倍益念般若波羅蜜舎利弗言云
何湏菩提若於夢中有所作寧有所
有不答言不一切諸法說亦如夢中
之所有湏菩提語舎利弗夢中所作
善覺卽大喜是者爲益若所作惡而
不喜者是卽爲減舎利弗言設於夢
中有煞其心大喜覺巳言我煞是大
[05-0666c]
摩訶般若鈔第四第二十六張河清
曉快是者云何湏菩提言不妄皆有
因緣心不空爾會有所緣若見若聞
若念覺卽知之是爲因緣故令人心
爲所著便有所得何謂所得従所因
緣乃受其罪不従無因緣受其罪皆
従因緣生故舎利弗言一切所作因
緣皆爲恍忽皆爲空耳云何天中天
従何因緣而得所生答言爲従想因
緣得生舎利弗言菩薩摩訶薩於夢
中布施持是施與作阿耨多羅三耶
三菩爲有施與无湏菩提報舎利弗
言大彌勒菩薩摩訶薩今近在是旦
暮當補
遣舎利弗白彌勒菩薩今我所問湏
菩提言大彌勒菩薩卽能解之彌勒
菩薩語舎利弗如我字爲彌勒當所
解者當以色解若當以痛痒思想生
死識解色者卽空當以无所有解之
若痛痒思想生死識空解亦不見法
當所解者何所得解亦不見法所解
當得阿耨多羅三耶三菩舎利弗白
彌勒菩薩所說者爲巳得證彌勒菩
薩語舎利弗所說法不言得證舎利弗
[05-0667a]
摩訶般若鈔經苐四卷苐二十七張河清曉
便作是念彌勒菩薩所入慧爲甚深
所以者何般若波羅蜜以來久遠佛
言云何舎利弗若能見彼作羅漢者
不舎利弗言不天中天佛語舎利弗
菩薩摩訶薩行般若波羅蜜亦如是
不念我従是法受決不従是法得決
若於是法當得阿耨多羅三耶三菩
自致阿惟三佛是菩薩摩訶薩其作
是作爲行般若波羅蜜不恐不得阿
惟三佛隨是教者爲行般若波羅蜜
是菩薩摩訶薩爲以無所畏何以故
若至大劇難處虎狼之中不畏不怖
心念言設有噉我者當爲布施是爲
具足行檀波羅蜜近阿耨多羅三耶
三菩願我作佛令其刹中无禽獸之
道若菩薩摩訶薩至大劇賊之中亦
不畏怖何以故設令於其中死心念言
我身會當棄捐設煞我者我不瞋恚
是爲具足忍辱行羼波羅蜜當近阿
耨多羅三耶三菩願我作佛時令其
刹中人无有賊盜若菩薩摩訶薩至
大無水漿之處亦不畏怖心念言一
切人念悉无德使無水漿願我作佛
[05-0667b]
摩訶般若鈔經苐四卷苐二十八張河清曉
時令其刹中常有八味之水使一切
人悉得
若菩薩摩訶薩至穀貴之處亦不畏
怖心念言我當堅其精進自致得阿
耨多羅三耶三菩成阿惟三佛時令
我刹中無有惡皆使一切人在所願
飮食悉令在前如忉利天上所有是
善男子用一切人故精進自致阿耨
多羅三耶三菩成阿惟三佛若菩薩
摩訶薩在惡賊時亦不畏怖何以故
不見法當所痛者用是故無所畏假
使我身遭是病死心不有異必當精
進願我作阿耨多羅三耶三菩成至
佛時令其刹中一切人皆无惡穢者
死亡者是菩薩摩訶薩之所言如佛
語而无異復次舎利弗是菩薩摩訶
薩不久當成阿耨多羅三耶三菩自
致阿惟三佛自於其法亦不恐怖何
以故従本際巳來發心呼言不久其
本際者爲若千爲久遠爲甚大久心
如一轉頃是爲本際是菩薩摩訶薩
今近阿耨多羅三耶三菩成阿惟三
佛故曰聞是而不恐怖爾時優婆夷
[05-0667c]
摩訶般若鈔經苐四卷苐二十九張
河清曉従坐起前爲佛作礼長跪白
佛我聞是語不恐不怖必後欲爲一
切人說法令不恐怖應時佛笑口中
五色光出笑竟訖以優婆夷者卽以
金華持散佛上用佛威神其華在佛
上亦不墮地阿難従坐起整衣服前
爲佛作礼却長跪問佛怛薩阿竭所
笑不妄必有所說佛語阿難是恒架
調優婆夷者却後當來世其刧名爲
星宿當於是刧中作佛号字曰金華
佛佛語阿難是優婆夷者後
當棄女人形體更受男
子身便生阿閦佛國摩訶般
若鈔經
卷第四
[05-0668a]
