[13-0244a] 
佛說菩薩本行經卷下覆
失譯人名今附東晉錄
爾時如來說是正眞微妙語時諸疫
鬼輩皆走去向摩竭國毗舎離國病
盡除差時佛復還摩竭國中疫鬼復
還毗舎離國爾時世尊徃來七返卽
便說言我従无數刧以來所作功德
作大誓願我今以此正眞之行除去
一切衆生身病幷除意病佛言我爲
尸毗王時爲一鴿故割其身肉興立
誓願除去一切衆生危嶮摩訶薩埵
太子時爲餓虎故放捨身命舎尸王
時自以身肉供養病
彌陀加良王時病自合藥而欲服之時
有辟支佛病與王同來従乞藥王自
不服卽便持藥施辟支佛自作誓願
使一切病皆悉除愈修陀素彌王時
百王臨死而濟其命令迦摩沙颼王
使入正見十二年惡誓使得銷除湏
大拏太子時二兒及婦持用布施摩
休沙陀太子時以藥除衆生病復入
大海得摩尼珠復除衆生貧困摩訶
[13-0244b]
婆利王時二十四日自以身肉以供
病人羼提婆羅仙人時割截手足不
起恚意迦尸王時人民疫病王受八
関齋起大慈心念於衆生人民病者
皆悉除差毗婆浮爲解呪師時人民
疫病以身血肉持用解除與鬼噉之
人民衆病皆悉除差梵天王時爲一
偈故自剝身皮而用寫經毗楞竭梨
王時爲一偈故於其身上而啄千釘
優多梨仙人時爲一偈故剝身皮爲
紙折骨爲筆血用和墨跋彌王時國
中人民盡有瘡病正自行見毒樹此
毒樹葉墮於水中人飮此水令人有
病卽拔毒樹根株盡隨以火燒之人
民瘡病半得除差其中故有不差者
王問醫言衆生瘡病何以不差醫答
王言此瘡病重當得魚肉食之乃差
王聞其言卽到水邊上樹求願作魚
今我以身除衆生病持此功德用求
佛道普除一切衆生无量身病意病
審如所願其有衆生食我肉者病盡
除差卽従樹上投身水中便化成魚
而有聲言其有病者來取我肉噉病
菩薩本行經卷下苐二張覆
[13-0244c]
當除差人民聞聲皆來取魚肉食之
病盡除愈於是世尊
所作結於誓願今皆得之今我以此
正眞之教除去一切衆生灾禍時佛
便自化身作兩頭一頭看毗舎離國
一頭看摩竭國疫鬼盡去還於大海
人民衆病皆悉除差五穀豐熟人民
安樂以法廣化幷使意中諸欲之病
悉得清淨立之於道一切人民皆大
歡喜於是諸比丘異口同音讃歎如
來无量功德甚奇甚特不可思議
佛告諸比丘我不但今除衆生病飢
渴之患過去世時亦復如是乃徃過
去无數世時此閻浮提有大國王名
日梵天典閻浮提八萬四千諸小國
王有二萬夫人婇女一萬無有太子
晝夜愁憂禱祠神祗梵天天帝摩訶
霸梨天諸天神日月天地因乃得兒
時子生皆端正殊好有大人相名大
自在天爲人慈仁聡明智慧世之典
藉星宿變運日月慱蝕一切技術莫
不通達復學醫術和合諸藥宣令國
中諸有病者悉來詣我當給醫藥飮
菩薩本行經卷下苐三張覆
[13-0245a]
食占視人民聞令諸有病者盡詣太
子國中大小皆悉歡喜莫不歎德更
不向餘醫輕慢餘醫諸醫師輩盡皆
瞋恚妬忌太子當干是時舉閻浮提
人民疫病加復穀貴集諸醫藥不能
令差人民死者日日甚多王大愁憂
命召諸醫問其方藥時有一醫妬王
太子者心自念言今此太子是我怨
家今乃得便卽白王言更有一方試
盡推覓王便可之卽時便去明日乃還
前白王言推得一方若使大王得服
之者衆病必除王卽告言湏何等藥
便試說之醫答王言當得従
仁慈愍衆生未曾起於瞋恚意者當
用其血和藥服之得其兩眼用解遣
鬼衆病乃差王卽答言従生以來不
起瞋恚此實難有此事甚難不可得
也太子聞之白父王言此事易耳不
爲難得太子白王言我是父王之子
我従生以來不曾恚瞋加害於人常
慈愍一切初无惡相我身非常而无
堅固不久會亦當死唯願大王聽我
爲藥除衆生病王便答言我无子息
菩薩本行經卷下苐四張覆
[13-0245b]
禱祠諸天日月星辰四山五岳因乃
得子今寧亡身失國終不聽汝太子
便白父王言我求佛道今我以血施
與衆生持此功德佛諸經法盡當解
了我今以此肉眼施與衆生以此功
德當得如來智慧之眼當爲一切而
作正導大王雖無太子故得爲王若
使國土無有人民爲誰作王使諸人民
衆病悉除亦使父王无有憂愁王復
悲泣答太子言今我寧棄國王位可
哀之子實不能捨於是大子長跪叉
手白父王言今我求於无上正眞之道
若使愛惜臭穢之身云何得解如來
智慧深妙之法云何當得一切慧眼
唯願父王莫得却我无上道心父王
默然更無所說醫白王言我試取血
持用和藥與諸病人若便得差乃出
其眼若不差者不湏出眼於是大子
刺臂出血作誓願言我以此血除衆
生病持此功德用成无上正眞之道
審成佛者一切衆生服此藥者病當
除差便以血和藥與諸病人病皆除
愈醫便白王其有病人服此藥者菩
薩本行經卷下苐五張覆
[13-0245c]
皆悉除差目前現事可不信
浮提八萬四千諸小王臣民聞大王
太子自出其眼愍救一切莫不悲泣
皆悉來集長跪叉手白太子言唯願
大王太子我曹寧自放捨身命不使
太子毁其眼目汝之慈愍一切衆生
不久成佛願莫自毁壞其眼目於是
太子諌謝諸王臣民今我以此血肉
之眼除衆生病持此功德用求佛道
我成佛時當除汝等身病意病莫得
却我无上道心尒時諸王一切臣民
聞是語巳默然而住於是太子便勅
左右設施解具欲挑其眼語左右人
言誰能挑我眼者左右人民皆辭不
能時醫妬太子者答言我能太子歡
喜報言甚快持刀授之語醫者言挑
眼著我掌中便挑一眼著太子掌中
於是太子便立誓言今我以此肉眼
施與衆生不求轉輪聖王不求魔王
不求梵王色聲香味細滑之樂持此
功德用求无上正眞之道使我得成
一切智眼普爲十方无量衆生作大
醫王除去一切衆生身病意病施衆
菩薩本行經卷下苐六張覆
[13-0246a]
生智慧之眼作是語巳卽便持眼著
於案上審如我心所願者一切衆生
病皆除愈父母見之卽便悶絕良久
乃穌諸王臣民舉聲啼哭動於天地
宛轉自撲或有迷悶絕者適欲舉刀
更挑一眼應時三千大千世界爲大
震動三界諸天皆悉來下見於菩薩
爲衆生故自挑其眼而血流出无數
諸天皆悉悲泣淚如盛雨時天帝釋
到太子前問太子言汝今慈愍爲衆
生故不惜身命出其肉眼如是勤苦
實爲甚難所作功德欲求何等求轉
輪王夭帝魔
耶太子答言不求聖王天帝魔王梵
天王也不求三界色聲香味細滑之
樂持此功德用求无上正眞之道爲
十方一切衆生作大醫王普除一切
衆生身病意病施與衆生智慧之眼
普離生死一切諸患時天帝釋一切
諸天讃言善哉善哉甚快難及如汝
所願成佛不久時天帝釋卽取其眼
還用持著太子眼中於時太子眼卽
平復絕更明好踰倍於前无量諸天
菩薩本行經卷下苐七張覆
[13-0246b]
卽以天花而散其上莫不歡喜父王
及母夫人婇女諸王臣民皆大歡喜
踊躍无量時天帝釋勅比婆芩丹嗒摩大
將軍逐諸疫鬼盡還大海一切病者
皆悉除愈天帝便雨種種飮食次雨
穀米次雨衣服次雨七寶一切衆生
病盡除差皆悉飽滿无飢渴者人民
歡喜國遂興隆却後數年父王命終
便登王位坐於正殿七寶自至爲轉
輪王主四天下莫不蒙慶所作功德
現世獲之佛告諸比丘爾時太子太
自在天者則我身是爾時父王梵天
者則今父王白淨是爾時母者今我
母摩耶是爾時醫挑我眼者今調達
是爾時閻浮提人民者今毗舎離國
摩竭國人民是而我爾時亦除其病
飢渴之困我今亦復除去衆生身病
意病亦使衆生普得慧眼立於道證
菩薩行檀波羅蜜勤苦如是時諸比
丘聞佛所說皆大歡喜爲佛作礼
聞如是一時佛在舎衛國祗樹給孤
獨園佛與千二百五十沙門倶欲入
城分衛其佛欲入城之時五百天人
菩薩本行經卷下苐八張覆
[13-0246c]
先放香風吹於道
清淨不淨瑕穢糞除臭處自然入地
悉令道路淨潔五百天人雨於香汁
道路街巷悉令潤澤而散天花國王
臣民見其瑞應知佛當來悉捨所好
諸事緣務皆悉馳走來迎世尊人民
見佛中有掃地者散花者燒香者持
衣布地者中有解髪布地欲令佛蹈
上而過者以身投地四布令佛蹈上
者有持幡蓋者有作伎樂者一心叉
手以清淨意而視佛一切衆生各各
種種恭敬世尊時有一婆羅門至爲
貧窮无有花香供養之調用自慙恥
更無餘計唯當一心淨意視佛卽便
恭肅敬意以踊躍心叉手而住視於
如來以偈歎佛而說頌日
表容紫金耀三十二相明一切衆生類
覩者莫不歡見佛心踊躍憂愁皆銷除
永度生死海稽首礼大安
爾時世尊欣然而笑五色光従口中
出有千百奇一一光頭出无數明一
一光端有大寶蓮花一一花上皆有
化佛遍照十方下至諸太地獄上至
菩薩本行經卷下苐九張覆
[13-0247a]
三十三天遍照五道幽冥之處極佛
境界莫不大明三千世界諸天人民
見佛光明莫不踊躍各離宮殿捨其
所樂咸至佛所聽說經法而得度者
見其光明而得度者或聞化佛所說
經法而得度者或有尋光來至佛所
而得度者無量地獄拷治之處悉得
休息壽終之後盡得生天一切畜生
禽獸之處善心自生慈心相向不相
傷害壽終之後亦得生天餓鬼之中
都悉自然
歡喜踊躍無復慳心壽終之後盡得
生天無量衆生盲者得視聾者得聽
瘂者能語僂者得伸拘躃能行癃殘
百病皆悉除愈牢獄繫閉悉皆放解
當爾之時大千世界諸天人民一切
大衆莫不歡喜心皆清淨無復三垢
其中或有得生天者得道迹者徃來
者不還者得羅漢者得辟支佛道者
有發無上正眞道意者或有堅住不
退轉者各各如是不可稱計世尊光
明照十方巳還遶身三匝従眉間入
於是阿難更整衣服長跪叉手前白
菩薩本行經卷下苐十張覆
[13-0247b]
佛言世尊今笑必有所因唯願說之
佛告阿難見此婆羅門不阿難對日
唯然巳見佛告阿難此婆羅門以清
淨心一偈歎佛従是以後十三刧中
天上人中封授自然常得端正言辭
辯慧人所讃歎不墮三塗八難之處
却後皆當成辟支佛名日歡悦一切
衆會聞佛所說皆悉歡喜歌歎佛德
阿難白佛言如來功德不可思議此
婆羅門一偈歎佛所得功德不可限
量快乃如是佛告阿難此婆羅門非
但今日而讃歎我而得善利乃徃過
去世波羅柰國王名婆摩達多而出
遊獵象兵馬兵車兵導従前後遊獵
於山得一白象身白如雪光澤可愛而有
六牙王得此象大用歡喜卽付象師
令使調之于時象師卽著枷鞅靽大
杖閉之於時其象悲泣淚出不欲飮
食經于七日象師怖懅此王家象若
不飮食不久便死卽白王言所得白
象不肯飮食悲泣淚出王聞其言卽
徃看
人語而白王言我心愁憂唯願菩薩
本行經卷下苐十一張覆
[13-0247c]
大王當去我愁王復問言有何等愁
象答王言我有父母年老朽邁不能
行來更无供養者唯我供養採取飮
食若我在此拘繫无供養者便當倶
歿用爲悲愁大王若有大慈放我使
去供養父母畢其年命自當來還供
養大王不違此誓王聞其言愴然不
樂卽讃歎言汝雖畜生修於人行我
雖爲人作畜生行王卽長跪解象令
去時象便去供養父母經十二年父
母終亡卽便來還詣於王宮王見象
還益加歡喜七寶莊嚴瓔珞其身王
欲出時象在前導王愛此象過踰太
子衆象中最因名象幡時有貧婆羅
門欲詣王乞便問人言作何方便可
得財賄有人語之王有白象甚爲敬
愛汝若能歎此象者乃可大得時婆
羅門伺王出時在路傍住卽歎白象
而說偈言
汝身甚姝好猶若天帝象衆象相具足
福德甚巍巍形影无雙比猶若白雪光
身體甚難及奇特不可量
爾時國王聞歎白象大用歡喜賜婆
菩薩本行經卷下苐十二張覆
[13-0248a]
羅門金錢五百便用致富佛告阿難
爾時象幡者則我身是時婆羅門者
今此婆羅門是爾時歎我而得益利
用濟窮乏今我成佛而復歎我獲其
福報不可限量因得濟度生死之難
阿難長跪前白佛言若使有人四句
一頌讃歎如來當得幾許功德之報
佛告阿
生皆得人身悉得成就辟支佛道設
使有人供養是等諸辟支佛衣被飮
食醫藥牀臥敷具滿百歲中其人功
德寧爲多不阿難白佛言甚多甚多
不可計量若使有人四句一偈以歡
喜心讃歎如來所得功德過於供養
諸辟支佛得福德者上百千万倍億
億无數倍無以爲喻賢者阿難一切
大會聞佛所說皆大歡喜遶佛三匝
頭面作礼
聞如是一時佛在波羅柰國精舎中
止諸佛之法晝三時夜三時以正覺
眼觀於衆生誰應度者輒徃度之時
波羅柰王有輔相婆羅門新取婦甚
爲愛敬其婦白夫與我一願輔相答
菩薩本行經卷下苐十三張覆
[13-0248b]
日欲求何等恣隨汝意婦卽報言聽
我施佛及比兵僧手自斟酌聽說經
法夫卽可之従汝所欲爾時世尊知
其應度明旦晨朝著衣持鉢徃詣其
家輔相夫婦聞佛在外歡喜踊躍卽
出奉迎稽首佛足施設牀座請佛入
坐供施甘饌世尊食畢輔相夫婦手
自執水灌世尊手於是如來洗手漱
口巳訖爲說經法讃施之德持戒之
福天上人中封授自然尊榮豪貴富
樂无極雖復高尊諸欲自恣不能得
免三塗之苦地獄之中火燒湯煮刀
山劒樹火車爐炭刀鋸解析甚酷甚
痛不可具陳餓鬼中苦身瘦腹大咽
細如鍼孔骨節相敲共相切磨舉身
火然百千万歲不聞水穀之名飢渴
甚困不可具說畜生中苦虎狼師子
蛇蟒蝮蚖更相殘害㸦相噉食三塗
之中惡心
宛轉苦毒无有出期唯捨諸欲思惟
正諦尒乃得離衆苦毒耳受三界身
悉皆有苦一切衆苦皆従習生由習
諸欲三毒之垢諸行之報便有衆苦
菩薩本行經卷下苐十四張覆
[13-0248c]
斷絕三毒銷然諸欲則无諸行衆行
巳盡則不受身巳無有身衆苦便滅
欲盡諸行一切縛者唯當思惟八正
之道佛爲輔相夫婦說此法巳應時
夫婦歡喜踊躍入四正諦卽於佛前
得湏陀洹道於是夫婦觀家如獄見
欲如火不樂恩愛長跪白佛願爲沙
門佛卽可之鬚髪自墮法衣在身其
夫便成沙門婦卽成比丘尼倶隨佛
後到於精舎爾時世尊重爲說法三
十七品諸禪三昧思惟意解諸欲永
盡倶成羅漢六通清徹時諸比丘讃
歎如來神力智慧幷復讃歎二阿羅
漢甚奇甚特在於尊豪便能放捨尊
貴榮祿其婦少壯棄欲捨樂甚爲難
及佛告諸比丘此阿羅漢乃前世時
亦有好心今意亦好乃徃過去无量
世時波羅柰國婆羅摩達王王有輔
相名比豆梨爲人慈仁聰明慱達靡
所不通唯以十善而用教化王及臣
民莫不諮受王甚敬愛時海龍王名
波留尼王有夫人名摩那斯王甚愛
敬於時龍王欲至天上會於釋所龍
菩薩本行經卷下苐十五張覆
[13-0249a]
王持婦囑宮中五百婇女无得嬈惱
觸誤其意龍王去後於時夫人坐自
思惟宿命之事憶念前世爲人之時
毀失禁戒今墮龍中卽便不樂悲泣
淚出諸侍女輩見其不樂咸共問之
何以不樂夫人答言憶念先世本爲
醜穢之形用爲不樂問諸侍女作何
方便得脫龍身生於天上諸侍女言
以龍之形含毒熾盛求脫龍身生於
天上甚難甚難求索人身尙不可得
况生天上中有一女而便答言我曾
聞於閻浮提波羅柰國婆羅達王有
一輔相至爲慈仁智慧无比一切經
典靡不通達生天人中五道所趣悉
皆知之五戒十善而用教化能徃問
之乃知生天所行之法脫龍之行龍
王來還見於夫人顏色不樂卽便問
言何以不樂夫人答言閻浮提波羅
柰國婆羅達王有一輔相名比豆梨
至爲慈仁憐愍衆生智慧无比一切
經籍靡不通達欲得此心而用食之
欲得其血而欲飮之若得此者我愁
菩薩本行經卷下苐十六張覆
[13-0249b]
乃除龍王答言莫得憂愁我當求索
於是龍王有親友夜叉名日不那奇
語夜叉言而我夫人聞閻浮提波羅
柰國王有輔相名比豆梨爲人慈愍
智慧第一一切經籍莫不通畼欲得
此心幷及其血而飮食之爲我索來
持兩明珠而用與之於是夜叉卽便
受教取明珠去到閻浮提化作賈客
入波羅柰城捉摩尼珠行人問之言
汝持此珠欲賣之不答言不賣欲用
慱戲卽便白王外有賈客持二明珠
欲用慱戲其王聞之大用歡喜王自
恃巧慱必定得勝王言將來卽喚入
宮時王問言欲願何等夜叉答言我
得勝者持比豆梨與我王若得勝此
珠屬王王便可之諸臣左右咸皆難
之王利明珠自恃巧慱我
用臣語卽便共慱夜叉得勝得比豆
利於時夜叉捉比豆梨徑飛虛空王
失比豆梨大用愁憂諸臣皆言王行
五事亡國失位一者慱戲二者嗜酒
三者耽荒女色惑於音樂四者好出
遊獵五者不用忠諌行此五事王不
菩薩本行經卷下苐十七張覆
[13-0249c]
得久於是夜叉擔比豆梨到於山間
便欲殺之時比豆梨問夜叉言何以
殺我夜叉答言龍王夫人聞汝聰明
智慧第一爲人慈仁欲得汝血幷及
其心是以殺汝比豆梨言汝之愚癡
不解意趣聞我智慧欲得我血者欲
得我法欲得我心者而欲得我心中
智慧共徃見之欲湏何等我盡與之
時比豆梨卽爲夜叉說人作惡有五
事一者作事倉卒而不審諦二者後
常多悔三者多懷瞋恚无有慈心四
者惡名遠聞人所憎嫉不欲見之五
者死墮地獄畜生餓鬼修善之人有
五事好何等爲五一者所作審諦以
法自御而不卒暴後无所悔二者多
慈愍心无所加害三者好名流布聲
震四遠四者人皆敬愛猶若師父五
者死生天上及與人中快樂无極於
是夜叉聞其所說心卽開解頭面作
礼稽首其足卽従比豆梨求受教誨
時比豆梨爲說十善生天之法夜叉
聞法歡喜踊躍奉而行之卽將比豆
梨至龍王所夫人見比豆梨歡喜無
菩薩本行經卷下苐十八張覆
[13-0250a]
量頭面作礼稽首歸命設施寶座供
百味饌於是比豆梨便爲龍王及夫
人說於五道所行罪福攝身三惡慈
愍衆生无所傷害除捨慳貪義讓不
盜觀欲瑕穢離於女色貞潔不婬
常至誠无有虛欺言常柔軟无麤獷
辭和其鬪諍不訟彼此語則應律不
加綺飾心常慈忍不起瞋恚見人快
善代用歡喜无嫉妬心一心奉信佛
法聖衆及至眞式明了罪福意无狐
疑行此十善具足无缺便得生天七
寶宮殿所欲自然不殺不盜不婬不
欺絕酒不醉五事具足生於人中國
王大姓長者之家尊榮豪貴富樂无
極無有慈心殘害衆生强刧人財盜
竊非道婬犯他妻愛欲情態无有猒
足妄言兩舌惡口罵詈瞋恚嫉妬不
孝父母不信三尊背正向邪行此諸
惡死入地獄燒炙搒笞万毒皆更痛
不可言負債不償借貸不歸觝突无
信憍慢自大謗毀三寶死墮畜生驢
馬駱駝猪羊狗犬師子虎狼蚖蛇蝮
蝎蜥蜴及餘禽獸更相殘害毒心熾
菩薩本行經卷下苐十九張覆
[13-0250b]
盛宛轉受苦无有出期慳貪嫉妬不
肯布施不知衣食不信三尊慳火所
燒死墮餓鬼形體羸瘦骨節相⬤舉
身火然百千万歲无有解時晝夜飢
渴初不曾聞水糓之名唯行十善攝
身口意長得生天快樂无極於是龍
王及與夫人一切諸龍悚然心驚毛
豎皆奉十善攝身口意持八関齋諸
龍歡喜當于是時金翅鳥王欲來噉
龍盡其神力而不能近於是諸龍甚
自欣慶恠未曾有龍王夫人大海諸
龍一切夜叉盡奉十善莫不歡喜作
礼稽首龍王卽問比豆梨言大師欲
還閻浮提不答言欲還於是龍王卽
以栴檀摩尼明珠及諸妙寶貢上菩
薩夫人婇女一切諸
各奉上異妙珎奇還送比豆梨至波
羅柰稽首作礼歡喜辭去大海諸龍
及諸夜叉毒心銷滅死皆生天婆羅
達王及諸羣臣一切人民還得覲見
師比豆梨皆大歡喜頭面作礼問訊
起居時比豆梨爲王具說本末如是
王及臣民莫不歡喜歎未曾有於是
菩薩本行經卷下苐二十張覆
[13-0250c]
比豆梨以摩尼珠舉著幢頭至心求
願卽雨七寶衣被飮食遍閻浮提无
量臣民皆悉豐樂時天帝釋及與人
王大海龍王迦留金翅鳥王各捨諸
欲來在山澤持齋坐禪自守身心各
各自言我得福多天王自言我捨天
上諸欲之樂今來在此攝身口意我
得福多人王復言我捨宮中諸欲之
娛來在此間守身口意我得福多龍
王復言我捨大海七寶宮殿諸欲之
樂今來在此守身口意我得福多金
翅鳥王亦復說言今此龍王是我之
食我今持齋攝身口意无傷害心而
不食之我得福多於是四王各自歎
說意不決了便相謂言今當共徃問
師比豆梨卽徃比豆梨所頭面作礼
各白如是誰得福多菩薩答言汝等
各豎四幢幡靑色白色黃色赤色卽
便受教豎四幢幡菩薩問言其影異
耶一種色乎四王答言幡色各異其
影一色而无有異菩薩答言汝等四
王各捨所欲而來在此持戒自守所
得功德皆悉同等而无差特如四色
菩薩本行經卷下苐二十一張覆
[13-0251a]
幡其影一類而无有異於時四王聞
其所言各各意解歡喜踊躍時天帝
釋卽以天上刧波育衣奉上菩薩於
時人王卽以
海龍王卽以髻中摩尼寶珠以上菩
薩金翅鳥王天金佛飾以貢菩薩於
時四王皆大歡喜作礼而去時閻浮
提一切民人龍及夜叉盡行十善當
是之時世有壽終者盡皆生天无有
墮於三塗中者佛告諸比丘爾時國
師比豆梨者今我身是爾時龍王波
留尼者今輔相是龍王夫人摩那斯
者今此輔相婦是昔爲龍時従我聞
法歡喜入心得脫龍身生於天上今
我得佛従我聞法歡喜意解卽便出
家思惟智慧諸欲永盡俱得羅漢過
去世時其心亦好至于今世其心亦
好時諸比丘聞佛所說皆大歡喜爲
佛作礼
佛說菩薩本行經卷下
