問前說由者具方便果於中巳說具
方便云何果答果者佛辟支佛聲聞
佛辟支佛聲聞者此三是果問爲誰
果答戒上止智問今說由由者是道
云何果亦是道耶答此果說是有餘
前說無餘無餘般涅槃故是故無咎
佛者離一切障㝵得十力逮四無畏
獲一切佛法諸佛戒定慧等無差降
辟支佛者爲自覺不爲他而自覺故
說辟支佛聲聞者由他說復次解脫
具有二種一者悲二者厭若従悲具
得道者是佛猒具有二種一者由自
得二由他得若自得者是辟支佛若
由他得是聲聞復次若普知盡具功
德離諸惡者是佛辟支佛者雖離諸
惡餘事不如聲聞者緣他離諸惡問
云何知諸佛無差降聲聞亦爲不答
聲聞者離欲未離欲阿羅漢聲聞有
差降分別相故信首五根有䎡中上
依是諸聲聞有差降一切諸地問云
[28-0723b] 
三法度論卷中苐二張華何離
欲答無欲者信解脫見到身證以信爲首
度故曰信解脫以慧爲首度故曰見
到二俱是身證是无量種今當現示
信解脫者上流行無般涅
槃行般涅槃無行般涅槃此三是信
解脫上水者愛彼將至上復次水者
道彼於欲界將至上故曰上水行般涅
槃者行謂之有爲多方便及道緣行至
無爲故曰行般涅槃無行般涅槃者
無行
至無爲故曰無行般涅槃是謂三種
信解脫問云何見到答見到者中生
般涅槃亦上水見到亦三種中般涅
槃生般涅槃上水般涅槃中般涅槃
者此命終未生餘得道中般涅槃如
小火逬未墮巳滅此義亦爾生般涅
槃者如火逬墮地卽滅如是始生次
第得道般涅槃上水如前說此無色
界亦如是此三是見到問云何身證
答身證者行无行生般涅槃此前巳
說問非爲重說耶答不界異故離欲
界及離色界故是二種盡除中陰非有
無色界中陰復次前說无解脫
[28-0723c]
三法度論卷中苐三張華
身證者有解脫解脫後當說問是離
欲云何未離欲答未離欲者第八
湏陀洹薄地第八湏陀洹薄地此三是
未離欲問云何第八若數者應第一
不第八初向後至阿羅漢云何此是
阿羅漢耶答不當觀如人有八兒
彼非以長爲第八以幼爲第八如是
世尊功德子有八彼阿羅漢爲長諸
漏巳盡故謂初向爲幼是以說第八閒
是云何答第八者信慧俱此族姓凡
人時有如是具信及慧彼或信勝慧
隨或慧勝信隨或等是生法智巳従
信行爲鈍根従法行爲中根俱行爲
利根此三是第八巳見諦若信爲勝
是極七慧勝者中俱勝者家家此是
見地若升修地者在薄地信勝者一
徃來慧勝者中俱勝者一種若離欲
界欲信勝者信解脫慧勝者見到俱
勝者離色得身證若一切漏盡信勝
者慧解脫慧勝者俱解脫具得解
脫俱勝者亦俱解脫復次信勝
根慧勝者中根俱勝者利根如是次
至上問巳廣說第八漸漸生功德林
而
[28-0724a]
三法度論卷中苐四張華不
知此何謂當爲顯示答湏陀洹者極
七家家中湏陀洹者是三種住初果
求第二湏陀洹者是道升是道故謂
洹身見戒盜疑斷惡趣盡鈍根極七
受天人中樂要般涅槃家家者亦住
初果三結盡思惟所斷少盡是於此
中生従家至家而般涅槃中者此二
中非一向従家至家般涅槃亦不一
向極七天人生般涅槃而於中閒般涅
槃問是湏陀洹云何薄地答薄地者
一來一種中欲界結薄住故曰薄地
此三一來一種中一來者此終生天
上一來而般涅槃一種者受一有而
般涅槃増益功德故中者此二俱是
三謂未離欲問云何阿羅漢答阿羅
漢者利鈍中根阿羅漢者是說供養
名堪受供養故曰阿羅漢問誰堪受
答爲一切衆生故說阿羅漢是阿羅
漢三種利根鈍根中根問云何利根
答利根者住法升進不動法住法升
進法不動法當知是利根住法者離
方便除煩惱故故曰住法升進者除
諸煩惱求上勝能得故說升進勝者
逵
[28-0724b]
三法度論卷中苐五張華通辯
不動法者已得勝果一切談論不動
辯才是謂利根問云何鈍根答鈍根
者退念護法退法念法護法此三是
鈍根退法者或差降退非聖諦故曰
退法或復於修地退修者修習說以不
修習是名退如學經巳不數習忘
如是不修習修地退是病業誦和諍
遠行觀故退以是故名修地念法者
巳得阿羅漢劣行故及身劣
作是念我所作以作我何爲住如是思念
思念者多品數亦思念財産及栽衣
但此中思念捨命護法者不退亦不
思念但極大方便護如貧多方便得
財守是鈍根問中根云何答中根者
慧解脫具不具解脫得慧解脫者下
俱解脫二一得具解脫二不具俱解
脫者信及慧已得此二故勝問云何
解脫答解脫者欲色滅盡解脫欲界
色界滅上心住及三界盡是三種解脫
解脫於煩惱故曰解脫問云何欲解
脫答欲解脫者内色無色想不淨亦
淨内者自内是二種有色想及壞色
想於中内壞色冢閒地觀腐爛肉叚
[28-0724c]
三法度論卷中苐六張華眼
脫腹潰腸出大小便處水出不淨無
量種虡交亂其上鳥鳥爭食手腳髑
髏各在異處見巳起無欲此便作是
念是身以此故衆生怒鬪諍訟貢高
憍慢起無量惡如是觀已解脫惡上
心定是謂内色想不淨解脫二内壞色
想由定故如無色如是得立觀他身
亦復如上是謂内無色想不淨解脫
淨解脫靑黃赤白色華衣等緣以發
意思惟心住不動是淨解脫此三種
是欲解脫問色解脫云何答色解脫
者無色離色欲已四種心住亦復有
漏是謂色解脫此前巳說問云何滅
盡解脫答心等諸心想應滅是謂
滅盡解脫惡
品第二問
巳廣說德品三眞度云何爲惡答惡
者惡行愛无明惡行愛無明此三當
知是惡汙善行故曰惡此亦汙人謂
汙人意樂於惡如
身口意惡行此衆惡初是三種身口
意惡行惡行者惡人所行故曰惡行
復次此行是惡故曰惡行是身所
[28-0725a]
三法度論卷中第七張華作惡
謂之身惡行口意亦如是問六何身
惡行答身惡行者煞盜婬身惡行當
知是三種煞盜婬問已知身惡行是
三種云何爲煞答煞者念教作念教
作是說煞三種餘亦如是如身惡行
煞三種念教作盜婬亦如是口業亦
如是問知餘亦如是而未知念云何
爲念答念者心欲欲使他作喜念名
思惟是三種心欲作欲使作他作喜
如意煞衆生是欲作意使煞是欲使
作他煞巳意悦是他作喜是謂三種
念問曰云何爲教答教者誨令可誨
令可者是謂三種教誨者如外道說
煞豬羊以祠天是誨令者如王令臣
我有怨敵卿徃害之是謂令可者如
問某是我怨欲徃煞之彼卽然可是謂可
此三是教問云何爲作答作者衆生
想捨斷命作名施行事若說煞生者
當知誨令可意惡行亦如是於中有
他衆生想捨衆生斷衆生命是三作
具滿醫者不曉破癰若破癰時死者
非以醫煞生彼無害意故如是三事
不具非煞生是謂三種作問
[28-0725b]
三法度論卷中苐八張華
云何盜答盜者他物想偸意取他物想偸
意取是三種盜滿所以者何設使有
他物非盜意取物者是我許以相似
故非偸若他物不偸意取無盜如取
知識物如是三事不具非盜具是盜
是謂三種盜問云何邪婬答邪婬者他
法受非道行邪婬三種犯他受犯法
受犯非道問說婬是本以何等故
邪婬答人有二種出家及在家於中
出家者行婬是說惡行在家婬非惡
行而邪是惡行若在家婬是惡行者
湏陀洹行婬應墮地獄若不爾者邪
爲惡行故經說二種無咎問云何他
受答他受者主親王主所受親所受
王所受是一切他受主有二有至竟
有少時至竟者如方土家法女屬主
若婬此女従彼邪婬少時主者若女
従彼取物齊限有時若婬此女従彼
邪婬親者父母兄弟舅等及養女若
棄女取養王受者若無親無主而受
王禀問云何法受答法受者學齋族
法若受學法是學法受若受齋法是
齋法受若受族法是族法受是俱中
[28-0725c]
三法度論卷中第九張華可
說學法受者若主前聽學後犯者是
邪是謂學法受齋法受者若主先聽
受齋後犯者是邪是謂齋法受族法
受者如前說親受但作經者欲令滿
三法故重說族法受母姉妹女子婦
及同姓是一切不可犯犯者邪問云
何非道行答非道行者女産男不成
男非道行名若女新産後犯道是非
道行若以力勢犯未嫁女是非道行
及婬男不成男是謂三非道行問此
說不具所以者何此中更有餘邪婬
此說云何攝彼若不攝者是故此說
不具答此說已具所以者何前巳說
離産時女若說女當知巳說畜生若
說離産者當知巳說餘行是故具說
問此惡非義従何而生答盡従婬怒
癡生彼一切當知従婬怒癡生問云
何一切爲煞盜婬耶答不但是若但
說是作經者應當說卽是但攝一
切故當求經本一
別說問云何此従三惡中生此中有
咎所以者何非以樂痛苦痛一時生
亦非以瞋樂痛所使婬者說樂習欲
[28-0726a]
三法度論卷中第十張華者
婬此中云何瞋答非爲說従婬生瞋
那此中說本願爲愛牙毛故起瞋煞
如是前發恚彼犯我婦我亦報彼而
後行婬起愛但本願従恚中生欲従
彼生故是故無咎餘亦如是問前說
一切従婬怒癡生於中巳說身惡行
但不知口惡行是云何答口惡行者
不實不虛綺語口惡行者四種但撰
三法故當知是三是三亦顯示四問
云何不實答不實者爲已他利諱實
若不實口惡行是爲已故他故利故意諱
實諱實者意覆藏如意知巳口說
異是說三種爲巳爲他爲利爲巳者
自命故爲他者親故爲利者財物故
是謂三種如世尊說在眷屬因已因
他因利知巳妄語問巳說口不實惡
行云何口不虛惡行答不虛者不愛
別離俱行不虛名爲不愛行爲別離
行爲俱行行者謂作不愛行者名惡
口愛故說瞋是不惡口若不爾者無
非惡口惡口者爲巳生若異者世尊
亦惡口彼爲慈愍調逵說而瞋是以
爲不愛行是惡口如人瞎呼瞎
[28-0726b]
三法度論卷中第十一張華瞋雖
有實言但以惡意是故爲不愛說是
惡行別離行者雖有實言但爲別離
行故是兩舌若不爲別離行而能別
離者是非兩舌若不爾者世尊亦當
兩舌世尊者慈愍異學故過度爲弟
子是以爲別離行故惡倶行者卽此
二事作不實及不虛如是惡口是以
惡口亦名兩舌問云何綺語荅綺語
義說是三種綺語分別爲無量不時
說者應說時不說不應說時說如婚
姻歡會時或有人說某族姓子一切
合會皆歸磨滅万物無常盛者必衰
君速捨此事彼說此言佛辟支佛聲
聞所稱但非時說故是綺語不誠說
者若實想故邪說如異學說我是薩
云若彼雖有實想但綺語所以者何
此非薩云若但想爾若爲人說佛薩
云若者是妄語所以者何本非薩云
若意無義說者笑歌儛愁憂說是謂
口惡行問云何意惡行荅意惡行者
貪恚邪見意所行惡故曰意惡行是
三種貪恚邪見貪者願他財物
[28-0726c]
三法度論卷中第十二張華問若
願他財物是貪者重說有咎在念中
故彼中說念者心欲欲使作他作喜
荅此說非重意欲爾故念者意欲爾
欲作此中不欲作而欲奪他物貪故
令此財物於我有如是染汙意著他財
物中貪者向他物故說貪恚者逼迫
他惡意問云何邪見荅邪見者業果
相違無見業相違果相違無見是略
三種邪見若分別無量如此異見是
邪見問云何業相違荅業相違者淨
不淨意不淨淨意俱一意淨不淨意不
淨淨意俱一意是三種業相違淨不淨
意者善身口意業不善果不淨淨意
者不善身口意業善果倶一意者善不
善身口意業善不善果果亦如是如分
別業分別果亦爾天上苦涅槃苦如是
比淨果不淨意惡道樂生死樂如是比
不淨果淨意惡道苦非苦如是比倶
一意問云何無見荅無見者業果衆
生
謂三種無見無業見者無施無齋無
說無方便無作善不善業無果
[28-0727a]
三法度論卷中第十三張華鬼無
衆生見者無父母無衆生生世閒無
實沙門梵志是謂邪見無量種此是三
種意惡行無量種一切惡所作因相
違一切善所作因彼前戒中已說惡品
第一眞度說竟問巳
說惡行云何爲愛答愛者染恚慢染恚
慢是三種當知愛愛者求是三種摠
說一問云何爲染答染者欲有梵行
著欲著有著梵行著是三種染於中
欲者五欲色聲香味細滑是依三種
衆生各各著樂餘事不爾於中欲著
者女男不成男欲著女欲男男欲女
及不成男不成男欲女欲男問前巳
說五欲著今說女男不成男非爲過
耶答女男不成男女男不成男是重
於五欲中各各著於餘事不爾如世
尊所說我不見餘色愛如是男女色
如是五欲境界是故無過愛欲有三
種微中上微者男欲中者女欲上者
不成男欲是謂欲著問云何有著荅
有著者欲色無色有欲有色有無色
有著是謂有著問如此欲著前已別
說女男不成男今何以復於有
[28-0727b]
三法度論卷中第十四張華著中
說答有著爲衆生故說欲著爲煩惱
故說一切欲界法說欲有若著彼是
謂欲有著色界法說色有若著彼是
謂色有著無色界法說無色有若著
彼是謂無色有著是以別說故無咎
問云何梵行著答梵行著者得未得
失著欲憂梵行著已得便著未得便
得便著未得便求失便憂如是欲有
梵行著各三應說九復次得女便著未
得便求失便憂如是男不成男欲著
亦應說九種如是有著梵行著應說
二十七問可得爾梵行著是煩惱耶
答有如世尊說三求欲求有求梵行
求求愛染著是一義復次如所說欲
及梵行離愛常念問若爾者梵行不
可行所以者何有著故復次若如所
說一切梵行者應有著答應方便行
如釋種所行釋種者行梵行不著梵
行彼離罪福故行道不以求果求果
者是說著我以此戒以此苦行以
此梵行生天上及餘如是行著染汙求
我何時當得梵行使我生善趣
[28-0727c]
三法度論卷中第十五張華中若
梵行著後世樂樂愛所持作非梵行生
悔咄我退是謂憂是謂梵行著問云
何爲恚答恚者巳親怨故忿怒巳故
親故怨故忿怒者是三種恚問云何
恚愛處說答恚者求惡求非愛耶是
巳故四門中行親怨故亦四門中行
問此云何答爲已及親未得樂求巳
得令不失巳得苦欲捨未得不欲令
得如是巳及親四種爲怨未得苦欲
使得巳得欲令不捨未得樂欲使不
得巳得欲使速失是謂爲怨求惡是
恚是以愛處說恚無咎問云何爲巳故荅
爲已故者三時宋不利三時名過去未來
現在如所說彼爲我求不利當求不
利今求不利生恚是謂爲已三時求
不利生恚問云何爲親答親亦如是
如爲己三時求不利生恚如是爲親
三時求不利生恚問此云何荅如所說
若
利今求不利生恚是謂親問云何怨
答異怨家異如所說如我怨彼爲此
巳求利當求利今求利生恚如是爲
怨求利三時生恚是謂九種恚
[28-0728a]
三法度論卷中第十六張華問此
恚三惡行中恚何差別答此依方便
生惡行恚者當知従無智瞋問一切
衆生丸種恚爲等不答此住如畫水
地石此恚隨衆生當知如畫水地石
衆生者若干種當知恚有䎡中上如
畫水卽時壞畫地少時若風雨及餘
因緣乃滅畫石至石住無石乃滅如
是衆生若干種恚或始生恚時便自
責我不是衆生者自然滅法無量苦
所逼自當滅我無辜壞他故生惡意
如是彼瞋自止如畫水或復生恚不能
自制若師善友慈愍呵責乃得止如
畫地或復惡意不正思惟生恚彼佛
辟支佛聲聞不能止與身俱滅如畫
石是謂恚問云何慢答慢者
卑等上起意以此猗故曰慢復次稱
量彼彼故曰慢是三種我卑起意我
等起意我上起意若有色富族術我
不如彼故曰我卑起意若有色富族術
我與彼等故曰我等起意若有色富
族術我於彼勝故曰我上起意問
巳說卑等上慢相云何知此眞度分
別一切慢慢有無量種如麤雜中說
答卑
[28-0728b]
三法度論卷中苐十七張華
者邪不如極下慢卑慢者三種邪慢
不如慢極下慢邪慢者我極作惡業
起貢高不如慢者受他稱歎讃說善
哉汝有大德聞巳内懷歡喜於我云
何得無爾乎極下慢者懈怠作是念
人不能趣勝是三卑慢問云何等慢
答等慢者我貢
我慢貢高慢不敬慢我慢者見五陰
是我巳於惡中計功德貢高慢者受
他恭奉不敬慢者不敬師長是謂
三種等慢増上慢云何荅上慢者大
慢慢大慢増上慢大慢者於卑及等
我勝生慢慢大慢者於勝我勝
生慢増上慢者於未得勝謂得生慢
是謂三種上慢是一切慢従愛樂憂
懼生是以
愛處說惡品第二眞
度說竟問巳說愛云何無明答無
明者非邪或智非智邪智或智者此
三種是無明無明者癡假名是分別
字者說彼毁訾而立名如人有惡子
說無子如是此無明惡明故說無明
問此云何答非智者有爲無爲不可
說不知有
[28-0728c]
三法度論卷中苐十八張華爲無
爲不可說不知是謂三種非智問二
種有爲受及不受此中何者定答有爲
者受不受俱若非智者當知受癡不
受癡俱癡於中受者陰界入二種自
受他受不受者草木牆壁比於中若
他受若不受者是當知不受此中一
一癡闇是謂非智如世尊說六更入
非智不見如是廣如經所說受名者
取義也因業及煩惱癡意計我是我
所是名受問無爲是涅槃是一云何說
三答無爲者有餘無餘俱雖涅槃一
無爲但事故說二種有餘及無餘有
餘者業及煩惱所受身是說有餘彼
斷一切煩惱盡作證巳故有餘是說
有餘無餘者若所受陰捨更不相續
如燈滅是涅槃此名無餘於中一一
及俱癡是無爲不知問云何不可說
答不可說者受過去
過去施設滅施設若不知者是謂不
可說不知受施設者衆生巳受陰界
入計一及餘過去施設者因過去陰界
入說如所說我於爾時名瞿旬陀滅
施設者若巳滅是因受說如所說
[28-0729a]
三法度論卷中苐十九張華世
尊般涅槃復次過去施設者制衆生
斷滅施設者制有常受施設者制無
不受施設者制有彼中一一無知是謂
不可說無智問巳說無智云何邪智
荅邪智者身邊盜見見身見邊見盜
是三種邪智邪者是顚倒非如不眞
同一義身見者我是我自在我必爾是
我必爾自在必爾是身見我必爾者
陰幻化野馬響水月形相似五陰計著
是我是我必爾者假借瓔珞樹果怨相
似五陰計是我所有自在必爾者芭蕉
樹水泡沬相似五欲境界計自在如空
聚邑身見者是身我所有見如是謂
三種身見問云何邊見荅邊見者斷
常俱斷常俱是三種邊見受邊者非以
道理是邊見於中斷常者世閒有常無
常非有常非無常有邊無邊非有邊非
無邊衆生有終衆生無終非有終非無
終是身是命如是比俱者有常無常有
邊無邊有終無終如是比是謂三種邊
見問云何盜見荅盜見者戒見依彼盜
見從三中生一戒二見三依彼於中戒
第一眞度巳說由此戒得清淨及受
[28-0729b]
三法度論卷中第二十張華戒是
謂二種戒盜此眞實餘虛非眞是謂
見盜計是眞必爾是亦說見盜身縛
依彼者若依戒及見是五陰由此故
或戒或見計五陰淨當知是戒盜計
五陰第一非餘當知見盜是依彼是
謂三
寶諦定中不了寶不了諦不了定中
不了不了者不決疑猶豫同一義問
云何寶荅寶者佛法僧佛寶法寶僧
寶當知是三寶佛者普智成就一切
功德離一切惡問佛以何故名寶荅
以此功德故復次大慈大悲故不空
說法故無事親故難出世故如優曇
華如是不可計功德成就故說寶法
者方便及方便果但此中說涅槃是
法寶彼佛處在一切法上如經所說
若有法有爲及無爲者彼無爲涅槃
是第一此寶不敗壞故滅諸苦故至
竟冷故難得故不可盡故如是比故
說寶僧者前聲聞中已說是寶廣福
德故不違世尊敎故無上福田故世
尊稱譽故不敗壞故和合無諍故如
是比無量功德成就故說寶問巳
[28-0729c]
三法度論卷中苐二十一張華說
寶云何爲諦荅諦者等相第一義諦
等諦相諦第一義諦是三種諦諦者
實有諦眞諦不虛諦如諦故說諦等
諦者方俗族學擧方俗擧族擧學擧
是謂三種等諦行種種事故曰等諦
行種種事者是智義於中方俗擧者
必爾義此事是我許某事某名如水
潤漬澤如是比如是所擧是謂等諦
族擧者是我家法學擧者以滅儀禮節
爲行及解經想復次晝食不夜食不
截草夏不行如是比行是謂等諦問
云何相諦荅相諦者苦集道苦諦集
諦道諦是三相諦以諦相觀故相諦
相者說生老無常相者說幖幟於中
逼相苦諦轉成相集諦出要相道諦
滅者無相此當別說復次苦諦者陰
界入集諦者婬怒癡道
是謂相諦問云何第一義諦荅第一
義者作字念至竟止作字及一切念至
竟止是謂第一義諦作者身業字者
口業念者意業若此三至竟滅是謂
第一義諦是涅槃義問如佛說偈一
諦無有二若生生於惑觀衆諦難陀
[28-0730a]
三法度論卷中第二十二張華是不
說沙門如四
諦云何說一荅此第一義故說無有
二涅槃如此偈所說觀衆
諦難陀是不說沙門以此
半偈可知不說餘諦
無咎問巳說諦云何爲定荅定者色
無色無漏定色定無色定無漏
定是謂定定者定心行義於中色
定者色界禪無量除入初第二第三
解脫及初八一切入無色定者四無色
二一切入無漏定者空無願無想無漏
禪無漏無色定無漏前五想及斷界定
此一切不決疑惑猶豫是謂惑智此亦
是苦非苦集盡道非道惑如是四諦欲
界色界無色界是十二種於此惑智如
愛處所說無智處所亦說邪智邪見前
意惡行中巳說見盜亦如是身見邊見
在苦三界戒盜在苦道三界復次愛
亦思惟斷如是分別說九十八使惡
品第三眞度說竟三
法度論卷中
辰歲高麗國大藏都監奉勅
彫造
