[28-0730b] 
三法度論卷下華三
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
依品第三
問巳說德及惡云何爲依答依者陰
界入陰界入者此三是依可依故說依
可依者是立義衆生於陰界入作依
行德及惡是故當知此是德惡所依
問云何爲陰答陰者色行知色行知
者此三當知是陰陰積聚束同一義
於中靑黃赤白麤細長短方圓比當
知㹅是色陰於中色者四大及四大
所造可見不可見是說色陰四大及
造色者是二種可見及不可見可見
者謂眼所見不可見者是聲香味細
滑眼耳鼻舌身及四大問說色者四
大及四大造此中四大尙不知况復
四大造云何爲四大答大者地水火
風此地水火風假名是大是色一一
及合於中堅相地濕相水熱相火動
相風彼造色者煙雲霧影闇明曰五
色五情如是比
問已說色陰云何爲行答行者依身口
[28-0730c]
三法度論卷下第二張華
心此依於身故說依身依於口故說依口依
於心故說依心依身口心作行作有
爲行故說行如佛契經說色者有爲
行彼復更作如子復造子如色當知
五陰亦如是彼無量種無量合作巳
謂之五陰如穀聚行者福非福不動
是三說行問云何爲知答知者痛想
識此三是知亦說道法以道不相離
故如世尊說若痛者卽是知問云何
爲痛答痛者樂
性說痛痛無所由痛痛卽能痛若痛
有由者應有異命若卽能痛者應卽
是命但痛非命故痛性是痛是分別
字者說此痛三種樂痛苦痛不苦不
樂痛是各各相緣緣樂痛有苦痛緣
苦痛有樂痛緣俱有不苦不樂痛如
世尊說樂痛與苦痛對苦痛與樂痛對
樂苦痛與不苦不樂痛對對者是怨
敵義問云何樂痛答樂者欲不惡無
著生樂痛者有三種欲生不惡生無
著生於中欲生者行五欲悦樂不惡
生者不惡名說不増惡是行善無欲
戒於戒不悔意由此悦樂無著生者伏
[28-0731a]
三法度論卷下第三張華
根離五欲無亂意行禪無量等時悦
樂是說無著生無著名不著於根義
亦復說不染是說樂痛三種問云何
苦痛荅苦者生老死生老死者此三
是苦痛於中生苦如生癰老苦如初
發癰死苦如巳發癰深入骨節中復
次生故有一切苦故曰生苦如世尊說
生故有截手足如是比老苦者色壯
力壞故死苦者愛相別離故是謂苦
痛問云何不苦不樂痛荅不苦不樂
者三界若不苦不樂者當知是三界
不苦不樂者障㝵於苦樂是三界後
當說若使不苦不樂是三界制前說
苦樂當知非以樂苦三界欲界三痛
色界二樂及不苦不樂無色界一不
苦不樂是故不苦不樂當知三界問
是痛爲何依荅樂者多欲所依苦者
多恚所依不苦不樂者多癡所依所
以者何有樂痛無欲能除欲如三禪
中苦痛無恚如世尊頭痛及傷腳不
起恚不苦不樂覺第四禪及四無色
定彼
得說問彼從何生荅彼業逼界生彼
[28-0731b]
三法度論卷下第四張華樂痛
苦痛不苦不樂痛當知從業生逼生
界生非自然非偶爾問業者無量種此中
說何業荅業生者福非福不動此樂痛
苦痛不苦不樂痛從此三業福非福
不動中生如義樂痛從福生苦痛從
罪生不苦不樂痛從不動生於中福
者能除惡行是四禪爲首非福者是
惡行不動者第四禪及無色問如前
巳說福者施戒修修者卽是禪無量
及無色今云何別說樂痛從福生荅
別說無咎以衆多聚故此別說禪如
所說與比丘三衣別與佛護鉢不可
以佛護亦是比丘故與三衣鉢而比
丘異於佛護者應與彼衣如是修者
禪無量無色福者三禪若不分別三
禪於修應有過衆多聚故問云何逼
生荅逼生者巳他倶逼生痛三種爲
已爲他爲倶逼者二種爲樂爲苦於
中爲巳者如以刀自刺若後以旃檀
藥塗爲他者如擊破他頭復治以藥
爲倶者如語人使擊破我頭巳復
以藥塗如是盡當知是謂逼生苦
問云何界生荅界生
[28-0731c]
三法度論卷下苐五張華者
時惡患問界者巳說欲色無色界云
何卽是耶答此非界者離衆生是三
種想時惡患此界是假想於中時者
夏冬舂夏冬舂者當知此三是時夏
者澹増長冬者涎唾増長舂者風増
長如醫方說時故有樂痛是謂三時
問云何惡爲惡行愛無明耶答不破
壞法身此說壞四大身問云何惡答
惡者風澹涎唾此風澹涎唾壞四大
身由是故生痛問云何患答患者衆
樹山巖崩因者因巳他俱是謂痛問云
何想答想者有想無想無所想觀
差別想者說是受形像差別此中有
想無想無所想觀差別是同一義於中
有想者俱依無想者不俱依如衆多
甁或有人說是密甁是酥甁由此想
故想若無密無酥是空受空想如是
聲想比受差別若遣聲比如是受無
所想者此無所有卽捨復次有欲說
有所有是有欲說解脫處觀巳無所
有復次有想者觀善識處無想者觀
非想非非想處無所想者觀無所有
[28-0732a]
三法度論卷下苐六張華
處問云何識答識者生成不成入行名
色俱依緣可得識者異種智故說識
種種智故說識是三種生成入不成入依行
依名色依二緣可得是三種世尊十
二緣起中說行緣識復說名色緣識
復說眼色緣生眼識於中種種行造
生時入母胎網俱生識是謂行緣生
識卽於母胎中漸厚成諸入巳生識
是名色緣識復次成入諍不諍入
定不入定緣根及根義生識是依二
緣緣者是依不可無依而生識
是謂俱依緣可得問如前巳說戒
定智何以復重說識答依智及所依
是二種此是依彼是所依復次如說
戒二種如是此中亦說二種無咎
依品
第一眞度說竟問已
說陰云何界答界者欲色無色界欲
界色界無色界此三是界持是業故
曰界於中住業故曰界是攝一切衆生
至無餘般涅槃問云何欲界答欲界
者人天惡趣人天
界於中住欲故說欲界持欲故
[28-0732b]
三法度論卷下第七張華說欲
界問云何爲人答人者男女命根所
觀相依四洲男根所觀相女根所觀
相命根所觀相當知此一切是人是一
切亦依四洲於中女相謂之女男相
謂之男問命根所觀相非爲男女是
以命根別說耶答雖有男女命根所
觀相此中說差別不成男者不在男
女根所觀相中但有命根所觀相住
膜漸厚有命根而男女根未成是謂
差別問云何四洲答洲者閻浮提弗
于逮瞿耶尼鬱單越是說四洲於
中閻浮提所觀相故說閻浮提隨方
所觀相三弗于逮瞿耶尼鬱單越彼
壽隨其數樂具差別有限展轉有勝
問天者㹅名二種天欲生及離欲此
中云何說天答天者細滑說視欲生
說欲生者當知不說離欲欲生天者
三種細滑欲生說欲生視欲生說欲
生者化樂天彼若染汙心於染汙心
天女共語言彼於爾時便成欲若一
染汙意者不成欲但歡樂如此閒人
捉時歡悦彼亦如是不染汙意如母
女造化妙境界悦樂於欲故曰
[28-0732c]
三法度論卷下苐八張華化樂
天視欲生者他化自在天彼若共天
女各各染著相視彼於爾時成欲若
一染著意不成欲但歡樂如此閒人
抱時生樂不染汙意如見他人他所
化自在故說他化自在天問是說視
欲生天云何細滑欲生答細滑欲生
者兩兩相抱執手細滑欲生天三種兩
兩欲生抱欲生執手欲生於中兩兩
欲生後當說抱欲生者炎磨天炎
磨天晉曰時分天也彼各各染著意若抱時便成
一染著者不成欲但歡悦如此閒人
相抱生樂不染著意如他人夜時時歡
喜說樂故曰炎磨問云何執手欲生
答執手欲生者兜率哆天兜率哆
天晉曰知足天也若共天女各各染汙意執手爾
時成欲一染著不成欲但歡悦如此
抱時生樂無染汙意如他人自所有
境界知足故說兜率哆問云何兩兩
欲生答兩兩欲生者三十三四王地
兩兩共事故曰兩兩欲生彼一切欲
事具如前所說但分別故說兩兩欲
生天如此閒人於中三十三天者在
湏弥山頂彼行欲如人四王者處中
[28-0733a]
三法度論卷下第九張華
地天者依此地樹山閒居愛樂樂境
界是一切名天行欲如人閒無不淨
而有氣居止轉倍上是謂欲界天問
云何惡趣答惡趣者地獄畜生餓鬼
此三是惡趣此趣惡故曰惡趣惡者
不可愛故曰惡趣問云何地獄荅地獄
者寒熱邊地獄寒地獄熱地獄邊地
獄獄者不可樂故曰地獄是無量種
今當說問云何寒地獄答寒地獄者
了叫喚不了叫喚不叫喚是三相觀
相寒地獄了叫喚不了叫喚極惡喚
呼故曰叫喚問云何了叫喚答了叫
喚者阿浮陀泥羅浮陀阿波跛阿浮
泥羅浮陀阿波跛者此三是了叫喚
阿浮陀者是說數如摩竭國十芥子
倉各受二十佉梨滿中芥子假使有
人百年取一猶可盡阿浮陀地獄壽
不可盡二升名一阿勒四阿勒爲一
獨籠那十六獨籠那爲一佉梨二十
佉梨爲一倉如是至十阿浮陀地獄
壽數當知餘各轉倍復次阿浮陀者
似癰阿浮陀地獄中由寒
癰故曰阿浮陀泥羅浮陀者不似癰
[28-0733b]
三法度論卷下苐十張華但擧
身風吹脹滿故說泥羅浮陀阿波
跛者爲極寒風所吹剝身皮肉落急
戰喚阿波跛故曰阿波跛此三種了
叫喚問云何不了叫喚答不了叫喚
者阿吒鵂吒鵂優鉢羅阿吒鵂吒鵂優鉢羅
此三是不了叫喚於中阿吒鵂吒鵂
者亦爲極寒風所吹剝身皮肉落彼
不堪苦或時大方便喚阿吒鵂吒鵂
優鉢羅者極大寒風吹剥身皮肉落
因罪故自體中生鐵葉緾身如優鉢
羅華彼以誹謗賢聖人故墮優鉢羅
地獄常受如是苦問云何不叫喚答
不叫喚者拘牟陀湏揵緹伽分陀梨
伽波曇摩此四是不叫喚而極寒風
吹身脹滿使身如拘牟陀湏揵緹伽
分陀梨伽波曇摩受困苦極呻吟住
彼以誹謗賢聖人故墮彼四種地獄
一切時受無量苦是一切十寒地獄
處在四洲閒著鐵圍大鐵圍山底仰
向居止在闇中寒風壞身體大火所
然身如燒竹⬤林聲駮駮各各相
觸生想亦復有餘衆生於中受苦彼一
切謗毁賢聖故受如是
[28-0733c]
三法度論卷下第十一張華苦如
世尊說偈泥羅
浮有百千阿浮陀三十五是聖
惡趣地獄口及意惡願故是謂
寒地獄問云何熱地獄答熱地獄者
有主治少主治無主治此三相觀相
有主治少主治無主治主治者是者
掠此多爲衆生所治或不多爲所治
或自治或由罪自生或離衆生方便
受大苦問云何有主治答有主治者
活行黑繩活行黑繩此三是有主治
罪衆生如斬剉羊頭皮肉解散巳彼
罪緣未盡以冷風吹還生如故復因
惡罪手自然生鐵爪鋒利猶若刀刃
形如半月各各生怨結意彼曾逼迫
我今復逼迫由此生恚更相攫截也
如刈竹葦彼於此閒結恨心死故生彼
中黑繩地獄者挓罪人著地以黑繩
絣叚叚斫截彼於此閒以刀斫衆生
故生彼復次以熱赤銅鐵鍱緾身骨
破隨血流出彼於此閒以鞭杖加衆
生及出家不精進受著信施衣故生
彼極大闇冥苦煙薰倒懸身使
[28-0734a]
三法度論卷下第十二張華吸煙
彼於此閒以煙薰穴居衆生故行地
獄者行列罪衆生如屠肆者截手足
耳鼻及頭本爲屠兒故受如是苦復
次熱鐵地駕鐵火車獄卒乘之張眼
戒喚叱叱便走彼於此閒乘象馬比
驅使疲勞故墮彼中婬犯他妻驅上
劒樹自然火然受如是苦是謂有主
治地獄獄卒者以行緣故不被火燒
行報者不可思問云何少主治地獄
答少主治者衆合大哭鐵欖衆合大
哭鐵欖此三是少主治地獄衆合地
獄者罪衆生畏地獄卒無量百千走
入山閒八巳前後自然生火遮彼爲火
前後遮巳兩兩山自合如磨由此故
血流如河骨肉爛盡彼於此間喜磨
衆生爲首復次火燒大鐵臼以杵擣
百年彼以罪緣故命不盡彼於此閒
以臼擣煞蚤風及殛煞故大哭地獄
者大鐵山遍火然四絕無行處惡獄
卒無慈瞋恚言欲何所趣無事與
事以火燒鐵杵擊破其頭彼於此閒
因苦萬民故生
地驅罪衆生使入中熬令熟熟巳
[28-0734b]
三法度論卷下苐十三張華復驅
出爲惡狗所食食肉盡風吹使生還
復如故復巳還驅使入彼於此閒養
蚕煮炙故生彼中是謂少主治問云
何無主治答無主治者哭炙無缺哭
炙無缺者此三是無主治哭地獄
者火熾然鐵似如龜甲處極狹迮各
盛在中以鐵蓋覆受如此極苦彼於
此閒焚燒曠野及薰燒穴居衆生故
生彼中炙地獄者大鐵山火燄相搏
以鐵鏟鏟之周匝猗炙一面適熟鏟
自然轉反覆顚倒彼於此閒貫刺煞
人故生彼中無缺地獄者鐵地周匝
火然縦廣百由旬四門如城以銅薄
覆上炎炎相續罪衆生在中積聚
如薪炎無罣㝵燋爛其身受苦無缺
彼於此閒煞父母眞人惡意向佛使
血出鬪亂衆僧及作増上十不善業
迹故生彼中是謂無主治問云何邊
地獄答邊地獄者所在處水閒山閒
及曠野獨一受惡業報是謂邊地獄
問巳說地獄云何畜生答畜生者陸
水空行一切無足二足多足陸行水
行空行此三是畜生陸行者象
[28-0734c]
三法度論卷下苐十四張華
馬牛羊驢騾駱駝爲首水行者魚摩
竭失收摩頼爲首空行者鳥及蚊蚋
爲首一切無足二足多足無足者蛇
爲首二足者鳥爲首多足者牛馬蜂
及百足爲首彼一切種種大罪業行
生彼中是謂畜生問巳說畜生云何
餓鬼答餓鬼者無財少財多財無財
少財多財者此三種是餓鬼問云何
無財答無財者炬鍼臭口炬口鍼口
臭口是三種無財炬口者合口猛火
炎従口出
於此閒多行慳貪故生彼受苦鍼
口者腹大如山谷咽如鍼孔設得豐
饒食而不得食臭口者口爛腐臭如
糞廁自噫氣臭無腹不得食受大
苦是謂无財問云何少財答少財者
鍼臭毛癭鍼毛臭毛癭者此三
種是少財彼或時少得不淨物故說
少財鍼毛者毛極堅長頭利如鍼覆
身遍滿自體節節相離行來甚難毛
還自刺如利箭射鹿受極大苦或時
少得食臭毛者毛極臭覆身更㸦自
刺體身臭風發惱生瞋恚自拔毛受
如此
[28-0735a]
三法度論卷下第十五張華
苦癭者自罪業報生癭還自決破
膿血流出取而食之是謂少財問云何
多財答多財者棄失大勢棄我大勢
此三種是多財棄者若宿命施故得
殘彼然身祭祠得由此故得樂失者
街巷四道所辵落者彼終身得由此
故得樂大勢者夜叉羅刹毗舎遮夜
叉羅刹毗舎遮此三種是大勢彼境界
如天宿命福德故或得妙食食已無
量餓鬼圍繞相見生苦如人在獄見
親生苦彼亦如是圍繞生苦由此苦
故食化爲膿受如是苦是謂大勢彼
畜人天形是餓鬼畜形人形天形隨
其業故是謂欲界問巳說欲界云何
色界答色界者有喜無喜護色界
者無欲但由禪除恚故得妙色如煉
眞金是界有喜無喜離苦樂是護喜
俱樂故曰有喜離喜不喜俱樂故曰
無喜是離苦息樂如馬息駕問云
何有喜答有喜者有覺无覺少觀俱
覺故說有覺離覺故說無覺少有觀故
說少觀樂者離是說禪於中有
是初禪无覺者是一禪少觀者是初
[28-0735b]
三法度論卷下第十六張華中閒
習此禪生色界中說衆生爲說界說
界爲說禪問誰習有觀禪生答有覺
者梵富樓梵迦夷梵波産習有覺禪
生彼中梵富樓梵迦夷梵波産此三
種是有覺䎡中隨其生大梵者由少
觀生覺觀義前巳說問云何無覺答
無覺者少光無量光光耀覺習無覺
喜樂相應禪是生三種天少光無量
光光耀此想或是假想或因想復次
少光者語言時口出少光光少故說
少光光多故說無量光淨光無邊故
說光耀問巳說有喜云何無喜答無
喜者少淨无量淨遍淨覺習無喜樂
相應禪是生三種天少淨者是不多
名此少方便相應禪生少淨天受樂
亦少中方便生無量淨天上生遍淨
天問巳說无喜樂云何護答護相應
三種一有想二無想三覺意相應彼
護者果實無想淨居修習護樂相應
禪生彼中故說護是三種果實天無
想天淨居天於中果實者修習微中
上第四禪生果實無想者滅想故生
無想彼滅痛想識以無欲想故
[28-0735c]
三法度論卷下第十六張華倶
滅唯有色陰行陰少人生想便死問
云何淨居荅淨居者善現善見淨善
現善見淨此三種是淨居淨居者諸
煩惱盡居問五淨居地今何以說三
荅淨者無煩無熱色究竟無煩無熱
色究竟者此三是淨相作經者意欲
爾問巳說色界云何無色界荅無色
者前修中巳說彼於是閒修習正受
生無色界是道及果倶說依
品第二眞度說竟
巳說陰界云何爲入荅入者細滑
度解脫入細滑入度入解脫入此三
是入相入者依如天廟問彼爲誰入
荅德惡入於中解脫入者是德所依度
入者是惡所依細滑入倶所依染汙
意生惡淨意生德問云何細滑入荅
細滑入者近境界不近境界無境界
細滑入是近境界不近境界無境界
境界者是緣處隨其緣行是彼境界
近緣說近境界不近緣說不近境界
無緣說無境界問云何近境界荅近
境界者鼻舌身入鼻入舌入身入是
三近境界香至鼻聞不至不聞雖
[28-0736a]
三法度論卷下第十八張華
有華極遠但香離華來至鼻聞香者
性色是以因北風香至南不至北是
以香離華來至鼻聞味亦如是著舌
知味不從器不從手細滑亦如是身
根所覺是入種堅而輕重麤澁寒熱
由彼彼種細滑而後覺是故彼三近
境界問云何不近境界荅不近境界
者眼耳意入眼入耳入意入是三不
近境界問眼亦近見少不逼境界耳
亦如是蚊在耳中亦聞聲意是無色
云何知不近境界荅以是故說不近
境界若不逼則受境界問不近境界
爲齊幾何荅此中無齊限或有四十
千由旬見曰月或不見或一由旬見
色或十里隨其根力以是故說不近
境界不說遠但不逼受境界非以物
至見處見離而後見耳亦如是非以
逼近故得聞蚊離在耳中不至聞處
此亦隨其根力聞聲意者無色彼無
近遠是以說不近境界不說遠問云
何無境界荅無境界者外巳受他受
及不受外者無境界色聲香味
法於此法中假名外是巳受他受及
[28-0736b]
三法度論卷下第十九張華不受
此無境界但爲他境界此五境界無
緣而他所緣法當分別是亦多無境
界故說无境界問巳說細滑入云何
度入答度入者一處因不正因無因
說一處因說不正因說無因說此三
義無量而略說是三度入於中一處
因者說言如因陀羅幢衆人所擧來
於中一說者調逵持來彼亦在中
但非獨調逵於此事應說衆而說一
一處因說亦如是三事合成義或宿
命業或現所作或由他因如是三事
成義唯說一不正因說者言如此因
陀羅幢有人說非一人所持來亦非
二此中雖有因但不正無因說者言
如是因陀羅幢无所因而來問云何
一處因答一處者業自他功夫一說
巳所作者有二種或宿命所作或現
所作於中若宿命所作者是名業或
復有說天作者如是王種成義如前
說如是三種義或說業者或說功夫
或說他㤙一處者唯說業彼負他功
夫不知㤙義不可與従事若我本所
作求以不求會當自得一處說
[28-0736c]
三法度論卷下第二十張華者有
如是咎問云何不正因答不正因說
者衆生法俱根因想說不正因說三
種衆生法俱衆生及法根因想好惡
衆生所作或復說法所作或說衆生
及法所作是不正因說三種但非衆
生作非法作亦非俱問云何衆生根
因想答衆生者梵伊攝披羅謂駃耨
說說者衆生作世閒梵造化主伊攝
披羅造化主謂駃耨造化主無慧者
謂爾言梵造化者說梵天造虛空虛
空造風風造
是有世閒彼一切有過所以者何若
梵天造空及地者彼住何處造此空及
地若卽住中造者是義不然如是有
過伊攝披羅謂駃耨亦如是問云何
法答法者時氣自然作時作氣作自然
作此三說法根因於中言時者時節
生一切一切時節熟一切時所壞一切
世時作此說
有咎如前一處說中可求者不求若
不可求求得者是時作行非作莫言
有過所以者何時者空若空造物者
義不然如是皆有過
[28-0737a]
三法度論卷下第二十一張華
氣亦不能造氣者無有情是謂事無事
氣無有此念自然亦如是
自然若生非自然義
若無者非因若無因生一切生亦如
是自然何差降若有常者彼何咎非
有常敗壞如是比過莫言有咎問云
何無因荅無因者性偶無說無因者
是三種說性說偶說無說性者言萬
物性中生非因他所以者何如棘刺
利無能利者如是一切說偶者言萬
物偶生如大水泉原草墮中合在一
處說偶爾彼偶風來或吹東西南北
萬物生亦如是說無者言審爾此中
無所有云何生由何生何處生此非
有所有彼一切有咎所以者何若萬物
性應生者生萌牙時不湏作田業亦
不湏漑灌若無此事萌牙終不生是
以萬物非性所生如是一一當止問
巳說度入云何
想禪慱聞想禪慱聞此三是解脫入
解脫者滅惡彼解脫此三入依是得
解脫想者是緣義依此佛辟支佛聲
聞得解脫禪者如第一品已說當觀
[28-0737b]
三法度論卷下第二十二張華此義
亦依彼得解脫問云何慱聞荅慱聞
者說聽誦說者說如所聽聽者聽如
所說誦者如所聞誦問慱聞者前多
聞已說契經阿毗曇律此中有何異
復說說聽誦荅前三種多聞應三種
受說時受聽時受誦時受世尊弟子
四種有眞諦處成有施處成有止處
成有慧處成彼是方便聽眞諦故得
解脫施處說止止處從禪慧處從誦
是謂解脫處此三法度正觀無罣㝵
意欲令見其眞漸次得是解脫得解
脫故慧者學世尊法依品
第三眞度說竟三法
度論卷下甲辰
