[20ziji-04-0116b] 
度此乾元水星小應大乘之道也計奪六百四十八刻焉夏至
一陰生於午之一刻起少陰之氣行三十六度合於庚辛之氣
行於天戸凡一度行四刻則爲運行一百四十有四刻也次厥
陰太陰運行如前之數三十六度通爲一百八度此坤元火星
小應大乘之道也計奪四百三十二刻焉陰陽共運行一千八十刻是乃日
月周天運行萬物之數者也
[20ziji-05-0001a]
重刊道藏輯要
道樞
肘後三成篇道遠如天疇克以登示之廉陛猶階而升
純陽子吕洞賔也曰吾修天爵而人爵可棄也悟眞空而頑空可鄙
也蓋知陰陽升降法乎二儀性命根源歸乎一氣其來也有一
夫一婦焉其去也有三男三女焉金男採黃芽於九宫之臺玉
女收白雪於十二樓水中起火以分八卦陰內煉陽以别九州
於是三田和會而火龍出於昏衢千日功成則游於蓬島矣
要蓋十有八焉小成之道七中成之道六大成之道五純陽子
曰一咽一呵一呵十搓久而行之皺少紅多此天童不老艮之
[20ziji-05-0001b]
卦也何謂也人之六慾七情日交戰焉故喜怒哀樂鬱結於心
以傷其神氣吾旦而起以舌攪其口惡濁之津盡嚥之而後呵
之以左右手搓其臉以散心之積氣使眞氣上冲而入於臉斯
返於童顏者也純陽子曰一搓一兜左右易手九九數終眞陽
不走此聚火煮海乾之卦也何謂也夫感物以喪其志則元陽
耗
弱乎吾戌亥之時於臍之下握之摩之八十有一而後復搓其
手左右各八十有一九日而効八旬有一日而成功矣純陽子
曰入九嚥一存三放七定息內觀事罔不畢此配合陰陽震之
卦也何謂也夫飲食也或多焉或少焉時候有寒有熱忽有疾
[20ziji-05-0002a]
生於五藏六府吾則以鼻引其氣其入至於九分以嚥斷氣勿
使往來瞑目冥心存三放七始治其疾則想其疾之所在氣急
則難止
於三五未有不瘉者也平居日用卯之時當夫心之陰下降腎
之陽上升二氣相遇則依法行持焉使氣液各相配而相生見
効則止純陽子曰閉門上嚥勒關下搐定意內觀元陽自足此
聚火還元乾之卦也何謂也夫與事物交戰則耗其元陽失其
眞氣矣吾於戌亥之間閉口嚥氣下搐膀胱而上起焉微脅其
腹意定而不亂於是內觀存想使心之火下降外腎之火入而
相合於命府
[20ziji-05-0002b]
觀遞施弓弩此放火煉形艮之卦也何謂也夫喜怒哀樂之氣
經夕則積於四支其血滯矣經絡爲之不通吾旦起蟠膝正坐
升身以左右手上摩其面嚥乎惡濁之津如其前焉於是呵其
氣叩其齒以瀉心之積氣而集其神旣已則俯身焉伸縮其手
足如挽弓張弩於是經絡通矣氣至而血行矣久之其疾永除
見効則止純陽子曰夫歸婦室月至陽宮桃花浪底龍虎相逢
此交合龍虎離之
者眞液也故液之少則不能生氣矣氣之散則不能生液矣必
欲氣液交而爲精精汞煉而爲砂吾其於午之時方腎之氣至
於心勿使升於上而獨於其口出焉乃用乎旣濟於是含津滿
[20ziji-05-0003a]
口勿吐勿嚥神識內定鼻之息綿綿故腎之氣與心之氣自然
相合是爲眞氣眞液者也陽龍陰虎由是交而變黃芽矣純陽
子曰黃婆配合夫婦同域乾坤濟會陽關須勒此煉丹之法乾
坤之卦也何謂也夫氣
遇肺之液而般運焉和合無數而入於黃庭吾於戌亥之間微
脅其腹是爲勒陽關使氣不上升而下煉焉此特小成而已未
及中成者也純陽子曰三男三女俯仰開闢節次升存過關勿
急此肘後之法也何謂也夫眞氣眞液其相交也下而入於丹
田於是火之候無差以養乎眞胎而變乎純陽焉始於子之時
氣生之後用肘後之法運入於上宫是爲還精補腦之道可以
[20ziji-05-0003b]
長生久視者也三男者何也
離也兌也吾俯其身則腎自相合而氣聚矣其仰也則腎自相
離而氣散矣透過乎尾閭自其背而飛以入於腦是不可一日
而至也其必節次而升以存想乎龍虎河車使上起焉然腎之
虛陽入於頂則上壅而生熱故曰過關勿急也純陽子曰少男
長女爭馳龍虎飛入天池化爲甘雨此肘後之飛金晶也何謂
也旣吾用夫肘後之法次第升存及腎之氣入於腦則行飛金
晶焉故於子之時腎之氣生與肺
之氣交焉其肺之氣存於腎之中是爲金晶者也於其時下功
如前俯仰一撞三關直入於上宫合和於體海時飲乎天漿是
[20ziji-05-0004a]
爲眞陰神水者也如是以待乎旣濟用艮之時其名曰少男用
巽之時其名曰長女肘後之左曰龍右曰虎其頂曰天池其神
水曰甘雨自艮至於巽凡一撞而入於頂於是煉頂之髓以爲
水如腦中之神昏而懣卽暫存於下身少焉復升而入於頂以
煉之純陽子曰殺夫救婦當隨其母隨
液之還丹也何謂也吾觀五行之理生我者斯謂之母矣我生
者斯謂之子矣克我者斯謂之夫矣我克者斯謂之婦矣若夫
春之月肝盛而脾衰是爲木强而土弱者也吾則損肝而益脾
脾母也故於其盛之處而嚥氣還元焉脾母者心也是火生土
者也火之盛者其在離之卦也五行有生克五藏有盛衰是以
[20ziji-05-0004b]
水也木也火也土也金也相生而爲子母者也火也金也土也
木也水也相克而爲夫婦者也若夫用嚥之
克者焉此道也旣飛金晶之後吾並行焉其要在乎識五行之
理而已純陽子曰火寄冥宫水濟丹臺午前頻升瓊花自開此
玉液之煉形也何謂也夫採藥以爲丹非純陽之氣不能煉之
矣故肘後飛金晶以入於腦煉之旣久或慮夫太過而陰不及
則吐玉液煉其形焉蓋於午之前始於艮之時升身前起以起
火煉其形焉火寄冥宫者煉之以純陽之氣者也水濟丹臺者
灌之以玉液之水者也午之前何以頻升乎煉之
滿體矣於是其血變而爲白膏爲瓊瑩然潔白煉形之効也純
[20ziji-05-0005a]
陽子曰一陽初起輕仰後存龍蟠虎繞水滿高源此金液之還
丹也何謂也夫以玉液還丹其數不逾乎一百有八焉隨卽嚥
之嚥也煉也其數有多寡而管在四時焉可以灌乎內丹而焚
乎四肢也是爲金液還丹焉方腎之氣肺之精以入於腦而變
爲神水故三純陰之氣與純陽上下相見是爲旣濟焉自子之
時腎之氣生可以輕偃其脊微存其身聚其腎之氣
直入於泥丸與眞髓相合而變爲神水則下降焉其猶甘露之
灌於心也純陽子曰子後點舉勿厭頻升金光滿體陰盡陽純
此金液之煉形也何謂也夫以金精入於腦變而爲金液金液
還元變而爲丹三就可以長生矣吾欲脫其殻則方金液自上
[20ziji-05-0005b]
丹田之將降也乃升其身前起焉使眞火一舉逢金水於玉池
之側其名爲旣濟於是一次一圓金粟其大如米焉還丹一顆
一道金光自起環周於身其名曰金液煉形煉形氣足乃
氣成神而脫其殻矣故於子之後腎肺之精一撞入於泥丸點
首而嚥則金液自來矣金液旣濟以前起火鍊之是爲還丹凡
一咽數鍊宜頻升者也純陽子曰觀夫中成然後知大成之道
其至矣乎日月正旺夫婦俱仙對時起火氣自朝元此集神而
朝元也何謂也前所云玉液還丹者殺夫救婦而求其母吾知
之矣肝盛則脾必弱何也木者夫也土者婦也火者子也水者
母也肝盛而殺夫不可下功也脾弱而殺婦火盛而求母用離
[20ziji-05-0006a]
之時灌之所以救脾者也故朝元者雖不離乎五行生克之理
而隨時起火以煉其眞氣使陰全盡焉若夫春之月肝盛之時
也起火以煉肝而救脾於辰戌丑未之時起火以煉脾則夫婦
其俱仙矣然肝之盛也於其月其日其辰是爲三合之辰其名
曰三花三花者三陽也雖起火矣猶懼乎肺之盛而傷其肝當
於兌之時庚辛之日不可毫釐失功也以斯推之其餘豈異此
哉吾依此行之則眞氣合於元氣矣元氣合於眞氣矣三氣合
而變
體斯乃身外有身棄殻而升仙也純陽子曰以胎止息因氣生
神留息煉氣色應天眞又曰養陽煉陰前仰後欽定息內觀數足自眞此煉氣之成神
[20ziji-05-0006b]
也何謂也胎息之道不在乎其出少其入多唯龍虎交而結神
丹神丹就而息自止矣彼閉氣煉息止息煉神非大道也吾未
見其能成功者也當以其旺之月之日之時升身起火降君火
於所王之處於是其息悠然自上其氣不升其神不散矣不過
十千氣吾
出焉煉腎則黑色出焉煉脾則黃色出焉遍煉其五藏各七旬
有二日於是爲三百有六十日而功成矣次之一歲則日煉其
五藏日一朝焉若夫於定之中見車騎女樂之紛華宜慮夫陰
鬼外魔與陽神雜焉必作內觀以起三昧之眞火而焚其身可
以交換仙凡矣純陽子曰內外俱定澄心自觀炎炎火裏歌樂
[20ziji-05-0007a]
喧天此交換者所謂內觀者歟吾於年之中畢煉其五藏則五
氣朝元矣月以
爲車騎出其笙篁與陽神雜焉學道者謬以爲實安其凡軀則
不能棄質而仙矣莫若內外俱定不出不入澄心靜慮觀乎壺
天則五方之雲起於上女樂車騎陳於下矣彼陰邪者僞也其
孰謂之眞乎吾純陽之神其名曰天眞元皇天君焉於斯之時
從其本體眞神扶衛以返於天宮內院則可以棄殻而去塵巢
焉夫不辨乎眞僞以傷陽神則狂易而邪蕩不免於死矣雖其
形不壞而何有於道
散而眞者升矣火之名有三曰焚身曰降魔曰升天一曰朝元夫旣
[20ziji-05-0007b]
至於天宫則貴乎調神有法焉純陽子曰七層寶塔三級紅樓
至時勿懼出後難收此還神出入所謂調神者也夫調神以出
其殻當在天宫之日而內觀焉紅樓者三田也寶塔者七氣也
自下而上旣至其上而不可有懼也陽神不純則陰鬼雜之矣
故火之數不患其多也眞氣不堅及出其軀則易驚以散其收
以返其軀其亦難矣乎是
欲至而不懼出而易收者莫若三百日採藥進火抽添有時焉
五百日煉形合氣升降有數焉於水之中起其火有丹之後亦
不患其多也於是魔散神聚不必乎紅樓寶塔矣惟內觀乎黃
庭使五雲合而火龍踊起於紅光紫氣之中直出於昏衢其出
[20ziji-05-0008a]
也自不懼矣其過也自不散矣吾之身外有身其如嬰兒焉始
可以論分形之道矣故未終乎前功則又惡能分形而出哉是
道也艱難萬緒若夫陰靈不散
爲純陽之仙也純陽子曰火龍旣出須識金光往來無閡速至
仙鄉此分形之超脫也丹旣就而眞氣自生矣眞氣生而陽神
自聚矣神何以聚乎戀其氣也氣何以聚乎戀其丹也神出則
以氣爲形矣神入則以形止氣矣其出也如蟬之蛻焉故其殻
也寄於大川則生珠藏於名山則生玉若處於世則優游自如
矣或厭世而去則號召陰神跨鳳乘龍以朝於太微太微之君
考其功則自下島遷於中島自中島
[20ziji-05-0008b]
天
准易繫辭篇乾轄其始坤括其終蕞爾之形易行於中
抱黃子道士張抱黃祥符中年已七十餘至岳麓訪隱者周成不遇見橋人秀水黎白授以此書曰首有七
竅體有四肢乾坤定矣乾轄其始坤括其終貴賤位矣陰下而
六陽上而九剛柔斷矣覺以陽開瞑以陰闔吉凶生矣純陰索
男純陽索女變化見矣九竅相盪五藏相通六府相須三宫相
統八卦相扶五行相照權之以長男運之以少女狀之以老翁
名之以姹女弱之以嬰兒和之以乳母耳
液調和骨髓堅固藏府光明神魂擁護陽老成父陰老成母地
出醴泉天降甘露火生於木金生於水得生於神失生於鬼神
[20ziji-05-0009a]
昇天文鬼入地理木者火之母水者金之子二木成林兄弟也
二火成炎姊妹也木者金之妻水者火之夫火作鉛宗水爲汞
祖鉛以易知汞以簡能易知則鈆歸簡能則汞歸鉛歸則有親
汞歸則有功有親則可久有功則可大易簡得則天上之室立
矣是故仙人以身觀卦以性觀藥日月相催風
爐飛廉鼓橐丹光瑩然金精閃爍融而爲川結而爲岳鍊氣焉
而分清濁繫辭焉而明生死陰陽相返而權變化晦明相推而
循晝夜水火相奔而定高下是故震者動也青龍之象離者麗
也朱雀之象兌者悅也白虎之象坎者䧟也玄武之象巽者順
也騰蛇之象艮者止也勾陳之象是故仙人所居而安者青龍
[20ziji-05-0009b]
之宫也所樂而玩者白虎之乘也所開而游者天之閽也所閉
而掩者地之扃也是故左則觀其龍而安其東右則
玩其西南則觀其日而安其午北則觀其月而玩其子是以自
天祐之吉無不利木者甲乙火者丙丁水者壬癸金者庚辛土
者戊己寅卯者賊夫土者也巳午者賊夫金者也申酉者賊夫
木者也亥子者賊夫火者也四季者賊夫水者也是故列其耳
者存乎艮分其目者存乎坎辨其鼻者存乎震驗其口者存乎
兌陰之泄者存乎離陽之漏者存乎巽是故身有上下氣有消
長性有堅虛物有衰旺道也者各指其所之德也者各指
爲性與天地準壽與天地齊法與天地并是以知天地之根識
[20ziji-05-0010a]
父母之慾父之精爲魂母之血爲魄魂勿遣散魄勿遣離故上
以認其天機下以洞其人謀享金石之年齡變金玉之肌膚者
乎耳之失艮故不聞目之失坎故不見鼻之失震故不嗅口之
失兌故不言泄之失離故不走漏之失巽故不食是故日有魂
月有魄經天緯地之謂文一陰一陽之謂道炎之者火潤之者
水煖之者就燥決之者就濕命之者同聲相應蒸之者同氣相
求順而藏之曰潛龍明而覩之曰見龍悅而豢之曰人龍呼而
走之曰躍龍浮而登之曰飛龍高而上之曰亢龍六龍乘時而
不困百姓日用而不知故君子之道長矣小人之道消矣上下
交通而志行矣天地相感而物生矣顯諸聖藏諸用凡煉陽而
[20ziji-05-0010b]
消陰眞水之用生矣眞火之用妙矣生卯之位眞火也生酉之
位眞水也火胎之位子水胎之位午西側之位日東殘之位月
傾西北之位者乾闕東南之位者巽乾終上九之位艮坤終上
六之
仙陰陽不測之謂神以言乎天則不壞以言乎地則不䧟以言
乎火則不滅以言乎水則不竭以言乎木則不朽以言乎金則
不消夫乾其閉也純其開也眞是以大生焉夫坤其閉也平其
開也靈是以廣生焉耳以配甲戌目以配甲子鼻以配甲寅口
以配甲申泄以配甲午漏以配甲辰道之微矣乎仙人所以用
而治性也道之寂矣乎眞人所以取而存命也性治則空空則
[20ziji-05-0011a]
清以効天
通氣龍蛇起陸父母結形道運乎其中矣日月變神道滋乎其
中矣鉛汞存存性命之門龍虎綿綿性命之原仙人有以見上
丹田之明明故謂之上清有以見中丹田之熒熒故謂之中清
有以見下丹田之凝凝故謂之下清玄武之上關不可開也勾
陳之中關不可闢也青龍之下關不可闡也白虎之上尸不可
養也朱雀之中尸不可留也騰蛇之下尸不可畜也閉之而內
靜啓之而外動
其子和之我有好爵吾與汝縻之論曰眞人降其龍而出其神
劍則千里之外應之况其邇者乎伏其虎而舉其神燭則萬里
[20ziji-05-0011b]
之外從之况其邇者乎劍降其龍燭伏其虎龍虎者神仙之車
駕也車駕之就昇天之主也神仙者龍虎之門戸也門戸之通
則出入之機也同人先號咷而後笑論曰從凡入聖仙人之徑
自地昇天眞人之緣龍虎同心天地爲金水火相薄長河成酪
不出戸庭無咎論曰
失聽視華美之色則失明嗅香馨之味則失思多發語言則失
志陰動則失眞精陽散則失元氣是以眞人包括而無用謹密
而不出也耳目誨惑口鼻誨貪淫慾誨衰竭思慮誨煩亂鬼神
之所闞盜賊之所招也五位相得而各有合所以成變化而動
鬼神論曰金丹之術百數其要在神水華池神仙之術百數其
[20ziji-05-0012a]
要在抱一守中坎以象水震以象木兌以象金離以象火四象
爲藥二氣爲爐煉之而後
身相得而各有合七情旣立而各有成萬物藏用而各有喻千
神內扶而各有守天數順行地數逆取白金之籙青玉之符黑
水之契朱火之圖此可以脫塵世而入層霄者也炎帝之宅乎
午黑帝之宅乎子青帝之宅乎卯白帝之宅乎酉初陽起純陰
必當天地之厯引龍虎之精也是以四神入鼎九變成丹赫而
養之流而納之凡人之氣有仙人之道四焉凡人之身有仙人
之本五焉不治其性者實而不
不合呼而不答不愛其生者溷而不清作而不甯不修其心者
[20ziji-05-0012b]
病而不愈弊而不補故曰凡人之氣有仙人之道四焉此之謂
也以金德者尚乎肺以水德者尚乎腎以木德者尚乎肝以火
德者尚乎心以土德者尚乎脾是以仙人將有爲也將有行也
其棄色也如泥其節情也如遺其保淳也如癡其養志也如龜
至精不失以保乎肺居於金堂非天上之白精其孰能與於此
乎疾雷破山大風振海音樂遏雲鈴
處外聲不入以保乎腎居於珠宫非天上之黑精其孰能與於
此乎大不見於太山細不見於秋毫文不視於秀麗目不視於
粉黛黑白若不分是非若不辨眾人之皎皎而已獨昏昏眾人
之彰彰而已獨冥冥徹然內鑒志光不散以保乎心居於丹臺
[20ziji-05-0013a]
非天上之赤精其孰能與於此乎不耽五味不嗜八珍不畏洪
水不憂大旱煒然似有華筵之嘉殽茫然似有沃田之嘉穀無
思也無爲也無去也無就也豐然不瘦怡
保乎脾居於玉房非天上之黃精孰能與於此乎不言而信不
笑而樂惟神也不疾而速惟體也不嚴而治至樂無聲以保乎
肝居其瓊樓非天上之蒼精其孰能與於此乎故曰凡人之身
有仙人之本五焉此之謂也耳初六目初二鼻六三口六四陰
六五陽上六凡人也死之根也陽初九陰九二口九三鼻九四
目九五耳上九眞人也生之根也視龍之形鱗而青虎之質毛
而白日之魂晝而熱月之魄夜而寒以此修心
[20ziji-05-0013b]
相交之謂泰日月相逐之謂易地氣上騰天氣下降日盈則昃
月滿則虧龍吟雲起虎嘯風生清氣歸天陽以上昇濁氣歸地
陰以下墜孰能與於此乎論曰金公曰鉛木公曰汞黃婆謂之
眞土天地謂之爐陰陽謂之炭坎離謂之藥物子午謂之進退
水火謂之作用卯酉謂之抽添運轉謂之河車澄明謂之天酒
貴而謂之金花玉液異而謂之青霜絳雪養而謂之嬰兒姹女
生而謂之黃芽大藥熟而謂之九轉丹砂成而謂之
奇而謂之神物光而謂之寶珠是故氣海凝液海液海凝血海
血海凝精海精海凝骨海骨海凝神海神海凝眞海是以補其
筋者莫靈乎肝補其氣者莫靈乎肺補其肉者莫靈乎脾補其
[20ziji-05-0014a]
髓者莫靈乎腎補其脈者莫靈乎心補其命者莫靈乎父精補
其性者莫靈乎母血是以身有九竅聖人塞之身有五藏聖人
煉之身有三關聖人通之身有三尸聖人滅之身有萬慮聖人
滌之身有千魔聖人降之身有百疾聖人脫之身有十惡
削之是以心宫有王所以無爲而治之肝宫有相所以無思而
得之肺宫有伯所以不召而自來膽宫有將軍所以不怒而自
威脾宫有大夫所以不令而行之腎宫有烈女所以不禁而自
止也龍精其魂之所藴耶虎威其魄之所畜耶龍精著而火珠
照乎其前矣虎威振而水珠曜乎其後矣龍精喪則無以見其
魂魂無見則火珠幾乎沒矣虎威滅則無以見其魄魄無見則
[20ziji-05-0014b]
水珠幾乎沉矣是以巽進初九謂之不漏離進九二謂之不言
震退初六謂之不動坎退六二謂之不窺艮退六三謂之不聞
三陽守體謂之丈夫三女變形謂之男子七竅不動謂之混沌
二氣交感謂之氤氲黑白成質謂之大寶虛無生性謂之元神
窒而空之存乎少男艮合而明之存乎中男坎絶而和之存乎
長男震歛而益之存乎少女兌翕而復之存乎中女離閉而順
之存乎長女巽是以人之生也泰在乎其中矣人之死也否在
乎其中矣耳之不聽黑精在乎其中矣目之不視青精在乎其
中矣
陰之不動地精在乎其中矣陽之不散天精在乎其中矣神而
[20ziji-05-0015a]
明之上天之亨衢通矣默而成之天下之能事畢矣東方之神
骨骼者也南方之神氣息者也西方之神經絡者也北方之神
血脈者也中央之神肌肉者也角亢者青龍之光斗牛者玄武
之光奎婁者白虎之光井鬼者朱雀之光房者木星之中宫虛
者水星之中宫昴者金星之中宫星者火星之中宫齒牙者青
龍之餘爪
音聲者天之餘影跡者地之餘乾巍然示人得一者也坤混然
示人抱一者也夫五賊者盜此者也三田者耕此者也種芝者
陽虛之所生也種玉者陽秀之所孕也藥力就乎內神通發乎
外積陰散其小積陽至其大動天地感鬼神莫善乎元精蹈水
[20ziji-05-0015b]
火貫金石莫妙乎至理福萬民壽九域莫大乎眞氣煉五神立
四極莫先乎神用夫堅百骸者莫過乎眞金壯百筋者莫大乎
眞木換百脈者
莫及乎眞土何以保身曰無勞何以保命曰無欲何以治性曰
無思何以治神曰無邪是故眞人多陽而無陰凡人多陰而無
陽非謂其無陰也蓋陰變而歸純陽者也非謂其無陽也蓋陽
變而歸純陰者也夫純陽者仙之氣也純陰者鬼之氣也仙之
一成宅乎陽界也鬼之一就宅乎陰界也是以仙人日中無影
雪中無跡乘水不溺入火不焦行空不墜透山無碍劒斫不絶
藥鴆不盡千魔恐懼
[20ziji-05-0016a]
滯凝駐則妨塞萬慮所集萬病所攢上遠天門下近地戸逢明
則覺見暗則瞑智慧不通嗜欲不息困而忘返逝者如斯蓋取
純陰之氣也夫肺白者上應太白心赤者上應熒惑肝青者上
應歲星脾黃者上應鎮星腎黑者上應辰星黃道者上應太陽
白道者上應太陰晝主生者上應南辰夜主死者上應北辰所
以聖人下修人事上應天心也耳聽極必聾目視極必瞽鼻嗅
極必窒口言極必喑泄流
而捨五福者也言其大聰者內聽者也言其大明者內見者也
言其眞氣者內萌者也言其至聲者內運者也言其陽精者內
煉者也言其陰滓者內淘者也天下之至徤言乎虎者也天下
