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之至順言乎龍者也天下之至神就乎大藥者也九聖明乎外
八卦者也九竅明乎內八卦者也修之者長生久視者也
日月玄樞篇天地爲鼎陰靜陽動規乎伯陽以明鉛汞
劉子唐明皇時人劉知古爲綿州昌明縣令曰道之所秘者莫若還丹還丹可驗
者莫若龍虎龍虎之所自出者莫若參同契焉抱朴子曰魏伯
陽作參同契五相類凡二篇假大易之爻象以論修丹之旨玄
光先生曰徐從事擬龍虎天文而作參同契上篇以傳魏君魏
君爲作中篇傳於淳於叔通叔通爲制下篇以表三才之道
同契者參考三才取其符契者也吾能陳其梗概焉其要曰乾
坤爲鼎而天地之道成矣坎離爲藥而南北之位分矣龍虎爲
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名而東西之界列矣若夫論火候定生成莫不循卦節於鐘律
焉故黃鐘之氣至也則陽生於復歷於否泰其至巳也則陽爻
之數終蕤賔之氣至也則陰生於姤歷乎遯剝其至亥也則陰
爻之數終矣終而復始此六合三才四時五行之理者也鼎藥
一而已或者曰肝青爲父曾青是也肺白爲母鉛銀是也腎黑
爲
雄之氣染之也曾不知還丹者陰陽之氣所爲變化順天地之
生成合金水之自然經不云乎挺除武都五石棄捐安在金石
之爲丹哉吾之所論丹者龍虎也流珠爲青龍青龍者日也黃
芽爲白虎白虎者月也故日月之精氣者有變化之理餌之者
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亦可以變化矣變化者何謂也丹砂變爲水銀自陽而返陰也
水銀復爲丹砂自陰而返陽也故曰流珠者大青丹也黑鉛變
爲黃丹
謂之陰則倏然而成陽矣謂之陽則忽然而成陰也互爲夫婦
更爲父母此蓋陰陽感激而成雖聖賢莫測焉魏夫人曰靈芽
之靈也龍吟方泉而景雲霄降矣虎嘯虛無而衝風四振矣陽
燧照明而朱火鬱方諸見陰而玄流溢是皆自然而然者也上
古有水銀而不能獨成大丹者何哉有龍而無虎也苟不知是
則又何假乎四象五行何求乎陰陽男女哉是必有不因於物
亦不因人而
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物者也龍虎一體開乎三條者也然爲之者數敗何也不達乎
三五一者也莊子曰能知一萬事畢其此之謂乎還丹者何以
度世耶其食乎日月之精華者也日月者何也天生玄女地產
黃男者歟龍虎者金汞也金汞相包得乎自然之性此豈非其
神乎黃庭經曰日月之精救老殘蓋言二景二月也劉子曰揖
二景之暉服五晨之霞其徒繁矣罕有度世長生者何也長生
之要在乎保養服
用鉛或曰不用鉛是乎劉子曰聞之上經曰眞人至妙若有若
無仿佛大泉乍沉乍浮中經曰眞人潛深潭浮沉守中規何謂
也銷鉛爲汞煖汞以投之其始入也寂乎無聞焉火烈花浮迥
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然獨異豈非以物處於大泉深潭者乎若謂斯鉛非鉛者莫可
知矣或謂鼎中有土者亦妄也眞鉛者大鉛是也水者位於北
方其卦主坎坎生六戊六戊者土也火者位於南方其卦主離
離生六己六己者亦土
乃坎戊月精離己日光之義焉故一陰一陽而爲水火火者以
水爲夫焉水者以火爲婦焉夫婦之道乃爲戊己者也是以萬
物莫不終始於土成土之功用者莫逃乎水火焉金生水水生
金是乃鉛之中生乎黃芽者也訣曰鉛能制汞汞能伏金金汞
成形此銀伏之理也木生火火生木是乃丹砂之中出乎汞者
也汞何以爲木乎蓋受太陽之氣化爲流珠焉太陽者日也其
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出東方東方者木位也鉛者
者金位也故還丹者凖乎玄象謂日月之符必在於晦朔焉會
合德刑之氣必順乎卯酉焉出入於乾坤徘徊於子午以天地
爲雄雌陰陽爲父母左爲青龍右爲白虎經曰傾日爲流珠青
龍與之俱此之謂也世之淺見者乃以水銀和合山澤於器中
鍛之謂爲樹子始則二物相包後則鉛汞異處或一年或三年
銀母成乎赤粉伏火深者十存四五焉淺者十存二三焉服之
則反害其生矣彼謂銀從鉛生以
焉而不知黃芽出於鉛而非鉛也經曰黃芽不是鉛不離鉛中
作蓋謂此也是以龍虎者必以黃芽爲正焉故古人言終始自
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相用謂其以汞投鉛以類合類如父制子子制孫者也火性消
金金伐木榮此還丹之成也或聞龍虎之歌曰陰在上也陽下
奔也首尾武也中間文也常於爐之上置杯水焉何也夫還丹
起於陽生修於陰極者也陽伏在下陰伏在上其有水者必俟
乎金長之後水王之時也何謂也自復
鉛黃旣樹丹道將成子出於母之胞不相涉入矣陽消陰息金
盛水衰魂魄相安剛柔合體然後設陰爐於上列炎火於下所
謂舉水以激火奄然滅光榮者也經曰水盛坎侵陽也火衰離
盡昏也陰陽相飲食也交感道自然也斯順時合宜與氣相得
者矣眞人者於是蓋夫金丹則爲火化使受陰津之水以潤之
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可謂妙矣世之淺見者或以鉛黃花合於水銀煅之爲紫粉或
以朱砂水銀雄黃雌黃曾青空青礬石雲母
以諸青諸礬諸綠諸灰結水銀以爲紅銀復化之以爲粉屑或
以藥煮硫黃而成玉粉或以硫黃用染銅葉煉爲赤丹或以砒
霜化銅用鐵縮錫非吾之所爲也或曰金銀銅鐵錫者五金也
雄雌砒礬膽曾空礜者八石也劉子曰非吾之所謂者也子午
以成三戊己以爲五此吾之八石之名也經曰九還七返八歸
六居此還丹之玄旨也何謂也金之生數四其成數九焉木之
生數三其成數八焉火之生數二其成數七焉三
氣相合者也又曰火合於土是爲七返也木合於土是爲八歸
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也金合於土是爲九還也水之生數一其成數六焉金者生水
水不得與金合居然自固是爲六居者也又曰水合於土乎天
道左旋日月右行俯而觀之則金生水木生火矣仰而觀之則
水生金火生木矣經曰其子右轉其虎東旋卯酉界隔主定二
名此之謂歟
九眞玉書篇以身爲鼎以氣爲藥配以陰陽默而交作
純陽子曰修煉丹者先正其爐爐者鼎之外
有長生之藥者神氣精液是也爐分八門八門者目也耳也口
也鼻也是爲視聽吐納之關橐籥闢闔之戸運動各取其宜常
固守之勿使形色滋味八邪六賊傷於內眞然後於天地之爐
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造化之鼎調和藥物匹配陰陽制煉神氣焉天者乾也金也內
景曰肺宫上爲華蓋下覆諸藏而通於鼻鼻者天門也升降呼
吸運轉榮衛循環五藏流注一身動變浮沉大小有定如天運
星斗地轉江河焉故天者鼎也天門連肺出入清
焉地者坤也土也內景曰脾包羅水穀而通於心心者地戸也
咽門也收納水穀下伏於胃脘其流轉之水內應乎血脈於是
脾受天門升降之氣運轉動搖消磨造化以分水穀之清濁清
者升於上焦肺宫清靜之界而爲神氣精液焉濁者下泄於大
小府故地者鼎之復氣變化萬物者也胃者造化之鼎也日者
天魂也太陽之火精也其位居於乾艮夏王冬衰夜短晝長內
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藏陰氣而隱金雞金鷄者酉也外應於四方夫金石能
者也故乾爲天金艮爲水石是以水生於山石之中此陽中有
陰也內景曰上焦爲天心爲靈府首爲艮山口爲洞谷出水之
源也水者坤也地也積陰之氣升於上天凌乎華蓋其零爲雨
露浸潤於心宫陽中之陰也離者外陽而內陰如丹砂焉本屬
於火而中隱水銀太陰姹女之魂服五彩之衣離者麗也其精
爲日日有五彩焉中有絳宫上通於目目者泥丸之門也其宫
有神天地之主也其德合於無爲修命者先澄其神神清心
則邪不忤矣心不能自伏則內生奸火猶丹砂不死見火則飛
者也然則心者其生命之主乎月者地魄也太陰之水精也位
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屬於坤巽冬王夏衰晝短夜長中隱陽精而藏玉兔玉兔者卯
也東方之木能生其火此陰中有陽也內景曰下焦五藏曰二
腎二腎中央者丹田也前有巽海人之水府也其位在寅此陰
中含陽也坎者䧟也受水之府也故江湖歸巽焉世不知陰陽
之正位以北爲坎南爲離非也坎者南方坤巽之位也坎中奇
陽
方亥子之水也坎者內陽而外陰如鉛錫焉是爲陽中產乎白
銀砂石之水包乎赤金金銀者俱陰中之陽也是爲嬰兒上與
太陰姹女合爲夫婦情類相戀凝而成砂焉然則坎者水海隱
龍之宫乎其尊猶帝王處北闕而南面者也月者地也無陽則
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萬物不生夫萬物者稟天地而生向陽而長者也況人者萬物
之靈可不順天地乎順天道者常存其身之元陽眞一太和純
粹之氣
者一歲也升降陰陽運行四序十有二時其晝則法春夏其夜
則法秋冬晝夜終始天地交泰矣亥子丑之時者應天之冬者
也陰升於天心陽降於水府温養於腎變煉於骨亦如山石受
天地陰陽升降之氣化成金銀丹砂銅鐵者也寅卯辰之時者
應天之春者也陰降於華蓋陽升於鼎鼐之上温養於肝生成
於筋脈亦如天地草木受陽和之氣以生華葉苗蔓者也巳午
未之時者應
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變成於血脈眞陽燒煉而爲白乳者也申酉戌之時者應天之
秋者也陽極而降地陰復而升天温養於肺變換於皮膚者也
晝夜以應乎四時陰陽以守乎一體此入聖之道也內景曰身
爲國面爲城耳目口鼻爲門手足四肢爲四方之將以防國之
不虞焉國之君者心也臣者氣也腎也故心爲氣主氣爲心神
澄靜則和甯猶太平之象者也神氣和合則長生久視矣君者
絳宫純元眞一之
化生萬物猶臣受恩也地升陰氣凝成雨露滋潤萬物猶臣利
民也心連於舌之下有玉池焉左曰金精右曰玉液本出於坎
宫者也氣升於上化爲雨露泉澗浸潤於心心則活矣臣利國
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也腎者純陰眞一太和之宫也其氣本生於離位者也降氣於
下温養丹田二腎中央曰丹田焉君之聖也治身者猶治家歟身者宅
也五藏者宫也乾天者父也坤地者母也坎中男離中女也震
長男巽長女也艮少男
母匹偶成焉東宫者肝也木也以甲爲兄乙爲妹己爲甲之婦
庚爲乙之夫故肝得水而沉木帶金之氣者也西宫者肺也金
也以庚爲兄辛爲妹乙爲庚之婦丙爲辛之夫故肺得水而浮
金帶木之氣者也南宫者心也火也以丙爲兄丁爲妹辛爲丙
之婦壬爲丁之夫故心能拒於火者也北宫者腎也水也以壬
爲兄癸爲妹丁爲壬之婦戊爲癸之夫故腎者火之氣者也中
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宫者脾也土也以戊爲兄己
脾能納穀土帶水之氣者也此所謂造化之鼎者歟眞象者爐
之中天地日月星辰河漢山嶽江海草木風雲也爐者吾之身
也天者乾也金也華蓋者則其肺也玄象星斗天輪日月者則
其上焦榮衛血氣流行之度也太清玄界之上下而分清濁者
則吾之中焦羅膈也五嶽群山者則其首面也澗谷者則其口
鼻也泉源者則其津液飲食也江河共奔大海者則其飲食聚
於水穀之府也雲雨生於山谷者
爲雲也草木者則其毛髮也天地長久者得正一眞元之道也
吾天地爐鼎之中陰陽交合不失元氣而得自然亦可以長久
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矣何以言之夫人稟天地而生其內亦有天地長久之道能於
內境而識知天地交合陰陽抱養神氣精液日月旣滿惡有不
長久者耶其要在乎變煉五行而已五行者五藏也以戊己鼎
鼐之器調和四象變轉五行焉水者液也液中有金謂之金液
金克木木中生火火復煉金四象還返
其道升爲仙失其道沉爲鬼矣修眞者宜去繁華絶嗜慾屏腥
羶清淨消遙潔嚴齋戒登壇入室擇日俟時背陰向陽閉目而
坐握固冥心開闢爐門以運火候修煉其五藏焉其功必經乎
九轉四月者三轉也一周者九轉也三年丹成其大方寸其重
一斤陰陽各半焉外應六十四卦之爻一斤者三百八十四銖也六十四卦者三百八
