御製揀魔辨異錄卷三
魔忍曰。濟用處。如巨靈擘華嶽。女媧鍊石補天。無堅
不破。無迹不絕。而後世驚駭以為荒僻怪誕不稽之
語。即信然者。又謂神妙莫可測識。非己智所窺。安知
不欺之力。本自具足。但學者望崖不前耳。妙喜偈曰
龜毛拈得笑咍咍。一擊萬重關鎻開。慶快平生在今
日。孰云千里賺吾來。語曰。不入虎穴。難得虎子。夫臨
濟一後生也。三年不知問話。使其進道之不篤。師友
挾持之不力。與庸眾何異哉。後來建大法幢。如十日
並照。輝映古昔。當是時。出其門者。皆獅子王哮吼一
聲。精邪辟易。真可以典型百代。冠冕五宗。然而法運
久湮。弘護之人借緣而起。是故三峰唱於前。而天童
闢於後。闢者唱之機。唱者闢之響。如鐘之受杵。愈扣
愈鳴。愈擊愈莫能掩。吾又從而和焉。使臨濟眼光於
是乎在。倘出格高流。向佛法無多子處。萬戶俱洞。是
旦暮遇之也。然則天童三峯二老子者。果可以世法
論哉。
古德云。臨濟大似白拈賊。此等言句。豈是呵辱臨濟。
[003-0208c] 
到此地位。豈同世諦流布。乃以巨靈擘嶽。女媧補天
頌之。臨濟聞之。當必揜耳而走。這箇沒縫塔子。容誰
擘耶。如何補耶。又曰。後世驚駭。以為荒僻怪誕不稽
之談。即信然者。又謂神妙莫可測識。非己智所窺。此
二種不了漢。何足挂齒。從上諸禪德。雖復同中有異
異中同。然以此二種不了漢視之。凡其言句。無不可
驚可駭。無不神妙莫測。豈伹臨濟為然耶。濟之施設
處。不是臨濟。若以此為臨濟。鈍置煞臨濟。乃云安知
不欺之力。本自具足。伹學者望崖不前。學者若從施
設處學臨濟。正是夸父逐日矣。又如典型百代冠冕
五宗等語。皆屬謬論。世尊七處九會。豈不典型百代。
末後道吾未甞說一字。然則世尊不欲以七處九會
為百代典型明矣。凡屬門庭施設。即非典型。儒門事
事是實法。所以有典型之說。典者可載於書冊者也。
型者以合土範金之模格為喻。言其可用為定式者
也。禪宗無語句。亦無一法與人。然則何所為典型百
代耶。若論五宗。俱是門庭邊事。若論本分。則是達摩
西來。光發千燈。盡未來際無盡之燈。並是一般照天
照地。尚不得謂達摩為典型百代冠冕五宗。何況臨
濟。若有冠冕。即有裳衣。既有冠裳。即有階級。此事可
有如許差別相耶。又魔忍於此篇復作解紛之語。回
護天童。將魔藏之倒戈。與天童之攻擊。謂俱非世法。
正是巧於回護魔藏。正是世法。豈能逃明眼人之覷
破。又謂兩人彼唱此闢。己又從而和之。然後臨濟眼
[003-0209a]
光不墜。而出格高流。向佛法無多子處。萬戶俱洞。是
旦暮遇之。尤可嗤笑。夫嘉禾惡莠。沒陰陽地上。總不
能生。而清淨大海中。活物死物。俱不能住。此唱彼闢。
若皆世諦流布。則此沒陰陽地上。兩皆不著。若是較
論宗乘。則無論藏忍固屬魔論。天童亦巳全身落草。
帶水拖泥。雖有死活之別。要之俱不得住清淨大海
中矣。安得於此有佛法無多子可證耶。且未論門庭。
先泯人法。人空法空。則何是何非。離非於百非。非所
不能非也。超是於萬是。是所不能是也。非所不能非。
則無非矣。是所不能是。則無是矣。即到無是無非境
界。尚未踏百尺竿頭一步在。今乃於是非堆裏索取
佛法無多子。何異向大火聚中求一滴水耶。
魔藏黃檗三頓棒頌曰。層疊樓高一步登。未梢撩著
迅騫騰。角尖迸出元中要。萬古真師貴所承。
若喻程途。則百尺之樓。離地雖遠。究亦因地而起。初
級頂級。平等無二。步步踏實。即是步步登空。步步登
空。何非步步踏實。如欲騫騰。即是脚跟不點地漢。若
喻了悟。則一心法界。法界一心。圅蓋十方。不露絲髮。
今既有箇樓在。又有箇登樓之人在。又說箇重疊之
高。一步之捷。撩著之末梢。騫騰之絕頂在。豈非人法
並執。能所兩粘。揑目生華。迷頭認影。無怪其寶死鼠
為美玉。指山鷄為鳳凰。將臨濟納敗闕處。奉為無上
真宗。而有角尖迸出元中要萬古真師貴所承之頌
也。永明云。人聞佛傳心法。將謂心上別有一法可證
[003-0209b]
可取。遂將心覔法。不知心即是法。法即是心。不可將
心更求於心。歷千劫終無得日。今以三元三要為極
則。是心上別有一法可證可取矣。若以此為悟。則所
悟者。與九流百家之所學所悟。何殊何別。豈有不用
識神分別而能入者乎。縱使推到大含無際。攝到細
入無間。總是入海算沙。與吾靈覺有何交涉。世尊四
十九年說法。末後示人曰。我未甞說一字。可知三藏
十二分。無一字可為真師。無一字可取以授受。臨濟
何人。說得箇一句中具三元門一元中具三要。便可
稱萬古真師。便可將此二語。子子孫孫。繼繼承承。奉
以不墜。便可將無量無邊廣大佛門。收拾在裏許耶。
學人若未能真參實悟。自信得及。且將世尊與臨濟。
三藏十二分與三元三要。相較看。自當不惑於魔說
矣。
魔忍曰。臨濟當時在黃檗處喫棒。只得盡大地草木
一時放大光明。帝釋梵王讚歎不及。可惜許被大愚
老婆驀面印破。未免平地上喫交。而今諸方老宿道
臨濟悟得棒頭拂著底道理。且道臨濟還肯麼。諸仁
者。只如臘月三十日到來。眼光落地了。鋸解斧削又
不知痛。金抹香塗又不知喜。正當與麼時。這棒頭拂
著底。向甚麼處著。還會麼。我恁麼道且作死馬醫。
臨濟云。我二十年前。在黃檗處三度喫棒。如蒿枝拂
著相似。此語有二義。一。自述當年漆桶不快。受三頓
痛棒。如蒿枝拂著。不知痛癢。二。示學人果能為一大
事因緣。真參實悟。雖三度痛棒。如蒿枝拂著相似。則
能所忘。人我泯。是非絕。解惑寂。自然銀山鐵壁。一築
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百雜碎。所以大愚一句。當下憬然。若不到此地位。終
不得少分相應也。今魔忍死在密雲棒頭拂著的道
理句下。乃謂而今諸方老宿道臨濟悟得棒頭拂著
的道理。且道臨濟還肯麼。諸仁者。只如臘月三十日
到來。眼光落地了。鋸解斧削又不知痛。金抹香塗又
不知喜。正當與麼時。這棒頭拂著底向甚麼處著。此
等言語。不過欲裝誣密雲。不知自已擔枷過狀。且如
臘月三十日未到來。眼光未落地。雙眸炯炯。說著鋸
解斧削便怕痛說著金抹香塗便生喜。正當與麼時。
這棒頭拂著底又向甚麼處著耶。且臨濟在黃檗處
喫棒。不過是箇不會。待得大愚印破。方纔㘞地一聲。
有甚奇特異人之處。魔子意欲擡高臨濟。以誇詡自
已是臨濟下兒孫。可憐臨濟千百世後。受此不肖魔
孫塗污鈍置。
魔忍曰。陸州三勸問話。而黃檗三打。既不悟。又指參
大愚。正見三老鉗錘妙密處。臨濟立宗旨。盡在此也。
今人但知黃檗三問三打。遂倚一棒為極則。若無郢
匠之手。雖萬打安能活人。
曹溪傳衣之後。黃梅送至九江驛邊。曹溪云。只合自
性自度。黃梅云。如是如是。自性自度者。此十方薄伽
梵一路涅槃門也。雖有世尊大威神力。能他性他度
否。夫歸元性無二。方便有多門。從上古德。種種施設。
有時行棒行喝。有時瞬目掦眉。或時架箭張弓。或時
吹毛竪指。雖時節因緣不同。偏圓頓漸各異。折合歸
來。究是學人自了自心。何嘗舉起一絲毫與人。何嘗
[003-0210a]
於自性自度外。有甚奇特秘密。能強不了自性不肯
自度者。如果蠃之化螟蛉。全不由已。直賴伊力之事。
如其有之。即是邪魔外道。如曰有之。即是謗大法輪。
今魔忍謂睦州黃檗大愚三老鉗錘妙密。乃能陶鑄
出箇臨濟來。又謂臨濟因此而立宗旨。又謂若非郢
匠之手。雖萬打安能活人。恰似睦州黃檗大愚臨濟。
實實有箇奇特秘密之法。可以度人者。牽累四老不
少。夫密雲亦未甞以一棒為極則。但千問千打萬問
萬打。又如何便不能活人。如俱胝一指。石鞏一箭。與
密雲一棒。是同是別。若謂是別。豈不從指上箭上換
却眼睛。若謂是同。豈得許俱胝石鞏而不許密雲。且
不許密雲。猶是餘事。強立宗旨。使漆桶未破漢。妄認
宗門實有奇特秘密之法。不關己躬真參實悟。只要
高手阿師口傳面授。如此沿流不止。豈不斷傳燈之
慧命。
魔忍曰。趙簡子欲驗諸子之賢。一日謂曰。吾藏寶符
於常山上。先得者賞。諸子馳之常山上。求無所得。少
子母䘏曰。巳得符矣。簡子曰。奏之。母䘏曰。常山上臨
代。代可取也。簡子賢之。乃廢太子伯魯而立母䘏為
太子。嗟乎。黃檗臨濟所示者。深於簡子之言百倍。近
世之學者。機器不妙。去母䘏又百倍。遂認直打到底
為後人標榜。其錯謬豈特求符於常山而已耶。
代者。趙簡子女所嫁國也。代夫人。母䘏之親姊也。趙
簡子貪其土地。不顧代之人民。不顧代之祖宗血食
并不顧已之壻與女。處心積慮成乎殺。乃以寶符密
試諸子孰為同心。惟母䘏能濟其惡。不䘏其姊。一至
[003-0210b]
常山。便識取代之形勢。又無一毫回互。即決取代之
志願。虎子應須虎憐。簡子遂以為賢而立之。厥後果
滅代之宗而取其地。殺人盈城。其親姊摩笄自殺。如
此惡行。世人顛倒。轉以為賢。此釋迦之所不忍聞也。
閻浮提界。乃五濁惡世。信巳。此無論性宗。在六度萬
行中。可著此等污穢否。今若有人。取佛經典。為屠坊
拭刀。為酒肆覆甕。則無論緇流俗子。莫不惻然曰。罪
過。今趙簡子母䘏之事。其穢污過於屠坊酒肆萬倍。
而魔忍引喻佛祖向上邊事。豈不墮無間地獄乎。又
謂密雲機器不妙。去母䘏百倍。一何顛倒至此。縱一
市井愚人。苟祝髮出家。雖懵懂一生。一無所知。但能
不肯萌諸惡念。少少有所顧忌。無顯然殺盜淫之跡。
則此人巳過母䘏百倍矣。況密雲耶。又謂黃檗臨濟
所示者。深於簡子之言百倍。若然。則黃檗臨濟之機
械變詐。深於趙簡子又百倍。不特佛法之所不容。在
世法論。亦所為不待教而誅者也。何至塗污黃檗臨
濟至於此極。總之魔忍父子。未識禪宗為何物。全以
心意識推測佛祖向上邊事。遂成佛界大魔。況復關
人心世道不淺。不但宗門修學事。其烏可巳於辨論
哉。
魔藏曰。原來臨濟不曾自立宗旨。亦不但是黃檗宗
旨。逆而推之。迦葉釋迦七佛威音一派宗旨。幸從這
裏建立。不被斷貫索禪壞却。只今還有抹得殺者麼
箇箇縛來好與三十棒。貴圖天下太平。復頌云。三日
前。三日後。普化克符俱漏逗。如今臨濟到三峰。與他
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一鏃三關透。
臨濟謂克符普化二人曰。我欲於此建立宗旨。汝且
成褫我。二人珍重下去。三日後。普化却上來。問和尚
三日前說甚麼。濟便打。三日後克符上來。問和尚前
日打普化。作甚麼。師亦打。然則臨濟果曾建立宗旨
否也。如云。打普化打克符。即是建立宗旨。則密雲一
棒不作一棒用。亦即便是宗旨。又有何種種區別。種
種辨論。若謂別有。則臨濟打克符普化落處何在。克
符普化一番啐啄。落處又何在。三古錐何甞絲毫罣
礙。何得矯誣之耶。魔藏乃云。自臨濟推至迦葉釋迦
七佛威音一派宗旨。幸從這裏建立。不被斷貫索禪
壞却。意欲推尊臨濟。不道鈍置不少。箇事。葢天葢地。
古之今之。橫該十方一切處。竪徹三際一切時。如海
無自性而全體是水。如水無自性而全體是海。以針
鋒沾一滴水。而全海不欠。以大海傾入大海。而本水
無餘。無起無滅。無作無止。無前無後。而安得有成有
壞。無論一黃檗一臨濟。即使千釋迦千迦葉。亦成不
得。而又豈可壞哉。必有成時而後有壞時。必有所壞
者而後有能壞者。本無成則安有壞。本無所壞則誰
其能壞。至云不被斷貫索禪壞却。足知伊死在古人
句下。全未會在。妄建宗旨。只因未悟斷貫索禪。若會
得斷貫索禪。自然不妄建宗旨。肯於斷貫索直下承
當。一生參學事畢。𨚗得起能貫之妄。成所貫之幻。從
此千差萬別。奇名異相。直至於塗污黃檗臨濟。以及
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於釋迦迦葉七佛威音一派。造大妄語耶。於此少分
相應。自必瓦解冰消珠迴玉轉。即臨濟克符普化一
番漏逗。尚屬門庭之遶。又況建立宗旨種種謬說耶。
魔忍曰。風穴和尚對南院曰。凡語不滯凡情。即墮聖
見。學者大病。先聖哀之。為施方便。如楔出楔。曹山有
四禁曰。莫行心處路。不挂本來衣。何須正恁麼。切忌
未生時。四病皆聖見。古人為設種種法藥。因其病而
禁治之。待病去而後除藥可也。夫藥可除也。醫不可
除也。醫者。聖人預設。以待天下後世之病者也。必欲
滅宗旨。是除醫矣。况今亂統之病。方熾然於叢林。師
家頭破額裂而不能禁。對打還拳而不能辨。裨販滿
途而不能制止。反汲汲焉以抹殺宗旨為務。是猶疾
患滿門而叱醫却藥。豈佛祖付囑之意乎。且德山鑒
禪師。呵實法之甚者也。而有第一句。其他雲門溈仰
曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是實法。則諸老自立
而自呵之病狂喪心。不至如是。古德曰。但須明取綱
宗。本無實法。然則綱宗者。鍛鍊實法之罏鞴也。又何
疑焉。
有身則有病。身等處空。病於何著。有識則有病。識即
真如。病於何住。肉身之病。還從身起。以大地所生之
藥醫之。藥者非身。非身者大身。故謂之身醫身可也。
法身之病。為有識在。以本分所具之藥醫之。藥者唯
識。唯識者即識。故謂之識醫識可也。從上古德。為人
解粘去縛。令彼當處解脫。得大安隱者。即將本人自
有不粘不縛唯識真心。撤其粘縛。故曰化毒藥為醍
醐。若於本分外。別有神方妙七。預設以待天下之病。
縱使出自藥師瑠璃光如來親手炮製。總為毒藥耳。
然則藥固不離學人本所自有。如何可強立宗旨以
[003-0211b]
為醫乎。亂統固是叢林陋習。然其獘由於最初發心。
並非必要真參實悟。了明此一大事。徒思濫竽法席。
挂名衲僧而起。此種謬妄之徒。何足比數。五戒不持。
遑問一乘。若到明眼人前。猶如五金入冶。毫髮不淆。
豈有混銅錫為金銀之理。若己眼不明。欲藉口傳手
授之作為實法。以辨驗之。則自已先屬應行揀出者
矣。何得揀別他人。以此揀別。正是野干揀別野狐。若
遇真獅子兒。又何從識得。乃云。亂統之病。方熾然於
叢林。師家頭破額裂而不能禁對打還拳而不能辨。
裨販滿途而不能制止。反汲汲焉以抹煞宗旨為務。
是猶疾患滿門而叱醫却藥。豈佛祖付囑之意。說得
宗門掃地。此種豈得算入學人數內。若此類亦須斤
斤研辨。則推而廣之。閻浮提界五濁惡行。罄竹難盡。
豈亦說立箇宗旨。便能令行而禁止乎。又云。德山鑒
禪師。呵實法之甚者也。而有第一句。其他雲門溈仰
曹洞法眼。固不待言。若宗旨便是實法。則諸老自立
而自呵之。喪心病狂。不至如是。此一段議論。魔忍直
以病狂喪心。謗佛謗祖。墮無間獄矣。眾生顛倒。是則
名為可憐憫者。即如德山鑒云。騎虎頭。收虎尾。第一
句下明宗旨。此第一句。究是何句耶。有句則早落第
二了也。雲門溈仰曹洞法眼。種種落草之談。全為慈
悲之故。豈得釘樁搖櫓。誣為曾立宗旨。且世尊四十
九年說法。末後却云不曾說一字。每道。爾謂吾曾轉
法輪耶。明明說得三藏十二分。而作如是言。豈非自
[003-0211c]
立而自呵之乎。魔忍病根。全在一箇自字。蓋過去未
來現在有一箇自。便不見十方三界無非心。於是轉
以不狂者為狂。轉以明心者為喪心。種種顛倒。總為
不識從上古德自立而自呵落處。總為執著一箇自。
既巳執著一箇自。則從初參學。未曾大死大活來。直
是無處說起。譬如朝堂中禮樂刑政。可向屠肆鼓刀
人商確耶。又引古德。但須明取綱宗。本無實法。而謂
綱宗者鍛鍊實法之罏鞴。夫古德之意。謂綱宗本非
實法。而魔忍乃欲將綱宗為鍛鍊實法之罏鞴。一何
剌謬。實法猶如毒草。雖加炮製。豈能活人。實法猶如
沙礫。雖加鎔鑄。豈能成器。五宗語脉。若不作實法會。
則皆可利益學人。若作實法會。則已失五宗本旨。全
成毒草沙礫。豈是另有一種實法。而欲以綱宗鍛鍊
之耶。然則什麼是實法。什麼是綱宗。空本無華。眼翳
而有。入大海而覔泥牛。有甚了日。
魔藏曰。打趁橫流一掌行。先師禪板最分明。當時若
與親相見。不致如今嘆不平。
此魔藏作黃檗付臨濟禪板几案頌也。蓋自言深達
臨濟宗旨。堪受百丈付囑。若使身在其時。親受臨濟
付囑。便不至有密雲廣通輩。種種不平之說也。大我
慢。增上慢。畢具。世諦流布。有何禪宗耶。且臨濟明明
說箇侍者將火來。來巳早知千百世後。有如魔藏輩
者出。而豫遮豫簡於黃檗語聲纔絕之際。何猶漫不
訾省。仍復死在禪板几案上。炫轉熒惑。生出許多不
[003-0212a]
自在耶。如此。則與盜名竊利。貪位慕祿之流。有何分
別。最初發心出家究何為者。佛鑑語默涉離微。如何
通不犯。頌曰。彩雲影裏神仙現。手把紅羅扇遮面。急
須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。若魔藏者。所為看
扇人歟。
天童闢書曰。慈明頌曰。一喝分賓主。照用一時行。一
喝既分賓主。則一棒豈非三要印開朱點窄。未容擬
識主賓分者乎 魔忍曰。此語似是而非。七闢三闢
諸引證。往往類此。夫百骸九竅。五藏六府。只在一身
兒童可曉也。問其子母生尅之義。經絡運行之狀。雖
盧扁猶富佇思。况臨濟宗旨。千牢百固。誠如闢書所
訓又何必參而求悟。悟而求大悟哉。深心於此道者
思之。
學人固忌囫圇吞棗。顢頇佛性。然若藏忍輩。齊文定
旨。逐語分宗。將一片常寂光土。畫界分疆。向毗盧遮
那頂上。捨非取是。以此為不顢頇。則又爭得。岐黃之
術。如何可喻宗乘。方底圓蓋。曷能強合。夫百骸九竅。
五藏六府。子母生剋之義。經絡運行之狀。其中五運
六氣之周流。氣血陰陽之衰旺。南北東西之異質。老
少男女之殊情。千差萬別。細密難分。十方薄伽梵一
路涅槃門中。那得如許絡索。宗旨之細密難分。果與
相似。則其所為宗旨。寧得不謂之邪魔外道乎。臨濟
宗旨。直是百雜碎。說箇百雜碎。猶屬蛇足。今乃謂之
千牢百固。不知如何密織細縫。乃得如此千牢百固。
豈非全是造作。何曾夢見絕學無為之藩籬耶。師家
既全以智力製造得箇宗旨千牢百固。則學人自必
[003-0212b]
全以心意識用事。然後能推求測度。正如岐黃之術。
若不口傳手授。而欲自證自求。何路可入。箇事。若可
以岐黃喻。必全不由參悟而後可。豈不與從上佛祖
之語。大相背違耶。既謂臨濟宗旨千牢百固。又曰參
而求悟。悟而求大悟。不知此全憑造作成之千牢百
固之宗旨。如何參。如何悟。又如何悟而求大悟耶。種
種謬說。實為學人未了者之大害。較之囫圇吞棗顢
頇佛性者。其害之輕重懸殊。蓋顢頇者。果能奮起根
本無明。真參實悟。自有不顢頇之一日。若此謬說。入
人八識田中。參學愈勤。去道愈遠。所為首越之燕。抱
薪救火也。天童以一棒為三要印開朱點窄未容擬
議主賓分。魔忍嫌其顢頇。故曰似是而非。不知天童
此論。無有是處。尚安得非。天童一棒。顢頇一半。不顢
頇一半。臨濟一句。亦顢頇一半。不顢頇一半。顢頇者
自顢頇。不顢頇者自不顢頇。與天童之棒臨濟之句
何交涉。今以一棒為似是而非。一句為千牢百固。所
為朝三而暮四則眾狙皆怒。改為朝四而暮三則眾
狙皆喜也。豈非眾生顛倒相乎。
魔忍曰。闢書謂三元三要。不過臨濟一時上堂語。臨
濟滅後。諄諄拈提者。盡是狂狗逐塊。鳴呼。不覺其言
之過歟。且臨濟因僧問真佛真法真道而示三句。因
三句而曰一句中具三元云云。則三元三要。非一時
偶然語矣。闢書既以三元三要為偶然。而又扯三要
印開朱點窄。未容擬議主賓分。以配一棒為全賓全
主。去取何嘗定耶。自無定見。專以私意。斥逐先聖從
上法式。殆掃地矣。覺範洪禪師曰。予昔庵於高安九
[003-0212c]
峰之下。有僧問余曰。臨濟會中兩僧一日相見。同時
下喝。臨濟聞之。陞座曰。大眾要會臨濟賓主句。問取
堂中二禪客。僧便問那箇是賓。那箇是主。臨濟曰。賓
主歷然。予方欲酬之。頓見三元三要之旨。於是再拜
曰。大哉無為寂滅之光明幢也。雖百千世。有聞之者。
偷心死盡。况余去大師餘二百年哉。作偈曰。一句中
具三元門。一元中具三要路。細看即是陷虎機。忽轟
一聲塗毒鼓。偷心死盡眼麻迷。石女夢中毛卓豎。闢
書遂引陷虎二字。證三元三要是權。謂權設此語以
陷學家耳。覺範之意。果如是乎。汾陽曰。只須明取古
人意旨。然後自心明去。更得通變自在。受用無窮。喚
作自受用身。夫謂之自受用身。定非權設明甚。蓋虎
不陷。則偷心不死。心不死。則女毛不豎。惟證乃知。若
因陷虎二字。遂謂權設。則毒鼓女毛。又當云何。古德
曰。依文解義。三世佛冤。教乘且不可義解。况教外別
傳之旨乎。
天童闢書。謂三元三要。不過臨濟一時上堂語。此是
天童報臨濟恩。不啻巴陵三語。而魔忍謂為言之過。
不但不識者箇。且亦不識三元三要也。臨濟因僧問
真佛真法真道。而云佛者心清淨是。法者心光明是。
道者處處無礙淨光是。夫岐佛法道而三之。巳是不
可救藥。乃又於其中分別真假。而欲求其真者。此僧
尚可與語否。臨濟隨緣布施。作此三語。隨自遮曰。三
即一。皆是空名而無實有。已是明明道破。又曰。如真
正道人。念念心不間斷。自達摩西來。祗是覔箇不受
惑的人。後遇二祖。一言便了。始知從前虗用工夫。山
僧今日見處。與佛祖不別。如此說得罄盡。正如將照
乘夜光。傾出一栲栳。而這僧眼目定動。夢中入夢。於
是更與一杓惡水。道若第一句中薦得。堪與佛祖為
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師。若第二句中薦得。堪與人天為師。若第三句中薦
得。自救不了。撥著這僧無明。欲待薦得第一句。與佛
祖為師。便問如何是第一句。濟曰。三要印開朱點窄。
未容擬議主賓分。這僧不薦。乃問第二句。濟曰。妙解
豈容無著問。漚和爭負截流機。如此說明。而不了者
仍不了。又問第三句。則真是傀儡一般。全被心意識
抽牽者矣。故曰但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。
如此問去。有甚了期。乃自下注脚曰。大凡演唱宗乘。
一句中須具三元門。一元中須具三要。有權有實。有
照有用。汝等諸人作麼生會。然則三元三要。誠所為
偶然者耳。而歷代拈提不休。認為向上。尚為識得臨
濟否。天童判作偶然語。許具隻眼。而魔忍以為非一
時偶然。真乃薰蕕不同器也。且偶然二字。亦一句中
具三元門。一元中具三要。有權有實。有照有用。魔忍
輩究作麼生會。既是偶然。即非偶然。既非偶然。便是
偶然。何偶然。何不偶然。道是偶然。巳不偶然。即不偶
然。斯真偶然。偶是其然。何然非偶。偶乎偶。不偶乎不
偶。然乎然。不然乎不然。即今辨別偶然二字。是偶然
耶。非偶然耶。於此薦得。未容擬議主賓分。此猶未明。
直是棚頭弄傀儡矣。天童以一棒為全賓全主。以配
三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。魔忍乃謂既以
三元三要為偶然。又何得牽合其說。於是斥其去取
不定。謂其掃滅祖宗之法式。夫無取無捨。謂之圓宗。
說甚去取定不定耶。三元三要。不得謂為臨濟之法
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式。而密雲一棒。亦不得謂為密雲之法式。若作法式
會。兩家俱是傀儡。若於無一定之法式處薦得。則說
一句中具三元門一元中具三要也可。一棒不作一
棒用也可。究竟一句與一棒相去多少。一句許具三
元三要。一棒又豈得不具三元三要。又豈得執句為
非棒。執棒為非句耶。然則所為從上法式掃地者。是
何言歟。總之佛法不是這箇道理。即如只今判這僧
問臨濟處。道是啞羊。是據臨濟以簡點這僧耳。然這
僧別未措一語。又安知不是過量大人。若據這僧以
簡點臨濟。臨濟通身敗闕。向這僧露布。尚何法式之
有。僧問如何是真佛真法真道。知他是何心行。臨濟
曰。佛者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨
光是。豈不是向毗盧遮那頂上著楔。多見其不知量。
乃自知慚愧。即道箇三即一。皆是空名而無實有。三
且不問。這一又如何舉。還說箇皆是空名而無實有。
者箇尚可說空說有否。自己通身泥水。却說達摩祇
覔箇不受惑的人。又道山僧今日見處與佛祖不別。
若本分事。則這僧又與佛祖何別。奚得向龍王鬬富。
若道見處。則未開口以前。早白雲千里萬里也。又復
分別三句。謂第一第二。堪與佛祖人天為師。若落第
三。即自救不了。所謂轉見不堪。這僧旋聽旋問。觀其
作劇。乃道箇三要印開朱點窄未容擬議主賓分。謂
之第一句。妙解豈容無著問漚和爭負截流機。謂之
第二句。但看棚頭弄傀儡抽牽全藉裏頭人。謂之第
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三句。自以為這僧鼻孔。在自己手裏。不知自己鼻孔。
却在這僧手裏。且第一句薦得。真乃自救不了。一句
纔立。便是就他人而求自法。取彼眼而作圓通矣。豈
不自救不了。若第三句薦得。正堪與佛祖為師。佛祖
何師。佛祖之所師者。即眾生耳。這僧聞此三語。亦如
鶯啼過耳。又安知其非真到不疑之地。一任他人門
外歷亂者。臨濟末後道出三元三要。把箇圓伊三點。
太一含三。一般閑家具。盡情搬演出來。這僧終無一
語。不見不聞無盡。臨濟方纔線斷一時休。豈不是平
生第一場敗闕哉。如此判斷。不知魔忍輩聞之。當取
前論為法式乎。抑當取後論為法式乎。是則俱是。非
則俱非。亦是俱是俱非。亦非俱非俱是。定當得出。方
許看古人言句。亦方許看臨濟言句。正臨濟所云爾
等諸人作麼生會也。三元三要。本是不了之談。覺範
之頌。又何足取。但覺範意。亦正非魔忍輩之所能曉
者。觀其為細看即是陷虎機。忽轟一聲塗毒鼓。偷心
死盡眼迷麻。石女夢中毛卓竪。下注脚曰。虎不陷則
偷心不死。心不死則女毛不竪。真為可笑。此等語句。
猶自作實法會。不但宗風掃地。即語言文字又如何
可通。女毛不竪。是何等言語耶。乃以斥天童權設三
元三要以陷學人之說為非。天童此說固有滲漏。而
魔忍之謬。則更為謬中之謬矣。
魔忍曰。宗旨之設。本為胡喝亂棒者禁。如曰。汝等諸
人總學我喝。又曰。巳後不得學老僧喝。可謂彰明較
著矣。今闢書倒持此說以禁綱宗。無乃不可乎。予嘗
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竊評之曰。譬夫多男之人。病且死。以其劵付諸子曰。
吾少子多在外。惟此可以驗之。與劵合者。即吾真子
也。諸子受命。於是展轉相驗而誤託舍於隣人。彼隣
人者。據其舍。焚其劵。凡諸子之遠還者。皆拒而絕之。
鄉黨不為怪。朋友不為異。何則。久假不歸。其所來濟
矣。夫濟上之綱宗。劵也。祖宗之源流。舍也。自興化至
雪巖高峰二十餘世。即展轉相驗之真子也。三峰先
師即真子之遠遊而後還者也。嗚呼。彼隣人者。吾不
忍言之矣。
以券合識真子之喻。魔忍供狀具。鐵案定。蓋圓宗之
不可以實法傳。即同父子之不憑文券合也。夫法嗣
之義。誠以慧命絕續所關。故曰從佛口生為佛真子。
雖然。盡十方三界覔箇不是佛不可得。則欲覔箇不
是真子亦不可得矣。從上相承。即用世法父子之道。
以報本返始。不忘其所由生。而有法嗣之說。蓋世諦
即是第一義諦。無不可者。若乃同於晉唐間人。以門
第之甲乙相誇尚。而起爭端。以已之得法為榮。以人
之得法為憾。說已是真。斥人是偽。則宗風掃地。與佛
法料掉沒交涉矣。既與佛法料掉沒交涉。則何所逃
於世法之外。那許伊不父其父而父他人。說真說假。
誑惑閭閻。妄自尊大。稱佛祖兒孫。豈非世法之所不
容者耶。從上佛祖。展轉囑累以至於今。代不乏人。真
參實悟。大死大活。與佛祖同一鼻孔。只為自已本命
元辰。本來如是。不過佛祖如是。我亦如是。豈得別有
一法。可宣可秘。可受可傳。魔忍只欲斥天童不得為
臨濟兒孫。謂如鄰人之據舍焚券。明已得魔藏之真
傳。如遠遊真子之後人。俾拍盲啞羊。吠聲士夫。相與
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尊崇禮敬之。而不顧人天慧命之塗污。所為大妄語
成。墮無間獄者。
魔忍曰。臨濟有四賓主。有賓主句。同中有別。而別中
自同。不可混也。故先師云。兩堂同喝。為四賓主之母。
至於臨機勸辨之際。魔宮佛國。一時現前。譬夫觀音
大士。百千手眼。或慈或威。或定或慧。隨學家立地處。
與之奪之。如珠之走盤。圓轉橫斜。千態萬狀。所言四
者。珠不出盤之候而巳。昔善財童子徧參五十三人
大善知識。於知識所。各得恒河沙等無量法門。及見
無厭足王之慘虐。勝熱婆羅門之熾然。婆須密女之
淫艷。諸外道種之差別。未免望崖自屈。何故。垢淨未
忘。而三昧之量未銷也。故云。但可入佛。不能入魔。直
至大樓閣中。從三昧起。忽然打失布袋。便將從前所
得元妙。盡底揚却。十方坐斷。一法不留。方契善財本
來面目。然非五十三老驅耕奪食。擒縱變化。不能至
此耳。闢書往年禁先師曰。賓主者。爾我之謂也。近又
解曰。你喝我喝。喝牛喝馬。亦是賓主歷然。蓋始則安
於不知。近則強不知以為知。首尾支牾。不顧後世。嗚
呼痛哉。不謂臨濟之道至如此也。
臨濟四賓主。與本分沒交涉。所以當時說四賓主竟。
即呼大德而為注破曰。山僧所舉。皆是辨魔揀異。知
其邪正。蓋謂不可於此認作已躬下事也。夫曹溪以
前。圓頓心宗。尚未普傳於震旦。故或一句半句直截
透徹。便相印可。迨臨濟之時。雖光發千燈。而末流亦
濫觴矣。念言語漢。處處有之。若不更換面目接人。止
憑一句半句。知他是何心行。故種種門庭施設。不過
欲揀魔辨異。知其邪正。何甞將此作自已脚跟下工
夫。又何甞謂人能學得恁般施設。便可了得生死也。
魔藏父子。於此等處。未具頂𩕳隻眼。一向認奴作郎。
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却來誑嚇閭閻。豈免無益自已。有損他人。此是伊本
心不正。到底皆邪處。夫兩堂同喝。賓主歷然。賓則全
賓。主則全主。一主一賓。一賓一主。豈不歷然。天童曰。
賓主者。爾我之謂也。又曰。你喝我喝。喝牛喝馬。亦是
賓主歷然。二說並無同異。而魔忍斥其首尾牴牾。乃
奉其師魔藏。兩堂同喝為四賓主之母之說。為指南。
真所為寶魚目為明珠者。四賓主與兩堂同喝。都盧
是箇沒交涉。何直得再三拈弄。且謂其中有子母相
生之義。豈非夢中囈語。又云。善財未入彌勒樓閣以
前。但可入佛。不可入魔。益屬謬論。魔與佛雖如火與
水之不相入。却如面與背之相比附。佛界如眾生界。
眾生界亦如魔界。魔界亦如佛界。了則無魔無佛。不
了則但有魔而無佛。無魔無佛則真佛矣。但有魔而
無佛。佛亦未甞欠少分毫。只是見為有佛。即已入魔
耳。安得有但可入佛不可入魔之程途宿旅耶。果其
但可入佛不可入魔。則其人。已證佛位。又何有更上
一層境界。若更上一層。別有境界。則所為但可入佛
者。正是入魔耳。魔佛尚未分明。智眼未開。遑問脚跟
點地與否。以此推測善財彌勒。豈非豆棚麥隴間人。
談中書堂內事。魔忍既說得打失布袋。將從前所得
元妙。盡底揚却。十方坐斷。一法不留。等語。又何有無
文密印。雙頭獨結。四法交加。種種奇名異相。可知伊
將古德一片婆心。全身落草。喫緊為人之談。都作文
字念讀了也。無論魔忍。即較伊高出百倍者。若不自
[003-0215a]
已摸著鼻孔。翻轉面皮。斷却命根。於這裏少分相應。
縱使說也說得。解也解得。判斷公案也例斷得。總謂
之業識茫茫。無本可據。何況魔忍輩。一腔子全是元
妙。却學古人說話。道箇所得元妙盡底掦却。真乃數
他人寶。不濟已貧。守著飯蘿邊餓死漢。只因伊不曾
真要飯喫。所以不知蘿內是飯也。學人參須真參。悟
須實悟。若不如是。即使多聞如阿難。濟得甚事。不過
多記得若干貝葉龍藏之文。與書廚有何差別。轉不
如書廚沒些心意識。却是一尊古佛。縱使說得依稀
似曲。亦只是箇說禪匠。與世間博學士夫。有何分別。
且與能言鸚鵡。又有何分別。舉足下足。日日在道場
中。却未踏得道場一步。要知禪不是口舌紙筆間事。
學者慎勿將此一大事。作口舌紙筆上生活。此乃謗
大般若。罪業無窮。魔忍即是前車之鑒。
御製揀魔辨異錄卷三
