御製揀魔辨異錄卷二
魔忍曰。祖有信心銘近千言。其略曰。至道無難。惟嫌
揀擇。但莫憎愛。洞然明白。毫釐有差。天地懸隔。欲得
現前。莫存順逆。要知臨濟德山千奇百怪處。不過驅
學者喪盡心智。與此數語符合耳。彼義學之徒解曰。
至道本無難易。但不揀擇即是。譬夫畫龍。頭角牙眼
一一相似。惟不能行雨。所謂毫釐有差。天地懸隔。非
宗旨何以辨之。
魔忍謂臨濟德山千奇百怪處。不過驅學者喪盡心
智。與此教語符合。夫喪盡心智。尚未知曾得箇大死
大活否。曷由即與此數語符合。然雖大死大活。慧命
既續之後。洞山云。相續也大難。涌泉云。我四十九年
[002-0201a] 
在這裏。尚自有時走作。汝等諸人莫開大口。見解人
多。行解人。萬中無一箇。古德言語切實如此。親甞甘
露味人。出口自是不同。豈若魔忍輩輕談般若。雖曰
此中豈有階級漸次。然而無漸次中。大有漸次。沒階
級處。大有階級。唯證乃知。談何容易。魔忍之論。譬如
書生紙上談兵。數行之間。便身經大小百餘戰。闢土
開疆十萬里矣。還當得實事否。且臨濟德山。門庭施
設。原不過接引初機。所以欲令學人喪盡心智者。欲
令學人自悟自性也。即其入門便棒。兩堂同喝等。覿
面相呈。當陽指示處。尚屬光影邊事。較璨大師銘語
落處。猶是望長安而西笑。何況三元三要等一串絡
索。且古德豈喋喋利口勝人者。特欲人於言思絕處。
一念迴光。即同本得耳。若魔忍輩所說三元三要等。
不過欲天下後世。推伊為明宗旨人。欲人向伊邊討
箇宗旨的關節。顯得伊是善知識。如此心行。縱使說
得天雨曼陀羅華。亦是子不語怪。何況不過烏焉成
馬。有甚了期。一羣盲驢。聚頭打謎而巳。且陳爛葛藤
中。尋出什麼宗旨來。又將這箇宗旨去辨別那陳爛
葛藤中打之遶者。此為揀擇耶。不揀擇耶。此不過斥
密雲一棒到底。為貌似璨大師之不揀擇而非真龍。
其頭角牙鬣雖似。不能行雨。不如他得了宗旨。是箇
真龍。分得出青黃皂白。人有向伊開口者。與他宗旨
合。則是善知識。與他宗旨不合。便是學人。將此誑惑
閭閻耳。如此。先未曾發箇淨信。又說甚信心銘。璨大
[002-0201b]
師明明說箇唯嫌揀擇。而伊則專事揀擇。明明說箇
但莫憎愛。伊則全是憎愛。只就語言文字邊會取。其
為魔外。巳是自已供招確鑿。
魔忍曰。五祖觀六祖偈畢。乃云亦未見性在。及其三
鼓入室。徵至應無所住。言下大徹。則亦未見性之語。
皎然明白。後世裝點云。故意不許以息其爭。而謂袈
裟遮圍。不欲人見。非以世俗流布。誣謗祖師耶。夫既
曰入室。閉門足矣。何至遮遮掩掩。欲隱彌露乎。此無
他。只欲於本來無一物上作解會。而袈裟遮圍處。注
脚不行。強作此語耳。可發千古一笑。
密雲悟。據大藏中壇經所載。謂五祖一日忽見六祖。
曰。吾思汝之見可用。恐有惡人害汝。遂不與言。汝知
之否。六祖曰。弟子亦知此意。不敢行至堂前。令人知
覺。後五祖見法眾總驚。無不嗟訝。遂將鞵擦了偈。曰
亦未見性在。眾人疑息等語。闢魔忍。後世裝點云。故
意不許以息其爭之語。亦是釘樁搖櫓。古今傳記。不
可信者甚多。雖史家載筆。尚多譌傳。況空山衲子。得
諸往昔之傳聞者乎。本來無一物。何處惹塵埃。亦未
見性在。自屬鐵案。但魔忍稟伊師魔藏之說。謂落空
亡外道。必待袈裟遮圍。五五二十五。細宗密旨。入室
傳示之後。然後盧行者於黃梅邊得箇宗旨。如此塗
污。不但未了黃梅亦未見性之旨。實於曹溪本來無
一物。未曾夢見。則雖說得袈裟遮圍處。與多子塔前
因緣。毫釐無差。亦是學語之流。何況伊所謂袈裟自
一條至二十五條。每條各五。各各四長一短。顛倒參
錯。開闔變化。默印吾人本具之廣大心體。種種魔說。
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駕虗鑿空。作為實法乎。伊師魔藏。既斥本來無一物
為空亡外道。伊又斥為著在淨邊。殊不思曹溪初見
黃梅時。黃梅令隨眾作務。曹溪曰。弟子自性常生智
慧。不離自性即是福田。未審和尚教作何務。黃梅曰。
這獦獠根性太利。著槽廠去。經八月。乃有各述心偈
之事。八月以前。曹溪之言具在。何得又有落空著淨。
種種狐疑耶。總為欲證其三鼓入室。別有細宗密旨
之魔說。遂不顧謗祖之罪。肆無忌憚耳。
魔忍曰。夫拈花一宗之始入震且也。不契於君。不甚
信於緇素。不著聞於朝野。是故達摩以之而受毒。二
祖斃於刑。璨大師混跡於潛山。兢兢業業。與道自匿。
故曰慎勿言自我所得法來也。
拈花一宗四字。即是魔說。釋迦以四十九年所說。誠
恐恒河沙世界。盡未來際。一切諸眾生。迷頭認影。以
心意識測其所說。各封已見。自立為宗。於是拈出一
花。於百萬人天中。直捷提持。迦葉尊者。亦是忍俊不
禁。破顏微笑。豈曰這便是箇宗。相與誑嚇閭閻。只為
多此一舉。留下許多絡索。直至於今。如魔忍輩不了
漢。又在花邊拈邊。成箇不快漆桶。韓大伯有云。一兔
橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性。空
向枯樁舊處尋。然則提箇宗字。釋迦早為皺眉。何況
說一說二。豈捨此別有。故曰拈花一宗耶。柳自有此
拈花一宗後。子孫蕃衍。別子為祖。繼別為宗。遂有二
宗三宗。以至五宗耶。其去達摩所破之六宗。得毋更
不堪也。又謂始來震旦。不契於君。不信於緇素。不著
[002-0202a]
聞於朝野。是故達摩以之受毒。二祖斃於刑。璨大師
混跡於潛山。兢兢業業。與道自匿。此等語句。真成世
諦流布矣。魔忍好以世典附會禪宗。然即以儒門論
之。如史記孔子世家。載顏子曰。夫子之道大。故天下
莫能容。其語即不可信。不似顏子之言。其問答亦不
似孔顏心行。論語中。便不得有此種議論。道者。人之
所共由。千萬世之所同具。豈得在一人為獨大。而天
下莫容哉。況乎宗門。益為可發一大笑。達摩未來震
旦。震旦遂無佛法耶。若然。則達摩實實將得箇佛法
來也。且如世尊所拈之花。達摩未來震旦以前。為有
花耶。為無花耶。震旦之花。不因達磨來而始有。則佛
法豈是達摩來而始有耶。若於世尊所拈之花。生殊
特想。不信即是震旦所有種種諸花。不見人問青原。
如何是禪。曰碌磚。又問如何是道。曰木頭。青原之碌
磚木頭。又是達摩從西天帶來。一種禪碌磚道木頭
耶。若謂碌磚非禪。木頭非道。青原不應造大妄語。如
謂青原是實語者。則震旦之人。與碌磚木頭相安久
矣。碌磚木頭。伊亦無欠無餘。不見碌磚木頭。有甚兢
兢業業。與道自匿之處。何得無端謗毀達摩。及可璨
兩大師。得了箇什麼拈花一宗。寢食不安。坐立不穩。
自禍不了。貽累後人。
魔忍曰。六祖誕生之際。祥光燭天。感異僧與之安名。
應跋陀三藏戒壇之識。聞金剛而發悟。聞涅槃而能
講。至於示現。則目不識丁。使其稍涉學地。雖萬卷何
難。顧時當如此耳。後之看不識丁者。遂借口於盧公。
[002-0202b]
吾將請試之。聞誦而能講。如盧公乎。聞音而發悟。如
盧公乎。說法如雲雨。如盧公乎。偈頌之圓妙昭徹。如
盧公乎。楞嚴曰。想明斯聰。情幽斯鈍。夫真不識丁者。
良以情塵固蔽。與之語世諦淺小。且瞶瞶焉。瞪目直
視。况無上妙道乎。
有情來下種。因地果還生。於此閻浮提界。有大果者。
必有先兆。如小草落實於土中。一樣勾萌甲拆。而人
不見。若大竹生笋。則雖猶在土中。而數日前。地面早
巳大坼。慣掘笋者。一望而知。子產所謂用物精多則
魂魄強。是以有精爽。至於神明。其死如此。其生何獨
不然。然此皆是生滅邊事。譬如作夢。錦帳香重重。固
是一夢。席地幕天。亦是一夢。其夢中作麼生處。錦帳
圍香。與幕天席地。都沒交涉。若以曹溪始生之際。祥
光燭天。異僧安名。䟦陀留讖。聞金剛而發悟。聞涅槃
而能講。種種靈異邊求曹溪。謂曹溪傳佛心印。實由
再來。不可勉強。即是向繡幃金鴨邊尋好夢。謂好夢
不由合眼而得矣。豈知人人具足。箇箇不遺。只愁不
肯合眼。不愁不會作夢。使曹溪無此許多靈異。渠實
實到得本來無一物。何處惹塵埃田地。亦能米白一
節。即成香飯。若無曹溪自性自度之力。雖有種種靈
異。管取又過一生在。世間如曹溪種種靈異。而不如
曹溪自性自度者。曆劫以來。決定不知凡幾。特既不
曾成箇曹溪。則亦不傳於後世耳。何得以傳佛心印。
詡為再來。揑天下人之目。使之生花乎。至謂曹溪目
不識丁。為時當如此。益屬怪僻。夫蒼頡造字。以代結
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繩。其功用之大。雖非一切器具所可比。然與製耒以
耕。製室以居。製裘葛以衣。製炰燔以食。究是同途同
類。未有字以先。豈無賢聖。既有字以後。賢聖豈在字
中。賢聖用字。非字用賢聖。即以儒門論。亦在知得行
得盡周孔所垂字中之意。不在識得盡周孔所用以
托意之字。何況宗門。識字不識字。有何交涉。不見永
嘉云。損法財。滅功德。莫不由斯心意識。請問識字之
識。離得這心意識之識麼。若離不得。則損法財。滅功
德。正謂這箇識。何得自棄龍宮寶藏。伸手向貧子乞
一文耶。人即果如曹溪聞誦而能講。果如曹溪聞音
而發悟。果如曹溪說法如雲雨。果如曹溪偈頌圓妙
昭徹。而不如曹溪自性自度。亦祇是萬劫繫驢橛。天
地縣隔在。又何得向此等處覔曹溪。無你尋摸處。且
情塵固蔽。又與識字不識字何干。識字則愈易滋其
情塵固蔽。或有之矣。若以情塵固蔽。為不識字之罪。
則真所謂張公喫酒李公醉也。且如曹溪不識字。亦
情塵固蔽耶。不識字而瞶瞶於世諦。則或有之。若無
上妙道。不在字中。不可以識識。豈與識字不識字有
交涉哉。魔忍不過斥密雲不識字。又謂識字人方能
悟道。取悅當時士大夫之無識者。使之疑天童而親
已。乃一俗物耳。謂之曰魔。尚屬儌倖 雲門說法。如
雲雨絕。葢記雲門不肯以語言繫綴人。故一說之後。
都不存省。不許偖者紀錄。故謂之如雲雨絕。言如雨
既離雲。便不再到雲上。即李白詩雨落不上天之意
[002-0203a]
也。何得云說法如雲雨。又按南史。謝靈運譏孟顗曰。
學道當須慧業。丈人生天在靈運前。成佛當在靈運
後。刻本傳譌。丈字譌為文字。遂成學道當須慧業文
人。魔忍涉獵世典。而又不深曉。乃竊取謝靈運之謬
論。又屬謬論中之譌傳。發此一段魔說。良可噴飯。即
以識字論。伊又何甞識字。
魔忍曰。淮陰侯破趙。出背水陣。令[禾*白-日+田/廾]將傳飱。曰。今日
破趙會食。諸將皆莫信。徉應曰諾。既而果以克趙。諸
將問曰。兵法右背山陵。前左水澤。今者將軍令臣等
反背水陣。臣等不服。然竟以勝。此何術也。信曰。此在
兵法。顧諸君不察耳。兵法不曰陷之死地而後生。置
之亡地而後存。且信非得素拊偱士大夫也。此所謂
驅市人而戰之。其勢非置之死地。使人人自為戰。今
與之生地。皆走。寧尚可得而用之乎。諸將皆服。曰善
非臣所及也。夫五家宗旨。備在四七二三諸祖臨機
與奪之中。盲師無眼。自不能見。而謂曹溪以後。厥旁
岐。厥奇名異相。不惟不知臨濟諸宗。且未識曹溪。巳
上為何等語也。嗚呼。
引淮陰背水陣事。不過謂五宗語脉。皆陷之死地而
後生。置之亡地而後存耳。夫不向銀山鐵壁。死盡偷
心。固不得㘞地一聲。五花八裂。然謂此四七二三。臨
機與奪。即是宗旨。則何異寶鼠璞為玉璞。轉譏密雲
為盲師無眼。自不能見。而謂曹溪以後。厥旁岐。厥奇
名異相。不唯不知臨濟諸宗。且未識曹溪以上為何
等語。如此妄說。真所謂以不狂為狂者矣。夫厥旁岐。
厥奇名異相。即陷之死地而後生。置之亡地而後存。
種種善權方便是。魔忍死在厥旁岐。厥奇名異相等
[002-0203b]
字下。不知厥旁岐。厥奇名異相。即是自已口中所說。
陷之死地而後生。置之亡地而後存之注脚也。然則
不特不識曹溪。并亦不識臨濟在。則所謂陷之死地
而後生。置之亡地而後存。亦是念言語漢。何甞向從
上古德處。得半杓來。譬如不識淮陰用兵。應時及節
處。專一背水陣。將見盡驅入水。成王尋王邑昆陽故
事耳。且此事說箇宗。早巳不本分。無可奈何。強名為
宗。乃又生出臨濟諸宗。謂之一宗。巳鈍置煞人。那堪
說箇諸宗。十方薄伽梵。一路涅槃門。可以諸宗塗污
之耶。五官百骸。八萬四千毛孔。祇得一箇身。厥旁岐
厥奇名異相。只得一箇善權方便。謂此八萬四千毛
孔之身為實相。不可也。謂此厥旁岐厥奇名異相之
善權方便為實法。其又可乎。
魔忍曰。達摩東來六世而有曹溪。自曹溪而後分為
兩支。其一曰青原思。思出石頭。為曹洞宗之祖。其一
曰南嶽讓。讓出馬祖。為臨濟溈仰雲門法眼四宗之
祖。禮曰。別子為祖。繼別子為宗。百世不遷者。別子之
後也。今達摩之道。以南嶽為別子。臨濟又南嶽後之
別子也。五宗既定。當各宗其始別之祖。故源流始於
臨濟。於義為安。不知廣通何所據依。而曰挽祖回風。
直接大鑒。若謂泝流窮源。則西天始於迦葉。東土始
於達摩。通乃上棄迦葉達摩之元祖。下忘臨濟始別
之本宗。而中繼六祖。將何為者耶。况其言曰。馬祖以
下。縱橫肆出。厥奇名異相。羅籠天下學者。則抹殺宗
旨之罪明甚。三峰力辨之。觸其忌諱。遂致相責。連篇
累牘。至今日而不巳。葢不察三峰之用心也。傳曰。人
之有技。若已有之。人之彥聖。其心好之。近世傳佛心
宗者。誠能好三峰之道以自輔。俾其考定乃祖乃宗
[002-0203c]
法與名位。則曹洞溈仰可以並美。噫。亦晚矣。
宗門法嗣。稱為父子。蓋父子之義。生身所自。法嗣之
義。無生身所自。固非但有假名而無實義。要知實義
即是假名。然必悉如世法高曾祖考子孫曾元。斤斤
論之。所為癡人前不可說夢。至若禮記所稱別子為
祖。繼別為宗等說。蓋因古之中華。與今之塞外部落。
相去不遠。不得不各君其國各子其民。既各君其國
各子其民。則不得不有宗法。以為大宗小宗之別。使
大宗世其爵土。以育小宗。小宗守其名義。以奉大宗。
故曰。宗。尊也。後世封建變為郡縣。而儒門猶以古之
宗法。理今之族人。亦是癡人前不可說夢。今魔忍謂
南嶽為別子。臨濟又南嶽後之別子。五宗既定。當各
宗其始別之祖。更是癡夢說癡夢矣。夫別子也者。支
子也。庶子也。支庶之名。以有嫡子而起。別於嫡子。故
曰別子。今曹溪法嗣四十三人。究竟四十三人中。何
人是其嫡子。何人非其嫡子。乃以青原南嶽俱作別
子論可乎。又詆廣通直接曹溪之說。為抹殺宗旨。又
斥其上棄迦葉達摩之元祖。下忘臨濟始別之本宗。
夫論自性自度。則非從人得。并不得謂已得。且釋迦
與已。等是無得。亦不可云從釋迦得。亦不可云非從
釋迦得。然而得無所得。莫不歡喜讚歎感激。無可名
言。則曰釋迦牟尼佛大慈悲父。若如魔忍之論。則稱
釋迦牟尼為大慈悲父者。便是滅煞從上古德。而昌
認西天第三祖以下為兒孫耶。若論宗旨。不得舉一。
[002-0204a]
若云門庭施設。則厥奇名異相。無所不可。況所云宗
旨。亦是奇名異相。亦是門庭施設。若作實法會。并門
庭施設亦非。乃欲天下後世宗徒。並好伊師之說。考
定乃祖乃宗法與名位。牽連一坑埋却。不識伊乃祖
乃宗法與名位。是何等邪魔外道。古人云。臨濟小廝
兒。亦具一隻眼。伊雖欲牽之入火坑。臨濟固是如水
不可入。如火不可近。如地不可捨。如風不可捉也。
宗門不涉文字。固不得以文字辨論。但魔藏父子。動
即援引世典。差排牽合。又不得不即以世典明其舛
謬。以解無學者之惑也。夫宗法之宗。與宗門之宗。不
過宗字偶同。其實方底圓蓋。宗法之宗。宗者尊也。如
周天子則為大宗。為天下之所尊。若魯若衛。則為別
子。為小宗。為一國之所尊。其在異姓。如太公望開國
於齊。則為大宗。為一國之所尊。若丁若桓。則為別子。
為小宗。為一家之所尊。至於禪宗宗字。與宗法有何。
交涉。宗者。總持之謂也。到此言語道斷。心行處滅。為
一總持。涅槃不二。不知其名。強名曰宗。是故教曰說
通。宗曰宗通。宗之為言。如是如是。達摩破六宗而為
教外別傳之一宗。大鑒大通分為南宗北宗。其後南
宗又分為曹洞臨濟溈仰雲門法眼五宗。蓋皆唱導
一時。為人所欽仰。而推崇之為某宗而已。與嗣續之
義何涉。如何牽合傅會。歷代無識啞羊。輙欲攀古名
宿為之祖父。以為世榮。誤認禪門宗字。與宗法宗字
同義。於是議論蜂起。聚訟不休。遂成五家各有宗旨。
[002-0204b]
各傳其子孫。齊文定旨。逐語分宗。口傳耳授。意想識
知。將曹溪一味醍醐。化為五般毒藥。吁可歎也。殊不
思宗法必合考妣而論之。以分宗子別子。禪門何由
強同。即景德傳燈錄。有旁出法嗣之名。亦屬謬見。佛
說十方薄伽梵。一路涅槃門。又曰。唯此一事實。餘二
即非真。稍涉旁岐。即屬外道。安得有旁出而又可謂
之法嗣之理。此事無邊而不中。可曰旁乎。不出而不
入。可曰出乎。密雲悟付法藏留為旁出一枝。即屬智
眼不明。魔藏父子乃欲考定宗法。自立為臨濟正宗。
種種貪嗔癡相。不過欲諱却旁出二字。而不自知其
說之謬戾至於此極也。魔藏輩每斥密雲目不識丁。
不知伊識丁之害。大至絕人慧命。小亦累人笑而齒
冷。
魔忍曰。六人共證一體。如初祖皮肉骨髓。以揀道之
偏全。其意固不在是。闢書未免隨語生解耳。昔者雪
竇顯公典客太陽。客與論趙州宗旨。曰法眼禪師昔
邂逅覺鐵嘴於金陵。問曰。趙州栢子因緣還記得否
覺曰。先師無此語。莫謗先師好。法眼拊手曰。真自師
子窟中來。覺公言無此語而法眼肯之。其旨安在。顯
對曰。宗門抑揚。那有規轍乎。有苦行名韓大伯者。貌
寒寢。侍其旁。輙匿笑而去。顯怒曰。我對客語。爾敢慢
笑。何耶。對曰。笑知客智眼未正。擇法不明。顯曰。豈有
說乎。對以偈曰。一兔橫身當古路。蒼鷹纔見便生擒
後來獵犬無靈性。猶向枯樁舊處尋。顯陰異之。結以
為友。嗟夫。韓大伯者。固奇矣。而顯公受善遷過。更不
可得。真古今傑士哉。
無善也。無過也。并無善無過之無亦無也。無無既無。
纔名初發心住。三藏十二分千七百則公案。道是善
[002-0204c]
則皆善。不待成卷成則。成句成字而後善。舉筆沁墨。
落紙成點而巳善。開口轉喉。出氣發聲而巳善。道是
過。則皆過。亦不待成卷成則。成句成字而後有過。舉
筆沁墨。落紙成點巳成大過開口轉喉。出氣發聲巳
成大過。於此尚未薦取。便欲談宗說旨。盡成世諦流
布矣。何有吾宗。所以法眼益覺鐵嘴論趙州栢樹子
公案。覺謂先師。無此語莫謗先師好。法眼拊手嘖嘖。
歎為真自師子窟中來。而韓大伯并不肯雪竇宗門
抑掦無軌轍之語。爰有蒼鷹擒兔頑犬尋樁之喻。魔
忍乃謂雪竇遷善改過。夫韓大伯何善而雪竇何過
耶。其意不過暗剌天童闢書之為飾非拒諫。不知其
為埋沒雪竇。埋沒韓大伯。埋沒覺鐵嘴。埋沒法眼。埋
沒趙州。埋沒達摩。埋沒栢樹子。鷹兔犬。埋沒魔忍自
己本命元辰。特教密雲悟一橛頭硬禪。逞智作威。一
棒直打到底耳。夫一棒亦可為躲跟窠臼。然一棒又
豈非直透三關。若因一棒打著色身。而色身中是見
非見。善見過見。熾然發露。於是疑之謗之。誣之陷之。
不知柱杖子早巳勃跳上三十三天。恁爾向舊處捉
搦。真韓大伯所為獵犬無靈性也巳。
魔忍曰。馬大師闡化於江西。南嶽問眾曰。道一為眾
說法否。眾曰。已為眾說法。師曰。總未見人持箇消息
來。眾無對。因遣一僧去。囑曰。待伊上堂時。但問作麼
生。伊道底言語記將來。僧去。一如師旨。回。謂師曰。馬
師云。自從胡亂後。三十年不曾少鹽醬。師然之。此一
語。是塞心性義路之錮鏴。摧生死魔軍之利劍。而直
指人心見性成佛之指南車也。金剛𣗥蓬。穿人鼻孔
[002-0205a]
者。自此而始。但不可向癡人說夢耳。
心性義路。即是唯識真詮。生死魔軍。即是涅槃佛果。
古德云。若取一法。不成法身。若捨一法。不成法身。若
欠一法。不成法身。若剩一法。不成法身。安得厭離心
性義路。而為錮鏴以塞之。自塞。則為怖頭。塞他。則為
狂藥。況諸佛在眾生生死海裏。眾生在諸佛無生死
門中。佛見若起。即為是魔。魔罥若空。即為是佛。欲斷
生死。即不了生死。既了生死。乃本無生死。又何得有
所為摧生死魔軍之利劍乎。況義路乃識神生死本。
唯了達心性。則義路即是涅槃。今混心性義路而一
之。不知既曰心性。何云義路。既曰義路。何云心性耶。
生死者。眾生見耳。不了生死而欲斷生死。期為魔見。
今以生死為魔軍。可見其未了生死。夫天地萬物。並
在生死海內。豈得斥之曰魔。足知伊之為魔眷屬。直
指人心見性成佛者。橫該十万一切處。竪徹三際一
切時。皆是心。皆是佛。故曰。如牟尼珠。體非一色。如寶
絲網。層映相連。是為圓宗。不出而不入。安得有指南
車之可喻。如以指南車喻。則此圓宗。是有一定之所。
而馬祖此句。實有直指之能。能所雙黏。圓宗頓泯矣。
夫唯這箇。唯證乃知。不可以語言文字傳。雖有無礙
辨才。不能使未證者。因吾語言文字而證。若其因之
而證。還是伊自心自證。否則說者徹底說破。聽者依
然囫圇。轉礙伊正見。所以古人有父母所生口。終不
為汝說之語。令人自心自證。善權方便。則以無義味
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語。置伊八識田中。如金剛圈。如栗棘蓬。吞不得。吐不
得。到得真參實悟。報恩有分。此正古德無緣之大慈。
同體之大悲。豈欲將此穿人鼻孔。操縱自由。是何心
行耶。且此數句。與馬祖上堂。自從胡亂後。三十年不
曾少鹽醬。有何交涉。馬祖闡化江西。南嶽以無人持
箇消息來。遣一僧往。驀問作麼生。馬祖乃作是語。蓋
其境智融通。理事無礙。絲毫不離本分。即便以本分
事接人。隨緣應機。答此驀問作麼生之僧耳。何甞謂
此一語。可以蔽塞義路。斫斷生死。有指人成佛之能。
可為穿人鼻孔之具。流傳數千百年。宗旨自此始立
耶。如魔忍者。正是癡人說夢。乃轉謂癡人前不可說
夢。何其謬也。圓悟云。若向下委曲提持。則敲牀竪拂。
瞬目掦眉。或語或默。說有說無。若向上提掇。如擊石
火。似閃電光。有時行棒。有時行喝。有時箭鋒相拄。有
時佛眼覷不見。雖然如是。猶有向上向下。忽遇其中
人。却沒許多般事。只是現成。所以道。山是山。水是水。
天是天。地是地。不移易一絲毫。正當恁麼時。還委悉
麼。萬邦有道歸皇化。偃息干戈樂太平。圓悟此則語
句。學人薦得。自知馬大師落處。直是現成。魔忍說妙
談元。皆為實法。
魔忍曰。大師應般若多羅之識。為震旦第一法王。觀
其施設。如石季倫讌客。雖廚廁𢍉穢之地。羅列雜寶。
客隨手而得之。徃徃揖婢為夫人。錯愕遷避。自謂入
崇之室。及其登廣筵。罰巨觥。照以明月之珠。使綠珠
歌於前。十丈珊瑚。一擊粉碎又不覺爽然自失。此大
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智之得於扭鼻而失於最後之一喝。臨濟所謂吹毛
用了急須磨是也。夫虎豹之威。信乎其猛矣。或不免
於戈戟。吞舟之魚。信乎其大矣。或難逃於巨浸。騏驥
之駒。瞬目而馳千里。人得而縻之。以其跡在耳。惟龍
則不然。大而溟渤。小而盃盎間。莫不卷舒自得。排山
嶽。興雲雨。過而不留。變化而莫窮。得此道者。謂之龍
奮迅三昧。馬大師其是乎。變三十四祖之法式。融其
弊。掃其轍。若疾雷之破山。使心性解路之偷心。聞之
立死。如金翅鳥王。直取龍吞。然後翱翔九天。不住虛
空。不離於空。不為空性之所留滯。我為法王。於法自
在。不特龍變而巳。後來臨濟雲門溈仰法眼各建寶
幢。不過一為拈出。豈於三日耳聾外。別有宗旨哉。然
則今之不透重關。認悟中迷為實法者。與客之登廁
得寶時節等耳。
無論馬祖未甞變三十四祖之法式。莫謗馬祖。且三
十四祖。何甞有甚法式。莫謗三十四祖。無論謂三十
四祖有轍可掃。有獘可融。是謗三十四祖。即謂三十
四祖無轍可掃。無獘可融。尚是謗三十四祖。何也。尚
落箇無字在。乃謂馬祖融三十四祖之獘。掃三十四
祖之轍。為震旦第一法王。不啻斥馬祖是震旦第一
大魔矣。從上古德。俱登一際解脫之門。盡受平等菩
提之記。至於任性卷舒。隨緣接物。各各時節因緣不
相同。是以各各語默作止不相襲。譬如東西南北。不
得謂此方勝於彼方。地水火風。不得謂此大高於彼
大。盡是門庭邊事。不關涅槃妙心。若馬祖門下八十
四員善知識。箇箇堪作十方導師。固是馬祖鉗鎚不
同。要亦是一時法會因繇。德星會聚。是諸人等各各
自性自度。得無所得。豈是馬祖曾經箇箇教以無文
密印。雙頭獨結。種種作為實法耶。夫唯這箇。向之即
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背。近之即離。取之即失。急之即遲。千聖拱手而無計
較。一門深入而忘覺知。中心自證。不從人得。有何法
式之可言。又有何獘何轍。可融可掃哉。夫垢淨雖曰
不二。然舉屠坊酒肆中語。唐突佛祖。譬如不齅芬陀
利而齅伊蘭。不成鼻功德。晉書石崇傳。何堪引喻馬
祖施設。伹以施設言。却正可以豪富喻。多財之人。自
必百事易遂。却與身心性命有何交涉。門庭施設。亦
復如是。要之與這箇。料掉沒交涉。魔忍乃舖張揚厲
見得伊師所建宗旨。源遠流長。直從馬祖得來。以此
為壓倒密雲之具。實為邪說。又斥密雲為不透重關
認悟中迷為實法。夫不踏末後一關。雖菩提涅槃真
如佛性。趙州謂之貼體衣服。猶為實法。葢有一絲頭。
即是一絲頭。一絲不圓。一絲是實法。一微塵處未了。
一微塵是實法。以此檢點他人。誰能避其舌鋒者。雖
然。自眼未開。莫問他目。如魔忍者。六根尚未斷。五戒
尚未持。身居迷中之迷。而責人悟後之悟。亦可嗤也。
以迷人空故。起我見之愚。隨情生執。以迷法空故。違
現量之境。逐塊弄丸。縱使檢點得毫𨤲無差。正所謂
如蟲食木。猶奴數錢。與自己何益耶。
百丈野鴨子公案。魔藏頌曰。野鴨子。飛過去。捩轉鼻
頭哭笑處。是伊會也又深明。劈破囫圇未相許。却把
住。道道 魔忍曰。劈破囫圇未相許。若人悟得。不勞
再參。
自他俄立。逆順隨興。一念墮常。即為物轉。故謂之劈
破囫圇而馬祖不許。亦為依稀似曲。然若如是。不合
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於囫圇中妄建宗旨。妄起分別。妄謂千問千打為一
橛頭硬禪。妄立一○為千佛萬佛之祖。妄作雙頭獨
結四法交加細宗密旨等誑惑閭閻。若如是。方且不
肯滅却野鴨子。以伸自己。豈肯滅却瓣香來處。以伸
自己。道人行處。如火消水。箭既離弦。無返回勢。金既
出鑛。永無入鑛之期。木若作灰。再無成木之理。然則
伊所為劈破囫圇未相許者。祇道百丈鼻頭不痛後。
尚自囫圇。未曾劈破。直待振威一喝。三日耳聾。然後
一時百雜碎。大機大用現前。能作龍奮迅三昧也。豈
不是全離本分。一向認奴作郎。脚跟不點地。於此一
蹉失。豪釐有差。天地懸隔。直至於欲憑口頭滑利。滅
却目不識丁老禪和。使天下後世。無復稱為愈巳。如
此作為。不道伊魔力不能橫絕四海。只是業識茫茫。
無本可據。自悞悞他。塗污慧命。夫唯這箇。不在內不
在外不在中間。是以皆在也。不是心不是佛不是物。
是以皆是也。一毫端建寶王剎。是以碎入微塵。盡大
地是一隻眼。是以圓融無際。抽刀斷水水復流。劈之
不破。一月普現一切水。破處皆圓。然則劈破囫圇之
說。果何處安著耶。即謂指百丈飛過去也一句說。亦
屬不了之談。何得謂若人悟得不勞再參。至於古德
機用。雖復千變萬化。不過建化門庭。一時老婆心切。
亦或逢場作戲。本非如實極談。若非一切遣。即是一
切立。與本分沒交涉。本分風光。無有可遣。以一切法
悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。若將門庭
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邊事。認為本分。以貪痴愛水。違順想風。於垢淨識地。
發恚嗔愚火。迷人空則起我見。迷法空則障圓聞。機
用愈深。去道愈遠。盡屬凡因。豈成聖果。夫聖凡情盡。
始許問津。若離聖逐凡。巳違起信初地。向後尚何可
言哉。極其所至。如魔藏父子竟成小人之無忌憚。學
者安可不猛省。故曰參須真參。悟須實悟。從初徹一
切空有。切須脚頭穩實。
魔忍曰。馬祖以三甕醬寄百丈。可疑也。百丈上堂一
時打碎。又可疑也。不疑馬祖百丈。而疑先師以三數
表法。可謂不善疑矣。不善疑而求善悟。譬若首燕而
之越也。
凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見如來。瞥有
一豪起處。悉落見聞。從分別生。俱非真實。若不達無
相即相。則是取相凡夫。若了相即無相。則成唯心大
覺。既不可取相求悟。亦不可離相思空。不即不離。覺
性自現。韓簡曰。物生而後有象。象而後有滋。滋而後
有數。象既虗妄。何況從象滋生之數。這箇若可以數
表。則不當云不二法門矣。夫不可有二。故曰唯此一
事實。不可有一。故曰不二法門。百萬億那由他算數
譬喻之所不能及之多。即此一是。不可有一之一。百
萬億那由他算數譬喻之所不能及之多是。多無自
性。即一為多。一無自性。即多為一。一亦不立。多尚何
存。多既森羅。一自顯現。為一為多。莫非幻住。於多於
一。皆達真源。是故非多非非多。非一非非一。今魔藏
以三數表法。將以表何法耶。夫法者。百萬億那由他
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算數譬喻之所不能及。三數何其少。不可有一。三數
何其多。如上種種言多言一。皆是虗妄。從分別生。非
為真實。於百丈打破醬甕公案。尚屬不快漆桶。多嘴
阿師。況於三甕醬上從三起義。謂從黃梅三擊碓出。
因而黃蘗三頓棒。興化三拈香。如此拈弄。直是痴狂。
未知百丈打碎醬甕。可是三棒否。百丈耳聾。固是三
日。馬祖之喝。何以不三。黃蘗聞舉。應當三吐其舌。野
鴨子當是三隻。捩鼻大痛。當是三捩。歸寮哀哀痛哭。
當是三聲。適纔哭而今笑。當是三笑。所以後來開堂
說法曰。三十年不少鹽醬。想馬祖知其悟得三數。遂
以三甕醬遺之。可惜兩堂無一人能如藏忍父子得
知三數表法者。於是百丈一齊打碎。醬不得喫。馬祖
於是不復再遣人遺以鹽三斤耶。藏忍兩盲驢。聞此
不知亦發一笑否。
魔忍曰。三問三打。古今惟黃蘗一人。又止於接臨濟
一用。若再問。則效顰者蠭然而起矣。況千問千棒。萬
問萬打。可至今日而無弊乎。昔者昭覺勤禪師常曰。
近來諸方盡成窠臼。五祖下我與佛鑑佛眼三人結
社參禪。如今早見漏逗出來。佛鑑下。有一種作狗子
呌。鵓鳩鳴。取笑人。佛眼下。有一種覰燈籠露柱。指東
畫西。如眼見鬼。我這裏且無這兩般病。妙喜曰。擊石
火。閃電光。引得無限人弄業識。舉了便會了。豈不是
佛法大窠臼。勤不覺吐舌。乃曰休管他。我以契證為
期。若不契證。斷不放過。妙喜曰。契證即得。若只恁麼
傳將去。舉了便會了。硬作主張。擊石火。閃電光。業識
茫茫。未有了日。勤深肯之。噫。證之一字。惟宗旨可以
辨驗。否則金鍮混雜。孰敢誰何。
己眼不明。終無為人之分。若使頂𩕳上具眼衲師。任
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爾如何蓋覆。如銅鐵金銀。入罏便曉。罏無分別之意。
火無辨驗之心。罏火何甞預立箇法門。以待銅鐵金
銀之就勘。若別有勘銅鐵金銀法門。便不成罏火了
也。大慧杲遠遜其師圓悟勤處。即此便見。明明向伊
道以契證為期。若不契證。斷不放過。猶道。若只恁麼
傳將去。舉了便會了。硬作主張。擊石火。閃電光。業識
茫茫。未有了日。此語圓悟勤何由深肯。即當曰深肯
其語。知他圓悟勤是何心行。從上古德。接引學人。皆
是應時及節。隨病發藥。至於契證。離却六祖只合自
性自度一語。有何奇妙秘密之旨。可以自我度他。若
有。即是魔說。即是實法。自救不了。如何為人。魔忍乃
以密雲千問千打萬問萬打為有獘。而謂證之一字。
必宗旨可以辨驗。否則金鍮混雜。孰敢誰何。夫密雲
千問千打。萬問萬打。固是金鍮混雜。然猶是金則從
他金。鍮則從他鍮。若魔忍以作為實法為宗旨。則自
己通體是鍮。却欲辨他孰為金孰為鍮。化他鍮令成
金。豈非業識茫茫。未有了日。譬如身在岸上。則能拯
人以出於水。若自己沒頂入水。而自誇有辟水珠。呼
在岸在水之人。隨伊所向。則其為非拯人出水之人。
而為引人入水之魔。必矣。三問三打。何所見古今只
黃蘗一人。黃蘗平生。何所是只接臨濟一用。箇事。豈
在冊子上考究得者。三問三打。如使黃蘗負墮。那許
他偶然一用。若果接得臨濟。何妨千問千打。萬問萬
打。此事從冊子上得來者。古人皆斥為念言語漢。何
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況從冊子上查考故事。威音那畔。今世門頭。種種事
相。百萬億那由他算數譬喻之所不能及。其載在冊
子上者。乃恒河裏一沙耳。即載在冊子。而目光未到。
不會裝入茫茫業識中者。當不知凡幾。乃欲據兩眼
如豆之光。查看所得者。以評論箇事。豈非輕談般若
乎。古德云。諸祖共傳諸佛清淨自覺聖智。真如妙心。
不同世間文字所得。若有悟斯真實法性。此人則能
了知三世諸佛。及一切眾生。同一法界。本來平等常
恒不變。是知吾宗本無有旨。言旨即已非宗。無可名
言。強名宗旨。以離却心意識故。今乃以心意識所造
之雙頭獨結等。辨驗一切眾生心意識。如打謎。如射
覆。中者。則謂之契證。宗風掃地矣。此事豈可意解情
求。若以意解情求。如將兔角之弓。架龜毛之箭。以無
手之者。擬射碎須彌之山。似傾壓沙之油。點無煙之
火。貯漏巵之內。欲照破鐵圍之闇。徒役狂心。無有是
處。今以狂心所造之狂華。飲人狂藥。令人同狂。以為
宗旨。以為契證。將使末學受其無窮之遺毒。如欲仰
報佛恩。安得不思迴狂瀾於既倒。反覆辨論。其能巳
乎。
魔忍曰。余救五宗。禍患死生。不暇措意。但恐百千世
後。不復知有揚子雲。為可歎耳。
常寂光中。毗盧頂上。有甚禍患死生。說甚措意不措
意。魔忍自誇其因救五宗之故。不措意於禍患死生。
又以後世人之不知為可惜。復自託於揚子雲。以見
[002-0208a]
後世之必知。請問此等語言。在常寂光中。毗盧頂上。
有可著處否。不污濁否。雖然。伊恐百千世後。不復知
有揚子雲。豈知百千世後。必知有揚子雲。猶夫百千
世後。必知有魔忍。此則自因生自果。理合遺臭萬年。
無可如何者也。揚子雲者。王莽之大夫也。其急欲貌
為孔子。正與魔藏父子急欲貌為臨濟同。其作法言
仿論語。作太元經仿周易。正與魔藏父子妄立雙頭
獨結等。為達摩西來宗旨同。其作劇秦美新。正與魔
藏父子作五宗原五宗救同。魔藏父子。特不及揚子
雲博學多聞耳。然掦子雲陷身亂賊。為忠臣孝子所
羞稱。魔藏父子倒戈乃祖乃父。為宗徒中之敗類。其
罪正同。伊欲自比揚子雲。供招巳定。可為千秋鐵案
華嚴經云。汝承事一切善知識。應發如大地心。荷
負重任無疲倦故。應發如金剛心。志願堅固不可壞
故。應發如鐵圍山心。一切諸苦無能動故。應發如給
侍心。所有教令皆隨順故。應發如弟子心。所有訓誨
無違逆故。應發如僮僕心。不厭一切諸作務故。應發
如養母心。受諸勤苦不告勞故。應發如傭作心。隨所
受教。無違逆故。應發如除糞人心。離憍慢故。應發如
巳熟稼心。能低下故。應發如良馬心。離惡性故。應發
如大車心。能運量故。應發如調順象心。恒伏從故。應
發如須彌山心。不傾動故。應發如良犬心。不害主故。
應發如旃陀羅心。離憍慢故。應發如牸牛心。無威怒
故。應發如舟船心。往來不倦故。應發如橋梁心。濟渡
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志疲故。應發如孝子心。承順顏色故。應發如王子心。
遵行教命故。夫佛之誠言。承事善知識當如是。今五
宗救中。呵罵譏誚乃祖密雲悟之語。不一而足。顯悖
佛教。尚何論宗旨。實屬法國土背道之臣。大乘家邪
見之子。
御製揀魔辨異錄卷二
