心性罪福因緣集卷之下
大宋國　智覺禪師　注置

○藥叉神示比丘語

胡國伽藍有一比丘。居樹下。
悲泣憂惱三日不食。發呪咀之言。敬法藥叉現於半
身告比丘言。何故悲泣憂愁數日不食。比丘答云。我
持三衣微妙第一也。諸三衣之中最為殊妙。我年來
間堅護而不失。置房出間。為佗被盜依失玅財。如是
泣歎乃至不食。呪咀彼人。藥叉神云。汝比丘僧不是
沙門。非沙門之心。非釋迦之弟子。非真之梵行。所以
者何。尋比丘之法。雖失身命猶不為歎。何況自餘房
舍臥具飲食醫藥三衣鉢等。何故執著如是少物。造
諸惡業。後受苦時何人救濟於汝。比丘僧莫作呪咀。
念諸佛而求法財。當知僧伽陀國有一沙門名那求
陀。戒定智慧皆悉具足。慈悲禪定圓滿成熟。名聞內
外眾所尊重。時有國王至比丘所。恭敬供養種種之
寶物。所謂金銀毗瑠璃等。衣服白㲲及眾寶物。如是
諸物供養。國王還宮時。那求陀以眾寶物財欲施一
切貧乏孤獨。日沒入夜及亥時。有盜賊數十餘人俄
[003-0015c]
亂入取諸物。並復奪取沙門衣服三衣鉢等。任意取
出房去畢。時那求陀見於房內無有一物。並見我身
無衣裸形。雖然。心中不生憂愁。顏色光鮮歡喜滿胸。
見房取落一瑠璃玉。比丘見之驚怖取玉。走出呼賊
且待且待汝等。時諸盜賊聞比丘呼。暫時住立。比丘
歡喜以玉與賊云。汝等云何不取此玉。是七寶中光
明殊勝。時諸盜賊恠比丘所行。問比丘云。汝於此財
不生慳惜。比丘答云。我今於寶不生希望。我見財寶
如糞穢聚。生厭捨想豈生愛哉。善哉。汝等掃淨我穢。
時諸惡賊聞比丘說。皆生慙愧各相議言。何人厭離
如是眾寶。我等止貪不造惡業。以眾寶物反與比丘。
比丘不受。誘進與賊。諸人不取施反比丘。如是經時
互不取財。群賊白僧。世間眾生若王若臣沙門居士。
一切諸人皆樂財寶。盡力求索臨老歎尋。比丘何意
於財不求。反生厭却如見毒藥。比丘答云。汝等能聞。
我今為說。世間眾生皆迷生死。以無常身生常住執。
求浮雲財徒增罪苦。昨所瞻者今日則亡。晨所覩人
夜則不見。國王大臣誰免此難。入海昇空專不遁死。
以如是身貪財儲積。少火出來須臾焚失。或海水漂
流剎那消失。依求財物反生憂惱。叩頭歎息流淚慳
惜。欲火燒胸欲水沉身。散失財寶何時還時。現世摧
肝橫生惡業。由貪財寶惡業緣故。命終入於阿鼻等
地獄受諸極苦。猛火燒身節節火燃。或上劒樹或踰
刀山。或投鑊湯或入灰河。或食沸屎或噉鐵丸。或飲
[003-0016a]
融銅或臥鐵牀。或抱銅柱銅林碎身熱丸燒眼。如是
等苦一身聚集。舉聲啼哭誰施慈心。摧肝悲歎更不
得免。纔出地獄復生餓鬼。由貪財寶惡業緣故。術竭
飢渴十方求食更不可得。噉火食炭燒身悲泣。或飲
露水忽變膿血。或復舉體融銅火燃。或復走行足下
流火。如是等苦更不可數。人間暫時由貪浮財。三途
多劫受苦如是。是故智者見財猒捨。其諸愚人愛財
生執。大師釋迦教比丘云。汝等比丘不求欲樂。於諸
法中可生厭離。觀身如沫。觀命如露。觀於財物如幻
雲想。觀於男女生地獄想。觀飯如蟲。觀羹如屎。觀於
僧房猶出獄所想。觀眷屬生獄率想。觀衣服生蛇皮
想。觀鉢器生髑髏想。乃至夢中不生貪樂。所以者何。
多諸苦故。比丘常以少欲知足為其所行。是故我今
不貪財寶。猶於身命更不生於一念愛心。何況其餘
浮雲財物哉。時諸盜賊聞比丘說。意解流淚。責身悔
過。便求出家。比丘隨喜剃頭授戒。時諸賊人既出家
巳。白沙門云。我等出家作佛弟子。如大師說。一切諸
物皆不生樂。若然沙門應無所樂。比丘告言。善哉汝
等能問比丘所行作法。然佛弟子於諸萬法皆不生
愛。猶於佛法不可生愛。何況餘法。但以大悲為利佗
故。種種方便志求佛法。若起自利行大悲障。志求佛
法專為眾生。但以慈悲應如是觀。向食只求法喜禪
悅。見衣亦求忍辱法衣。住不著而但求住慈悲房室。
見於眷屬不起愛執。志求萬行方便僕從。觀身但求
[003-0016b]
萬德法身。觀於露命但求慧命。雖求佛法不起法愛。
何況於餘法生一念著。比丘善聽。在家多苦不可數
盡。王法難苦。妻子纏苦。眷屬逼苦。無官位苦。財不飽
苦。求萬物苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。如是諸
苦日日增集夜夜逼來。雖苦而求。不生厭離競來求
覓。猶如渴者飲於鹽水。渴心更增彌求鹽水。亦如大
園廁於出家者樂甚可愛。求離王難之苦。致法王之
位。離妻子之苦。得真梵行。少欲知足無不飽苦。出恩
愛家。無別離苦。深生慈悲。離怨憎苦。上蒙如來摩頂
覆護。中與諸菩薩常共安樂。下諸天人龍神夜叉恭
敬尊重。如是等樂不可說盡。善哉汝等入於如是安
樂法域。如法修行證於大覺。諸賊比丘信受修行。皆
見道遠。彼比丘僧未取滅時。我等常守護恒不離邊。
今見汝等行是大惡人。早懷慚愧如賊比丘。於失三
衣不應生苦。但深觀心大乘法服。不生染著有為三
衣。說是語巳。藥叉不現。比丘聞巳深生悔過。起無上
心志求佛法。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法
性真如寂靜。諸法心起不思議故。

○法崇和尚誡弟子語

法崇和尚有一弟子。不習
正教不誦經典。所好誦者一陀羅尼。和尚密語彼弟
子言。汝所誦持不動真言。從是以外。亦有何心行誦
此真言。又每日誦幾真言耶。弟子答云。我以呪力蒙
明王護。飛鳥忽落。流河停止。縛龍鬼神被仰國王。以
如是心誦持真言。日夜各誦千反真言。法崇和尚誡
[003-0016c]
弟子言。汝更莫作如是希望。身如電光暫住不久。命
似草露夜置朝零。威德驗力財寶盛年。皆不隨身亦
不常住。汝以此身不念無常。人身難得佛法難遇。何
以纔誦一陀羅尼。空望現世不顧後世。汝若翻破現
世希望。志求佛道怖畏三途。我今為說持呪方法。弟
子白言。我今愚癡全無所知。聞大師誡始知無常。善
哉和尚為我說之。只求佛道不樂世樂。和尚告言。如
是如是。誰有善人不隨善言。我昔若時值一智者。我
隨彼人一所同宿。比丘通夜不睡端坐。常滿眼淚泣
聲頻聞。常手彈指愁歎出色。我心不染菩提之法。只
常望求名聞利益。誦一真言以為所作。念佛世承人
身心放逸。猶如汝今所行作法。我時見於比丘所行。
生奇恠念。問其因緣。何故比丘常泣。不喜一切僧俗
貧富貴賤。生遊樂自在歡娛。顛樂欲聞。比丘答云。此
身非樂。眾苦根本。何有所樂。我心歡喜。於無量劫墮
於地獄。摧折身骨焚燒五臟。眼見獄率生怖畏心。耳
聞呵責不知答方。舌甞熱丸身抱熱銅足步火。心悲
難忍。纔出地獄更經鬼畜。希有人身如優曇華。雖得
是身貧窮下賤。愚癡破戒還入地獄。如人取石仰空
投上。不經幾時便墮地上。以如是身何生安想。是故
我今常懷憂愁。我聞此語身分震驚。不知方角。智者
猶恐三途之苦。況愚癡身。更問何免生死方法。比丘
答云。汝誦真言。是成佛道。只止希望可樂淨土。我為
開示念誦心行。於念誦有事相念誦。理性念誦。若知
[003-0017a]
此者。於菩提道無迷可到。事相念誦。威儀具足。內外
令淨。香藥供具任力供養。深念本尊無限弘誓。諸佛
大悲無緣為先。悲愛眾生垂一子慈。以智慧光照癡
闇身。以尸羅衣䨱破戒身。如是大悲不捨眾生。猶如
悲母不捨病子。抱持覆養泣悲加護。唯願如來恒臨
此所。引接我身出離生死。誦真言時手捻念珠。明記
呪遍而不雜亂。而作是念。我所持呪。三世十方諸佛
密語。一真言中攝一切善。但應作信不可分別。於煩
惱病真言作藥。於生死海真言作船。菩提資糧涅槃
果德。降波旬怨以真言劒。除貧窮苦以真言財。如是
思惟清淨念誦。取真言數可作思惟。越一玉時斷一
煩惱。證三摩地。越百八玉斷身中障百八煩惱。誦一
遍呪證一三摩地。誦百八遍百八三昧。如是思惟不
緩不急。可誦真言。願以此善必證菩提。自佗怨親入
秘密藏。是事念誦者。是秘密事。雖不可示。法慳有過。
是故教知。不可輕輕。念珠真言并非他所。只我身心
名於念珠。亦名真言。直以我身可觀念珠。更不可求
別之念誦。所以者何。尋我身分頭等六分。三百六十
種種諸骨。皮肉血肝五臟六腑。如是諸物和合而有。
猶如念珠百八之珠。達摩之玉。十弟子之玉和合而
有。眾生身分無常。假借一期生間而不毀壞。是則命
根連持相續。猶如念珠諸玉和合。雖可散失。以諸連
持不失而住。尋我身分。一生自過衰老漸至。風刀解
節。命根既去諸根散壞。身既散失猶如念珠。日月多
[003-0017b]
積時節運過。絲緒朽壞玉體推破。所所散失不知去
方。故知離身更不可求別之念珠。如是觀察。名理念
珠。真言字相依聲假立。或有或無。唯念珠觀可用觀
念。又直心名念誦等。更非異物。尋心體性萬法所依。
猶如念珠達磨之玉。一切諸玉以此為主。諸心所法
遍行別境。根本隨煩惱及不相應如是諸法。重重不
雜善惡不失。次第而住。猶如念珠百八諸玉。十弟子
玉。尋其體相雖有差別。更不相離一類而住。又諸心
王及彼心所善惡諸法。論其本性但是一如。離求善
惡由妄想念。自然分別心．心所別。亦由妄心生善惡
業。牽引三有善惡果報。一期生死和合而有。但由業
力及妄分別。猶如念珠諸玉之體。雖無本體大小玉
別。但由工巧及緒串持和合而住。是故觀之。心如大
玉。心所如諸玉。妄想如工。業力如緒。法性無始作迷
輪始。猶如念珠繞匝取數。始自達磨。無明無始無終。
依斷論終。猶如念珠繞匝巳異。終留達磨。心性難思。
修行作佛。究竟上位猶如念珠捧置頂上。心性難量。
至於菩薩賢聖之位。猶如念珠繫置頸上。或時心性
感人天果。猶如念珠繞置手臂。或時心性沉沒三途。
猶如念珠悞落泥中。或時心性薰禁戒香甚可愛樂。
猶如念珠入沉檀等其體甚香。或時心性薰習煩惱
甚可猒離。猶如念珠交[葸-十+夕]韮等或落糞中。其香甚臭。
心性不定。剎那剎那轉變難知。或善或惡或復無記。
或昇或沉或復處中。或亂或定或愚或智。雖如是別。
[003-0017c]
觀其本性。一如法界實難思議。猶如念珠自在不定。
或作長短或作方圓。或時散失或復還得。雖有如是
種種差別。尋本來由。但出如來金口之說。非凡夫人
稱。如是觀心真言念珠。名理念誦。真言字相。准先觀
知。恐彼秘密。不論真言。依天台山智者禪師三觀一
心相續觀法。一念誦中三諦具足。所誦真言。能誦我
身。手持念珠。及所念心。論其本性如幻如夢。何是念
誦。何是心性。由妄分別生別異相。真實推求皆悉空
寂。如人睡夢見種種事。或喜或苦或男或女。夢覺之
後推前夢事。不知本性不見體相。由一念睡有種種
夢。萬法如是。由無明夢有善惡異。智慧心覺皆是空
寂。何有智者分別真言我身心性念誦等別。如是念
珠名空念珠。萬法如是。本性空寂。有因緣故。諸法而
生。是故亦有真言念誦身心等相。不離而住互有差
別。如人有目向雲晴天。見於日月星宿等別。而不雜
亂。如是念誦名假念誦。以前二觀以為方便。得入中
道第一義諦。真言念誦能持所持。尋其體性非有非
無。亦有亦無。遠離四句永絕百非。如是念誦是則名
為中道念誦。於空假中一念不具前後次第。是則名
為歷別次第念誦。於一念中三諦具足非前非後。一
心念誦一切念誦。一切念誦即一心念誦。非一念誦
亦非一切念誦。萬法具足不增不減。三德圓滿自在
明了。如伊三點如面三目。如是念誦是不思議圓融
念誦。諸念誦中最為第一。如是三種名理念誦。復有
[003-0018a]
最極秘密念誦。名心月輪布字念誦。雖應宣說。秘密
中極密。是故不說。汝猶欲知。後時復來。見汝心行我
為說此。伹以先說事理念誦。直應見佛及到寶所。汝
今聽受。勿令漏失。其有信心求佛道者。汝亦為說此
念誦法。比丘如是說法巳畢。彈指思惟入觀行。時食
時巳過。當將至日中。時有天童從空來下。以天甘露
飯入比丘鉢。敬心禮拜。忽然不見。我見此相歡喜頂
禮。聽受經法。于今不失。我今以此念誦觀法。授與比
丘。自今以後依之受持。觀心法界直至道場。弟子比
丘信受此語。觀心念誦不生異想。不動使者時時來
現。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂
靜。諸法心起不思議故。

○攝忍比丘云

我念昔時遇惡比丘。常被罵詈。我起
瞋恚欲報彼怨。顏面失色。執持利劒及器杖等。通夜
伺求終日作謀。敬法藥叉并聞其說。心懷怖畏而跪
自言。有一比丘常以惡言罵詈誹謗無咎我身。聞此
謗者身心不安。伺求其便欲殺彼僧。以是因緣其利
劍等日夜嗔愁。敬法藥叉彈指數反。從眼下淚猶如
春雨。語比丘言。云何比丘起如是惡。其在家人不受
禁戒。猶有善心。莫如是惡。何況出家纔作佛子。起是
想哉。破石不惜元非玉故。硝玉可惜是珍寶故。俗人
作惡如石破壞。沙門起惡如玉硝。汝今思惟法師所
行。起忍辱心。可捨報怨。我今為汝說法師行。如來滅
後千餘歲。徤那崫國有一沙門。名吉尸尼。五篇七聚
[003-0018b]
十三僧殘無有毀犯。并學三藏智慧明了。王臣人民
見其戒行。尊重供養。時有破戒惡行沙門數百集會。
共相議言。是吉尸尼惡行沙門。內懷惡心。現有智行。
獨受人敬。誹謗我等。由是我等惡名周遍。我等來至
彼比丘所。罵詈誹謗或加杖木。令去國內追出遠境。
如是議巳。破戒比丘數百聚集。以種種言誹謗罵詈
是沙門言。或汝是大惡盜賊。或言汝是大惡律儀。或
言汝是貪食魚肉。或言汝是噉飲酒[葸-十+夕]。或言汝是夜
抱女臥。或言是奴婢下賤。或言汝是殺鹿常食。或言
汝是秘持弓箭。或言汝懷利劒殺人。或言汝是常誑
惑一切。或言汝是佛法外道。或言汝常誹謗我等。或
復罵詈言。如是惡人打破其頭。或復詈言令食糞尿。
或復詈云以繩縛身。或云利劒當殺其命。或云利錐
可錐其咽。或云鉫鏁繫縛手足。雖如是等種種惡言
罵謗沙門。而是比丘更無嗔氣。顏色柔輭默然受之。
更不返答。諸比丘眾如是罵詈各各相去。時空中有
如我等類護法藥叉。皆來集會。雖當冥罰破戒比丘。
見此比丘希有所行。為試是僧心行作法。於惡比丘
不敢如害。諸破戒僧後時羞使。令見彼僧。時持戒僧
不動而住。而諸比丘聞彼沙門不去猶住。倍生瞋恚。
各持刀杖復來集會而作是言。以言試追惡僧不去
猶住。各加刀杖可遠擯出。作是言巳。打頭截手削於
鼻。五體身分一切打傷。而是比丘身心不動。猶如盤
石。慈眼見迴出柔語云。善哉。汝為我善知識。失毒惡
[003-0018c]
身。何時報恩。我以兩肩荷戴汝等。經於百千萬億時
歲。恭敬尊重盡心供養。猶不報盡今日之恩。時於空
中有一大音。猶如雷電而讚比丘。善哉沙門。攝身口
意。忍辱最勝。能忍諸惡。破戒比丘見聞比丘不嗔慈
語。及聞空中讚比丘聲。忽懷怖畏。深生慚愧。五體投
地禮比丘足。我以惡心穢淨戒聖。還知我惡。信其德
行。唯願沙門悲愍我等。令滅破戒地獄之苦。時比丘
言。善哉汝等常慈悲我。先施安穩。今與安樂。如是大
恩實不可報。我今不生一念惡心。但念今日得大利
益。時諸比丘合掌白言。沙門今日於我等類不生惡
心。以何為證。比丘答言。我出家巳來。未作妄語。未起
嗔恚。未生憎嫉。何故方始生妄語。我雖蒙於汝等打
罵。實不生於一念惡心。汝等所戒刀仗之具。皆變蓮
華開敷香鮮。作是誓言。破戒比丘所持刀杖皆變蓮
華。色相殊玅。諸比丘眾見是事巳。深信慚愧。不知所
之。見大師形是例之沙門。以何方便攝持嗔恚。能忍
諸惡。願為我等說其因緣。比丘說言。善哉大眾問深
法要。為汝說之。諦聽思惟。我依佛教。不依外道。住六
種心。不起嗔恚。不生怨心。於諸惡法身心不動。一於
眾生生如來想亦皆有恩。二深怖畏後世苦故。三念
忍辱無量利益。四不生於我我所想故。五以大悲愍
眾生故。六住現觀不思議故。由是因緣不生怨心。於
諸眾生生佛想者。細尋一切有情之輩。皆身內有三
身如來。由一念妄心感如是身。若其發心皆當作佛。
[003-0019a]
若未發心亦理如來。是故觀察十方如來是巳成佛。
一切眾生是未成佛。雖有巳成未成之別。因是法身
何生差別。是故我今如來弟子。何於佛所起大惡心。
作如是念不生怨心。又諸眾生皆是往昔流轉父母。
養育我身如今父母。由妄想念不知所生。云何恩所
而生惡心。如是思惟可生惡哉。二畏後苦失大利者。
若起一念嗔恚心時。一切煩惱俱時動發。一切天龍
悉得於便。皆失一切善根財寶。入於地獄受無量苦。
何由剎那嗔恚之心。經無量劫受諸重苦。及失無量
善根種子。為諸聖人所呵責哉。華嚴經中佛為菩薩
說如是言。菩薩若起一念瞋恚欲報怨心。則得百千
億惡法。不證菩提。不聞正法。不生淨國。生惡道中。生
八難處。身多痔疫。多被謗毀。惡知識來。生外道家。離
佛正教。入魔界。不見善人。惡深日增。善法皆盡。常生
邊地。身常貧窮。身常顛倒。心常愚闇。而生惡心樂於
生死。除一切智。不入佛法。不住禁戒。見僧誹謗懈怠
懶惰。生生永離佛法佛子菩薩。但由一念嗔恚心。如
是等數無量惡法決定現前。何況生於二念三念嗔
恚心哉。是故比丘常作是念。假使十方一切眾生各
各執於如須彌力打截我身。逕無量歲受苦不休息。
我當忍受不生一念報怨惡心。以何因緣。一念惡心
無二世利。是故比丘不生怨心。三念勝利不生惡者。
若人罵詈及加刀杖損身分時。為我有過。應作是念。
是我所悞。專非他過。諸人呵責誡調我心。還可生喜。
[003-0019b]
何生怨哉。若身無過橫被打罵。應作是念。我今無犯
忽得此苦。定知應是過去時故業苦因。于今不失。今
生償盡。是我過也。非佗所為。如是思惟不生反報怨
結之心。是名第一法師所行。生生蓮華化生。寶華承
足。不履地泥。在在所所見佛聞法。智慧明了。不入三
途。一切天龍鬼神脩羅師子虎狼羊鹿牛馬等蠢蠢
之類。見忍辱人皆生歡喜。不生怖畏。恭敬尊重如事
天帝。如事父母。諸佛如來常共護持。三界賢聖常樂
見之。正使十方一切眾生懷毒嗔恚欲害來集。見忍
辱人皆起慈心。不生惡心。況復加害。尊重供養發心
還去。忍諸惡心有如是等大威神力。故如來云。眾人
諍論不報為勝。眾人誹謗忍默為勝。諸善法中忍善
第一。諸善力中忍力第一。諸兵眾中忍兵為勝。諸財
寶中忍財第一。比丘常念有如是等二世大利。於諸
惡法不生怨心。四不生於我我所想故不生怨者。比
丘若被打罵苦時。應作是念。今我身分非自造作亦
非自物。皆以法界地水火風因緣和合。今盡分散各
還本所。是故身體骨肉心肝。地大所成。非我已物。而
是法界大地一分。膿血淚汗。水大所成。非我已物。但
是法界大海一分。身有燸氣及入出息。火風所成。亦
非已物。而是法界火大風火大風大一分假法。以是
因緣。今我身分非我物故。於身不可生於愛惜。於打
罵者亦不應生怨結惡心。又復思惟。此身無常須臾
假借。雖生愛惜更不可留。何於暫時無常身體。永結
[003-0019c]
多劫受苦因緣。自佗懷毒生生不忘。如是思惟不生
怨心。五發大悲。我今出家偏為法界。見諸眾生由迷
心性受生死苦。由是發四弘誓慈悲。荷擔法界一切
眾生。運置菩提涅槃彼岸。但受諸樂。令入佛慧。由如
是心。我今出家。以是因緣我身即是眾生父母。何於
一子生惡心哉。我身醫王。應治眾生煩惱病患。何於
眾生增其病哉。我今船師。應度眾生生死大海。何於
眾生令沒生死。如是大悲憐愍眾生。報怨惡心更不
現起。六住觀心。比丘常觀心性實相。我身即是眾生
之身。我心亦是眾生之心。所以者何。心佛眾生但是
一物。更無差別。譬如虗空無十方相。亦無差別。亦無
勝劣。但一空相。如是如是。心佛眾生但一無三。由惡
覺故生於自他異類差別。生善惡心。互懷忿怨。生生
殺害。互抱歡喜。在在語親。觀如是相。猶如幻化亦如
水月。如是思惟。雖見怨人不生惡心。雖見我身不生
愛念。如空見空無憂喜想。亦如化人見於化人。但愍
自他妄想迷亂。專不求於眾生惡過。自他平等不可
思議。三世一念不恒隔。乃至智者歷萬法境。尋知實
相。由是觀心。惡心不生。慈悲忍辱剎那剎那須臾須
臾增進圓滿。猶如月輪漸漸圓滿。亦如日光遍照虗
空。無有障碍。我今如是直觀心性。雖蒙汝等罵詈刀
杖。更不生惡。彌生慈悲。汝等比丘若有善心。早離惡
心。如是修學。一生如夢。何故懈怠破戒。諸僧聞比丘
說。血淚流出。永發道心。皆持禁戒。常修忍辱。不起惡
[003-0020a]
心。比丘當知。如是思惟。永息惡心。如往昔僧。說是語
巳。藥叉不現。我聞此語。從是以後常攝身心。怖畏後
世。雖加杖木罵詈誹謗。默然受之不加報答。時世諸
人呼我攝忍。若有比丘發道心者。如是觀法。必應受
學。是故應知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂
靜。諸法心起不思議故。

○法志和尚問比丘云

法師所行種種無量。沙門行
於何等功德。比丘答云。我習法文。說法論義。以為所
行。和尚問言。說法論義度脫生死。是殊勝行尤可隨
喜。以何心想可修是行。比丘答言。若於說法論義時。
內心念言。願聞法者皆生隨喜尊重於我。敬禮於我。
于智者中我獨最勝。名稱普聞。受諸供養顧眷屬一
生。以如是心說法論義。從是以外有何所樂。和尚語
云。我聞汝說□□□□摧折我肝。不可堪忍。沙門習
學三藏法門。何以智眼迷名利□□□有目飲酒醉
亂。或毒失心。眼目宛轉不見色相。今見比丘雖有少
慧。說法論義飲名利酒。服勝他毒。醉亂迷悶。不見二
世罪報業色亦復如是。諸罪業中。不淨說法是為第
一極重惡業。我今為汝說說法論義甚深方法。如我
昔時經行諸國。往邊少國有一比丘。名曰寂慧。持菩
薩戒。深守其精。不犯輕戒。何況十重。習學大乘。智慧
甚深。言詞柔軟。辨才最勝。國中僧眾皆來承習。捨指
南面作比面禮。我往彼所親近暫住。應時國中王臣
人民僧尼眾等皆集聚會。白比丘言。善哉今日我等
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類說微玅法。令心歡喜。比丘辭退更不說法。如是如
是日日雖請。比丘慇懃辭請不說。時諸大眾大杲所
念。涕淚悲泣不樂本所。寂慧沙門見是諸人信心求
法。發大悲心受大眾請。著新淨衣內外清淨。手持香
爐漸漸行步至於堂門。閉目思惟然後入堂。如法禮
佛登於高座。端身思惟。不見大眾。不見眾色。不聞餘
言。臨說法時。舉聲大泣。淚流如河水。集會僧俗貴賤
大眾見寂慧泣。雖不知於因緣作法。時生慚愧。莫不
泣者。然後為說甚深玅法。不經時節。纔經一時。於其
中間一切大眾於寂慧之所。皆生佛想一心聽法。或
復悲泣如犢失母。或復歡喜如貧人得寶。或怖罪報
如獵士得鹿。或求出家或持禁戒。或攝心亂或發道
心。或復隱居或行布施。或懺眾罪。如是利益其數甚
多。應時堂內異香薰滿。亦於空中音樂遙聞。見前異
相生希有想。寂慧比丘說法時竟。閉眼思惟。舉聲大
泣如前所說。從法座下。屈禮諸佛。以大慈眼顧見大
眾。漸漸出堂。而思惟觀念不可說盡焉。是時我見比
丘說法。永異餘僧說法之式。心生歡喜。伺求靜時往
寂慧之所而作問言。我聞佛教。說法教化。是菩薩行。
大師何故度度辭退說法之請。又復何故說法初後
悲泣憂愁。願為我說。欲知因緣。我作問時。有少分智
說法論義多聞比丘數十在座。寂慧沙門答我問云。
善哉比丘我為說之。諦聽思念。說法度佗。諸佛菩薩
所行之法。凡夫淺識。力所不及。所以者何。若不量機
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妄說法要。聞者失益。能說所說皆唐捐故。滿願說法
蒙淨名誡。身子度佗被外道哢。二乘聖者斷盡三界
煩惱障巳證生空理。不生著心。猶於說法有如是過。
何況未斷煩惱愚夫。以少分智為佗說哉。寧以利劒
剜取三世一切諸佛青蓮眼目理也。豈以不淨心為
佗說法。亦以刀聚同時殺害無量世界六道之眾生。
更不可以住有相心為佗說法。若欲一時頓作十惡
五無間等無量無邊一切之重罪。經無量劫生阿鼻
獄受無限苦。但以有相不淨之心。應昇高座為佗說
法。寧以鐵鉗拔出我舌。以極利劒剌摧舌根猶如微
塵。日日夜夜時時尅尅受此苦痛。經無量劫。不應更
以名利勝佗不淨之心說法論義。悲哉悲哉。濁世比
丘不知正教究竟之正理。不量眾生機根之差別。但
以名利勝佗之毒心。現說法相。誑惑世間。奪盜財寶
資命嚴身。覆養眷屬受佗尊重敬禮供養。實無智行。
猶如竹葦外相似賢。見內虗豁。亦如畵瓶盛於糞尿。
不可近身。猶不審哉。說法之師後生之身受何等苦。
誰有智者好於說法。設雖不起有相之心。未斷惑時
猶不出假。所以者何。自損益佗似有大悲。猶無大悲。
猶無大益。離雜毒身然須說法。靈山聽眾智顗禪師
臨命終時。謙自位言。領眾太早。位居五品權者。猶恐
出家說法非誠實者。四依大士提婆菩薩趣滅度時。
語弟子言。我先度佗。自位未就。菩薩卑下非論凡夫。
以是因緣。我不說法。出家巳後未起有相說法之心。
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今日始起何生欲哉。寂慧沙門說此事時。小智說法
諸比丘類深懷慚愧。血淚流下。永斷說法論義之心。
我復問云。我心雖信。猶生疑惑。我聞正教諸功德中。
為他說法是第一善。如法華云。竊為一人說一句法。
是如來使行如來事。況大眾中為佗廣說。又有經云。
有人多劫以妙七寶施十方界一切眾生。功德甚多。
若有比丘為一眾生說四句法。功德勝前無邊無盡
不可為喻。又有經云。於諸施中法施最勝。諸比丘眾
常行法施。以是因緣為佗說法是最勝事。如大師說
是大惡事。我迷兩道未生決定。願為說之。比丘答言。
能問此事。我為說之。佛說比丘持戒威儀具足清淨。
如是比丘皆應供養。隨是比丘一切應行。是真佛子。
是真梵行。為迷此旨破戒無慚。不調心行不名沙門。
不入僧數。不許共住不許共行。雖大地廣及海水多。
為破戒僧猶不許於一步之地一渧之水。是大惡賊。
一切所用皆偷盜故。何故於中許說法哉。以之案之。
比丘所出諸經所說。皆是持戒比丘所作。非許破戒
比丘所作。非許破戒比丘說法。何況法華說法師行。
慈悲為室。忍辱為衣。諸法空座。處之說法。是豈破戒
比丘行哉。是故不應生於疑惑。於說法時不生希望。
但除大悲。不起想心。內外清淨說法比丘。其餘沙門
何說法哉。我復問云。我今生信不生疑惑。若欲說法
以何等心而為人說。比丘答云。汝不煩問。所以者何。
說法度人。尋其本緣是大佛事。三世諸佛之所行故。
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以是因緣。釋迦大師為四依之人說置方法。如法華
中法師．安樂二品之經內。細說所行內外方法。亦如
餘經處處經文說法方便。何故煩問。又可作答。若欲
說法。應如佛說。若違佛說。更不說法。我復問云。如大
師言。說法方便明見諸經。持戒沙門內外清淨。但以
大悲不懷希望。於大眾之中說深玅之法。有難問者
和顏而答不生怨心。是為說法。如是方法眾中說法。
如我等輩下根著相破戒比丘。不可生於說法之相。
況為一人而說法哉。從是以外。寂寞山林無人之所。
但我一人為自行住。調攝迷心不說法那。為當云何。
願為我等說此法要。沙門答云。善哉比丘是真佛子。
近代末世破戒以少分智說法論義。不知方隅得聞
如是不淨說法。罪報深重還生怖畏。永斷說法。發道
心時曾薰習故。有說法之。若猶現前攝心。安座寂寞
之所。當起觀心說法威儀。所以者何。我深達佛教。歷
萬法之境。常觀心性。直至寶所。我今為汝說此方法。
比丘端身安座不動。閉目思惟。不緣異境。應如是觀。
我身佛堂。誰是身外更求佛道哉。兩足柱。上橫背骨。
棟兩肩梁。餘骨筋種種結搆皮膚血肉。葺尾塗壁。以
頭寶故置身堂上。腹內空豁猶如堂內。身有九孔如
堂門戶。身內骨肉互有隔障猶如佛堂內陳外陳。五
臟六腑種種諸物。青黃赤白長短方圓。形色種種彌
滿其中。猶如堂內幡葢華鬘佛臺高座。以眾寶物莊
嚴安置。是身堂內菴摩羅識法界性本覺法身。三十
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七尊眷屬圍繞結跏趺坐。三昧清淨法蓮華臺。第六
意識心王法師著忍辱衣。著慈悲裳。法門威儀清淨
而敬禮本覺佛。懺虗妄過。登法空座。寂靜安坐。心王
法師見身堂內聽聞四眾滿堂雜住。所謂善惡心所
等法十大地法。而善惡心恒相應起在於身內。如人
天類善惡心雜預聞法座。大善地法唯善心恒相應
起。亦在身內。猶如出家僧尼等類。形體順佛預聞法
座。貪嗔癡等大小煩惱。唯惡心起。亦在身內。猶如鬼
畜修羅等類。雖是惡趣罪業眾生。有機緣故。在聞法
座。如是等類善惡心所。大眾之中第六意識。心王法
師以大法音。不懷驚怖不生希望。告心所言。汝等善
聽。我為宣說法界真如清淨法門汝。等體性即是佛
法。貪欲是道。恚癡亦然。惡心所眾猶以如是。何況其
餘善心所眾。豈非佛哉。一一心所皆具佛法。萬德㽵
嚴不壞不滅。無缺無減玅不思議。乃至身堂所有色
塵足柱肉壁一切色法。一一皆是法界真如。互不障
礙圓融自在。汝等心所於實相法。更不坐於各別之
想。由妄分別業力因緣而有心王心所親疎所緣。剎
那剎那生住異滅。有為無常有漏之相。論其本性空
寂一如。誰是心王。誰是心所。何是本覺法身如來。何
是所住身體伽藍。如夢如影。亦如虗空。是不思議一
如法界。第六意識心王法師說是法時。心所大眾皆
得法喜。貪嗔等眾離於毒惡。皆變布施慈悲等行。信
精進慧善心所眾。彌更增長無量功德。於心王師恭
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敬尊重。應時身堂忽然廣博。量同法界。菴摩羅識本
覺法身四智如來。放智慧光照曜境界。一切法界諸
佛菩薩賢聖皆來集會。坐身堂內。即時印可第六意
識心王法師。猶如遮那摩耶胎內說華嚴時。諸佛菩
薩皆來集會儀式之相。心王法師被照本覺五智光
明。及蒙諸佛印可讚歎。踊躍歡喜頂禮恭敬本覺法
身及一切佛。繞百千匝却住一面。還覺本際甚深法
門。見於法界不離我身。雲集諸佛不離我心。但一平
等。猶如虗空不。著有邊不著空邊。亦不生於亦有亦
無非有非無。離二邊執。四句百非悉皆遠離。冥契真
如宛然而住。如是觀察思惟心性。名真說法。汝等沙
門如是修行斷煩惱。後為諸大眾可說法門。比丘當
知。此是秘密最極究竟觀心說法。莫令披露。我時聞
了。深以受持。汝比丘僧早離名聞利益說法。深攝身
心全持禁戒。二世成就無受諸苦。比丘聞巳離於不
淨說法論義。思惟佛道不交聚落。得見佛身。是故應
知。心佛眾生三無差別。應觀法性真如寂靜。諸法心
起不思議故。

心性罪福因緣集卷下終