No. 2117

三教平心論序

三光麗天。亘萬古而長耀。百川到海。同一味
以亡名。三教之興。其來尚矣。並行於世。化
成天下。以迹議之。而未始不異。以理推之。
而未始不同。一而三三而一。不可得而親疎
焉。孤山圓法師曰。三教如鼎。缺一不可。誠
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古今之確論也。嗟乎執迹迷理者。互相排斥。
致使。

先聖無為之道。翻成紛諍之端。良可歎也。比
觀靜齋學士所著一理論。言簡理詳盡善盡
美。窮儒道之淵源。啟釋門之玄閟。辯析疑惑
決擇是非。未嘗不出於公論。譬猶星之在秤
輕重無差。鏡之當臺妍醜難隱。斯論之作。良
有以矣。通城實堂居士吳鼎來。智識超邁黨
與至公黨與出史記。謂言意相合。而與之友善也命工繡梓以廣其傳
欲使覽者。如白居易張商英等唐宋諸賢。察
其至理直趣。

真際同脫塵累。豈小補哉。

時龍集甲子秋七月上日謹序

三教平心論卷上

靜齋學士劉謐撰

嘗觀中國之有三教也。自伏羲氏畫八卦。而
儒教始於此。自老子著道德經。而道教始於
此。自漢明帝夢金人。而佛教始於此。此中
國有三教之序也。大抵儒以正設教。道以尊
設教。佛以大設教。觀其好生惡殺。則同一仁
也。視人猶己則同一公也。徵忿窒慾禁過防
非。則同一操修也。雷霆眾聵日月群盲。則同
一風化也。由粗迹而論。則天下之理不過。善
惡二塗。而三教之意無非欲人之歸于善耳。
故孝宗皇帝製原道辯曰。以佛治心。以道治
身。以儒治世。誠知心也身也世也。不容有
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一之不治。則三教豈容有一之不立。無盡居
士作護法論曰。儒療皮膚。道療血脈。佛療骨
髓。誠知皮膚也血脈也骨髓也。不容有一之
不療也。如是則三教豈容有一之不行焉。

儒教在中國。使綱常以正人倫以明。禮樂刑
政四達不悖。天地萬物以位以育。其有功於
天下也大矣。故秦皇欲去儒。而儒終不可去。

道教在中國。使人清虛以自守卑弱以自持。
一洗紛紜轇轕之習。而歸於靜默無為之境。
其有裨於世教也至矣。故梁武帝欲除道。而
道終不可除。

佛教在中國。使人棄華而就實。背偽而歸真。
由力行而造於安行。由自利而至於利彼。其
為生民之所依歸者。無以加矣。故三武之君
欲滅佛。而佛終不可滅。

隋李士謙之論三教也。謂佛日也道月也儒
五星也。豈非三光在天闕一不可。而三教在
世亦缺一不可。雖其優劣不同。要不容於偏
廢歟。然而人有異心。心有異見。慕道者謂。
佛不如道之尊。向佛者謂。道不如佛之大。儒
家以正自處。又兼斥道佛。以為異端。是是非
非紛然淆亂。蓋千百年于此矣。吾將明而辨
之。切以為不可以私心論。不可以愛憎之心
論。惟平其心念究其極功。則可以渙然氷釋
也。蓋極功者收因結果處也。天下事事物物
皆有極功。沾體塗足。耕者之事也。至於倉廩
充實。則耕者之極功也。草行露宿。商者之
事也。至於黃金滿籯。則商者之極功也。惟三
教亦然。儒有儒之極功。道有道之極功。佛
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有佛之極功。由其極功觀其優劣。則有不待
辨而明者。

自今觀之。儒家之教。自一身而一家。自一家
而一國。自一國而放諸四海彌滿六合。可謂
守約而施博矣。若夫四海六合之外。則何如
哉。其說曰。東漸西被訖於四海。是極遠不過
至四海訖。則止於此。而更無去處矣。是儒家
之教然也。故學儒者。存心養性蹈仁履義。粹
然為備道全美之士。而見諸設施措諸事業。
可以致君。可以澤民。可以安國家而立社稷。
可以扶世教而致太平。功成身老。名在青史。
儒之極功如此而已。曾子曰。死而後已不亦
遠乎。蓋至於死則極矣。

道家之教。自吾身而通乎幽冥。自人間而超
乎天上。自山林巖穴而至於渺渺大羅巍巍
金闕。可謂超凡而入聖者。若夫天地造化之
外。則何如哉。其說曰。大周天界細入微塵。
是極大不過周天界。界則限於此。而外此者。
非所與知矣。是道家之教然也。故學道者。精
神專一動合無形。翹然於清淨寡欲之境。而
吐故納新積功累行。可以尸解可以飛昇。可
以役鬼神而召風雨。可以贊造化而立玄功。
壽量無窮快樂自在。道之極功如此而已。黃
庭經云。長生久視乃飛去。蓋至長生則極矣。

佛家之教。一佛出現。則以三千大千世界為
報剎。姑以一世界言之。一世界之中有須彌
山。從大海峙出於九霄之上。日月循環乎山
之腰。而分晝夜。須彌四面為四洲。東曰弗于
逮。西曰瞿耶尼。南曰閻浮提。北曰欝單越。
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四大洲之中各有三千洲。今此之世界。則閻
浮提也。今此之中華。則南洲三千洲中之一
洲也。釋迦下生於天竺。乃南洲之正中也。須
彌四旁上臨日月之處。謂之帝釋天。又上於
虛空之中朗然而住。雲層四重天總名欲界。
又上雲層十八重天總名色界。又上空層四
重天總名無色界。如是三界中諸眾生輩有
生老病死。是為一世界也。如此一千世界謂
之小千。如此一千小千世界。謂之中千。即百
萬也。如此一千中千世界。謂之大千。即百
億也。以三次言千。故云三千大千。其實一大
千爾。一大千之中有百億須彌山百億日月
百億四天下。如小錢一百萬貫。每一界置一
錢。盡此一百萬貫。方為大千世界。此一佛報
剎也。一佛出現。則百億世界中有百億身。同
時出現。故梵網經曰。一華百億國。一國一釋
迦。各坐菩提樹。一時成佛道。如是千百億。
盧舍那本身。千百億釋迦。各接微塵眾。是之
謂千百億化身也。以千百億化身。而化度千
百億世界其中胎卵濕化無足二足四足多足
有色無色有想無想乃至非想非非想。皆令
得度。是佛家之教然也。故學佛者。識五蘊
之皆空。澄六根之清淨。遠離十惡修行十善。
觀四念處行四正勤。除六十二見。而邪偽無
所容。斷九十八使。而煩惱莫能亂。三千威
儀八萬細行無不謹守。四無量心六波羅蜜
常用熏修。其間為法忘軀。則如割皮刺血書
經斷臂投身參請。而不怯不疑。為物忘己。則
如忍苦割肉餧鷹捨命將身飼虎。而不怖不
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畏。錢財珍寶國城妻子。棄之如弊屣。支節手
足頭目髓腦。捨之如遺脫。從生至生經百千
萬億生。而此心不退轉也。從劫至劫經百千
萬億劫。而此心愈精進也。由是三祇果滿萬
德功圓離四句。四句者。謂諸法不自生。亦不
從他生。不共。不無因。是故說無生絕百非。
通達無量無邊法門。善入無量無邊三昧。成
就五根五力。具足三達三明。圓顯四智三身。
超證六通五眼。得四無礙辯而演說無窮。入
四如意分而神通自在。八勝處八解脫常得
現前。四無畏四攝法受用無盡。八聖道支十
八不共法。不與三乘同等。三十二相八十種
好。莊嚴微妙法身。過去塵沙劫未來塵沙劫
無不洞見。現在塵沙界眾生塵沙心無不了
知。圓明十號之尊。超出三界之上。是為一切
種智。是天中之天。是為無上法王。是為正等
正覺超諸方便成十力。還度法界諸有情。佛
之極功如此而已。法華經云。如來為一大事
因緣故出現於世。普欲令眾生皆共成此道。
蓋其大願大力。誓與一切含靈。皆證無上涅
槃妙果者也。是故辨三教者。不可以私心論。
不可以愛憎之心論。惟平其心念究其極功。
則知世之學儒者。到收因結果處。不過垂功
名也。世之學道者。到收因結果處。不過得長
生也。世之學佛者。到收因結果處。可以斷滅
生死究竟涅槃普度眾生俱成正覺也。其優
劣豈不顯然可見哉。故嘗試譬之。儒教之所
行者。中國也。道教之所行者。天上人間也。
佛教之所行者。盡虛空遍法界也。儒猶治一
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家威令行於藩牆之內。若夫藩牆之外。則不
可得而號召也。道猶宰一邑政教及於四境
之中。若夫四境之外。則不可得而控制也。佛
猶奄有四海為天下君。溥天率土莫非臣民。
禮樂征伐悉自我出也。此三教廣狹之辨也。
學儒者死而後已。蓋百年間事也。學道者務
求長生。蓋千萬年也。學佛者欲斷生死湛然
常住。蓋經歷塵沙劫數無有窮盡也。儒猶一
盞之燈光照一夕。鐘鳴漏盡則油竭燈滅也。
道猶阿闍世王作百歲燈照佛舍利。經百歲
已其燈乃滅也。佛猶皎日照耀萬古常明。西
沒東升循環不息也。此三教久近之辨也。

以是知有世間法有出世間法。儒道二教世
間法也。佛教則始於世間法。而終之以出世
間法也。何以謂之世間哉。華嚴經曰。有天
世間有人世間有琰摩王世間。是三界之內。
皆謂之世間也。有法於此。使人周迴生死循
環無已。不出乎三界之內者。謂之世間法。一
真覺性含裏十方。非三界之所能繫者。謂之
出世間法。佛以五乘設教。前之二乘曰人乘
天乘者。世間法也。後之三乘曰聲聞緣覺菩
薩乘者。出世間法也。人乘者五戒之謂也。一
曰不殺。謂當愛生。不可以輒暴一物。不止
不食其肉也。二曰不盜。謂非義不取。不止不
攘他物也。三曰不邪淫。謂不亂。非其匹偶
也。四曰不妄語。謂不以言欺人。五曰不飲
酒。謂不以醉亂其修心。持此五者。資之所以
為人也。儒家之五常即是其意也。

天乘者十善之謂也。一不殺。二不盜。三不邪
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婬。四不妄語。是四者其義與五戒同。五曰不
綺語。謂不為飾非言。六曰不兩舌。謂語人不
背面。七曰不惡口。謂不罵。亦曰不道不義。八
曰不嫉。謂無妬忌。九曰不恚。謂不以忿恨
於心。十曰不癡。謂不昧其善惡。兼修十善者。
報之所以生天也。道家之九真妙戒即是其
意也。人乘所以種人之因。天乘可以獲天之
果。世間之法蓋在於此。是三教之所均得也。
若夫後之三乘者。蓋導其徒超然而出世者
也。使其善惡兩忘直趣乎真際。神而通之世
不可得而窺者也。

或者徒見公孫弘之曲學阿世。祝欽明之五
經掃地。楊子雲明太玄之妙而諂事漢公。許
敬宗知帝丘之義而失身女主。是皆自儒家
出也。鼠道士以子夜術欺東坡。林靈素以神
霄夢惑徽廟。天上神仙鄭化基而實一庸流。
地下神仙何得一而實一凡庶。是皆自道家
出也。胡僧呪術不能殺傅奕。石佛現光不能
欺程顥。佛齒靈矣而碎於傅奕之羊角。佛牙
神矣而壞於趙鳳之斧鉞。是皆自佛家出也。
疊而觀之。則三教之在中國。皆未能粹然一
出於正。尚何區區於優劣之辨哉。抑不思吾
之所論者。儒也道也佛也。儒以剛大正直教
人。為儒而所行多叛道者。是皆儒家之罪人
也。道以清淨無為教人。奉道而甘心於邪術
者。是皆道家之罪人也。佛以好生為心。不許
以人足踐生草。而謂其說呪語以殺人可乎。
佛以無相為宗。不可以身相見如來。而謂其
憑頑石以惑眾可乎。齒而可碎。石而非齒也。
[001-0783c]
牙而可壞。偽而非真也。凡假托教門造妖設
偽者。皆是佛家之罪人也。庸可執是以議三
教哉。

或者又徒見道家有化胡經。謂釋迦文殊。乃
老子尹喜所化也。佛家有破邪論。謂佛遣三
弟子震旦教化。孔子乃儒童菩薩。顏回乃淨
光菩薩。老子乃摩訶迦葉也。審如此則三教
優劣。豈易以立談叛哉。殊不知。二書之作。
各欲尊己而抑彼。遂至於駕空而失實。

王浮作化胡經稱。老子尹喜欲化胡。成佛遂
變身為釋迦文殊。而後胡人受化也。抑不思
佛生之年周昭王二十四年也。佛滅之年周
穆王五十二年也。佛滅後三百四十二年至
定王時。老子始生於楚岵縣。為周柱下吏。過
函谷關見尹喜時。佛已示滅四百餘歲。以後
世之道而變身為上世之佛。是乃道不足以
化胡。必假佛以化胡也。隋僕射楊素曰。聞老
君化胡。胡人不受。乃與尹喜變身作佛。胡人
方受。審爾則老君不能化胡。胡人奉佛有素
明矣。素又常謂道流曰。老子何不化胡為道。
安用化胡為佛。豈非道化不及佛化乎。是浮
之說欲以卑佛。而不料其適以尊佛也。法琳
作破邪論。大略謂。佛教徹萬法之原。而孔老
特域中之治。謂可以闢邪說覺愚冥也。抑不
思孔顏決非菩薩。老子決非迦葉。欲正彼誣。
豈可自出於誣哉。故謂孔顏為菩薩。猶未為
太失也。至於指老子為迦葉。則大謬矣。迦葉
得教之別傳。繼釋迦而作祖。當時最上一乘
不可言傳之妙。人天百萬昔皆罔措。而惟迦
[001-0784a]
葉得之。老子豈迦葉變化哉。故迦葉付法於
阿難即入定於雞足山。以伺慈氏下生。慈氏
未生。其定未出。是迦葉之肉身今猶在定也。
其不出而為老子也明矣。若以迦葉為老子。
則老子乃宗之祖師也。不亦謬之甚乎。是琳
之說將以卑道。而不料其適以尊道也。杜撰
之言。矯誣以甚。識者奚取哉。

或者又徒見元城先生之言曰。孔子與佛之
言。相為終始。孔佛本一。但門庭施設不同。
是儒釋二教未嘗不合也。圭堂居士之言曰。
佛者性之極。道者命之極。兩教對立以交攝。
則先天性命之妙始全。是釋道二教未嘗不
同也。傅大士之詩曰。道冠儒履佛袈裟。和會
三家作一家。是三教未嘗不合為一也。今獨
優佛教而劣儒道。豈前賢之意哉。殊不知。前
賢之言前賢之方便耳。

蓋儒家得時行道。任職居官。權衡予奪無不
出於其手。吾若尊佛教而卑儒教。則彼必仗
儒教而抑佛教。武宗相李德裕。而毀招提蘭
若四萬餘區。誰實致之。道家道其所道德其
所德。措心積慮。不使人得而軋已者。吾若尊
佛教而藐道教。則彼必尊道教而黜佛教。崔
浩信寇謙之。而悉誅沙門毀諸經。像誰實召
之。故莫若以方便之心。為方便之說。謂佛
教與儒教合。則庶不激儒教之怒。謂佛教與
道教同。則庶不啟道教之爭。謂三教可合而
為一。則若儒若道。皆可誘而進之於佛。故曰
前賢之言前賢之方便也。而世之好議論者。
心心有主喙喙爭鳴。劣儒者議儒。劣道者議
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道。劣佛者議佛。三教雖不同。而涉議論則
一。吾將平其心以評之。切以為議之當其罪。
則彼說不容於不屈。議之失其實。則已說有
時而自屈。是非得失至理而止。天下後世不
可誣也。今取議儒者觀之。司馬遷曰。儒者博
而寡要。勞而無功。抑不思。一物不知。君子所
恥。可謂博矣。而忠恕之道一以貫之。謂之寡
要可乎。焚膏繼咎兀兀窮年。可謂勞矣。而修
身及家平均天下。謂之無功可乎。蓋遷之學
非儒學也。宜其不足以知儒也。程頤儒者也。
其論佛也則以為邪誕妖異之言。塗生民之
耳目。蓋佛之說無涯。而頤之見有限。對醯鵒
而談浩劫。宜其以邪誕妖異目之也。然頤亦
嘗反而思之乎。邪誕妖異於儒教則有之。易
曰。見豕負塗載鬼一車。詩曰。天命玄鳥降而
生商。史曰。甲申乙酉魚羊食人。傳曰齊侯見
豕人立而啼。至于神降于莘石言于晉。魏顆
見老人。狐突遇申生。謂之邪可也。謂之妖可
也。謂之異可也。詩曰。帝謂文王。予懷明德。
夫天不言也久矣。偶有言焉。人烏得而聞之。
今也予懷之語。若見其口耳之相接。不謂之
誕可乎。因程頤邪誕妖異之謗。而求儒家邪
誕妖異之實。蓋有不可得而掩者。今取議佛
者觀之。唐有傅奕者。精術數之書。掌司天之
職。前後七上疏謗褻佛教。時有李師政者。著
內德論以辯之。其論曰。傳謂。佛法本出於西
胡。不應奉之於中國。則不然矣。夫由余出于
西戎。輔秦穆以開埧業。曰磾生於北狄。侍漢
武而除危害。何必取其同俗。而捨其異方乎。
[001-0784c]
夫絕群之駿。非邑中之產。曠世之珍。非諸華
之物。是以漢求西域之名馬。魏收南海之明
珠。物生遠域。尚於此而為珍。道出於遠方。
獨柰何而可棄。若藥物出於戎夷。禁呪起於
胡越。苟可去病而蠲邪。豈以遠來而不用。夫
除八苦以致常藥。其去病也久矣。滅三毒以
證無為。其蠲邪也至矣。何待拘遠近而計親
疎乎。傳謂。詩書所未言。以為修多羅不足。
尚又不然也。且周孔未言之物。蠢蠢無窮。詩
書不載之事。茫茫何限。何得拘六經之局教。
而特三乘之通旨哉夫。

能仁未興於上古。聖人開務於後來。故棟宇
易橧巢之居。文字代結繩之制。飲血茹毛之
俗雖先用。而非珍。火化粒食之功雖後作。而
非弊。豈得以詩書先播而當崇。修多羅晚至
而當替哉。傅云。佛是妖魅之氣。寺為淫邪之
祀其亦不思之甚也。昔自東漢至於大唐。代
代皆禁妖言。處處悉斷邪祀。豈因捨其財力
營魑魅之殿堂。放其土民入魍魎之徒眾。況
宰輔冠蓋人倫羽儀。王道庾亮之徒。戴達許
詢之輩。皆厝心而崇信。並稟教以歸依。是豈
尊妖干魅以自屈乎。良由觀妙知真使之然
耳。傅云。趙時梁時皆有僧反。此又不思之
言也。若以昔有反僧。而廢今之法眾。豈得以
古有叛臣。而不任今之明士。古有亂民。而不
養今之黎庶乎。夫青衿有罪。非尼父之失。皂
服為非。豈釋尊之咎。僧干朝憲尼犯俗刑。譬
誦律而穿窬。如讀禮而憍倨。但應禁非以弘
法。不可以人而賤道也。傅云。道人梟皆是貪
[001-0785a]
逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道
故稱道人。蠕動之物猶不加害。況為梟獍之
事乎。嫁取之禮。尚捨不為。況為禽獸之心
乎。何乃引離欲之上人。匹聚塵之下物。毀大
慈之善眾。比不祥之惡鳥。以道人為逆種。以
梵行比獸心。害善亦何甚乎。傅云。西域胡人
因泥而生。是以便事泥瓦。此又不思之言也。
且中國之廟以木為主。豈可謂制禮君子皆
從木而育乎。親不可忘。故為之神主。以表罔
極之心。佛不可忘。故立其形像。以伸如在之
敬。欽聖仰德何失之有哉。傅云。帝王無佛
則國治年長。後世有佛則政虐祚短。不思能
仁設教。豈𨴻淫虐之風。菩薩立言。豈弘桀紂
之事。羲軒舜禹之德。在六度而包籠。羿浞
辛癸之咎。總十惡以防禁。向使桀遵少欲之
教。紂順大慈之道。則伊呂無所用其謀。湯武
焉得行其計哉。傅云。未有佛之前。人皆淳和
世無篡逆。不思九黎亂德。豈非無佛之年。三
苗逆命。非當有佛之後。夏殷之季何有淳和。
春秋之時豈無篡逆。佛之為教也。勸臣以忠
勸子以孝。勸國以治勸家以和。弘善則示天
堂之樂。一非則示地獄之苦。乃謂傷和而長
亂。不亦誣謗之甚哉。亦何傷於佛日乎。但自
淪於苦海耳。夫以傅奕而肆誣謗之言。以師
政而著辯惑之論。是非曲有坦然明甚。萬世
之下可以觀矣。

厥後有韓愈者。其見猶傅奕也。原道佛骨。佛
作奕之章疏也。奕謗佛於前。即有師政以辯
其惑。愈謗佛於後。曷為無人以議其非。蓋奕
[001-0785b]
為太史令。特藝者耳。愈以文章顯。乃儒者
也。藝者之言。夫人固得與之辯是非。儒者之
論。世俗每不敢以致可否。吾則曰。言之而當
理。雖非儒而可遵。言之而涉誣。雖果儒而可
辯。愈不明吾道一貫之理。可不明而辯之。使
其言之誤後世乎。愈之言曰。佛者夷狄之一
法。彼徒見佛法來自西域。遂從而夷之。殊不
知。佛生於天竺。而五天竺為南閻浮提之正
中。是佛家固以彼為中也。後漢書曰。佛道神
化興自身毒。其國則殷乎中上玉燭和氣。是
儒家亦以彼為中也由是知此固一中國也。
反彼亦一中國也。而謂之夷可乎。天地之大
無窮盡。列子曰。無極復無極。無盡復無盡。
是知其無極無盡者。而不知其有極有盡也。
阿育王藏如來舍利於閻浮提者。八萬四千
所。而在今中華者。僅一十九所。則中華在閻
浮提內。豈不猶稊米之在太倉乎。何以知此
果為中而彼果非中乎。愈之見但知四海九
州之內為中國。四海九州之外為四夷。外此
更無去處矣。豈知四夷之外復有非夷者哉。
愈之見坐井觀天之見也。不然北史所載大
秦國者。去幽州數萬里。而居諸夷之外。其國
衣冠禮樂制度文章與中華同一殷盛。故號
曰大秦。而與大漢齒。由是觀之。則四夷之外
固有中國。而漢書以身毒為中國。信不誣也。
井鼃不足以語海。固非愈之所能知也。

愈又曰。舜禹在位百年。此時中國無佛。漢明
帝時始有佛法。在位纔十八年。殊不知。脩短
之數係於善惡。而善惡之報通乎三世。故曰。
[001-0785c]
欲知前世因。今生享者是。欲知後世果。今生
作者是。以是知。今世之脩短。原於前世之善
惡。而今世之善惡。又所以基後世之脩短。享
國之久者。前世之善為之。運祚之促者。前世
之惡為之也。豈可徒以目前論之。又豈有佛
無佛之所至哉。孔子言。仁者壽。則是仁者必
長年。不仁者必折夭也。然克己復禮。回可謂
仁矣。而回反夭。膳人之肝。跖可謂不仁也。
而跖反壽。豈可謂孔子之說無驗而不從其
教乎。洪範以皇極五福六極教人。合極則福
而壽。反極則禍而凶。短折如漢之文景。最
為有道之主。惟皇作極。二君宜無愧矣。而孝
文在位纔二十三載。年止四十七。孝景在位
纔十六載。年止四十八。其曆數皆未及一世。
其享年皆未及下壽。豈可謂洪範之說誣而
火其書矣。惟證之以因果之說。稽之以三世
之久。則可以釋然無疑矣。如必曰無佛而壽
永。則舜禹在位固皆至百年也。唐武宗滅佛
者也。胡為在位僅六年。而壽止三十三乎。如
必曰有佛而年夭。則漢明享國纔十八年也。
梁武帝奉佛者也。胡為在位四十八年。而壽
至八十六乎。

愈又曰。古之教者處其一。今之教者處其三。
彼時見上古以來惟有儒教。而今之釋教似
為贅疣耳。殊不知。釋氏設教非與儒教相背
馳。故釋氏化人。亦與儒者無差等。儒者闡詩
書禮義之教。而輔之以刑政威福之權。不過
欲天下遷善而遠罪耳。然固有賞之而不勸
罰之而不懲。耳提面命而終不率教者。及聞
[001-0786a]
佛說為善有福為惡有罪。則莫不捨惡而趨
於善。是佛者之教。亦何殊於儒者之教哉。宋
文帝謂何尚之曰。適見顏延之宗炳著論發
明佛法。甚為有理。若使率土之濱皆感此化。
朕則垂拱坐致太平矣。尚之曰。百家之鄉十
人持五戒。則十人淳謹。千室之邑百人修十
善。則百人和睦。持此風教以周寰宇。編戶億
千則善人百萬。夫能行一善則去一惡。去一
惡則息一刑。一刑息于家。萬刑息於國則陛
下所謂坐致太平者。是也。唐李節送沙門疏
言序曰。釋氏之教。以清淨恬虛為禪定。以柔
謙退讓為忍辱。故怨爭可得而息也。以菲薄
勤苦為修行。以窮達壽夭為因果。故淺陋可
得而安矣。世降俗偷。不有釋氏以化其心。則
勇者將奮而思鬪。智者將靜而思謀。阡陌之
人將紛然而群起矣。呂夏卿得入師經曰。小
人不畏刑獄而畏地獄。若使天下之人事無
大小以有因果。不敢自欺其心。無侵陵爭奪
之風。則豈不刑措而為極治之世乎。由是觀
之。則釋教之有裨於世教也大矣。又何惡於
教之三乎。

愈又曰。農之家一。而食粟之家六。柰之何民
不窮且盜也。蓋謂釋氏之徒不耕而食。致民
之窮且盜也。抑不思世之輕耕而食者。豈獨
釋氏之徒哉。公孫丑問孟子曰。詩曰。不素飡
兮。君子之不耕而食何也。孟子曰。君子居是
國也。其君用之。則安富尊榮。其子弟從兄。
則孝弟忠信。不素飡兮。執大於此。今之以
佛為師者。默則誠語則善。所到勸人拙惡而
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趨善其人以此相化克己齋戒。好生止殺稱
誦佛經。悛心改行為仁為慈。為孝為廉為恭
為順。蓋日有遷善而不自知者。則不素飡兮。
亦孰大於是哉。彼民之窮且盜又何關於釋
氏哉。詩曰。小東大東杼軸其罕。傳曰。民有饑
色野有餓莩。民之窮也。若此時中國無佛也。
書曰。竊神祇之犧。牷牲用以容。傅曰。盜不
可詰絕。又不能止民之盜也。若此時則中國
無佛也。太宗貞觀之間。釋氏之教殊盛。僧尼
不勝其數也。食用不勝其廣也。而外不閉旅
不齎糧。何斯民之不窮不盜也。明皇開元之
際。釋氏之徒愈繁。僧尼不減於貞觀也。食用
不減於貞觀也。天下富羨攘盜松絕。何斯民
之不窮不盜也。是知民窮且盜。決非釋氏之
所致明矣。如必曰有佛而民窮。則無佛之時
成湯何必患困窮。如必曰有佛而民盜。則無
無佛之時季康子何必患盜哉。孔子之不欲
雖賞之不竊。何干出家者繁哉。

愈又曰。棄而君臣去而父子。蓋指出家者而
言也。抑不思子陵傲光武而耕富春。歐陽公
稱其為聖之清。未嘗曰棄而君臣也。太伯捨
太王而逃刑蠻。孔子美其為德之至。未嘗曰
去而父子也。以是比之。佛何過哉。況割愛出
家。非特獨善其身。證果成道。將以普度一
切。法華經云。我等與眾生。皆共成佛道。而
況於君臣父子哉。故常人之於君。反不過極
其敬順。而釋氏之於君父。則能誘之以正法。
常人之於子弟。不過致其慈愛。而釋氏之於
子弟。則能化之以正道。妙莊嚴王者。藥王之
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君父也。自藥王出家。而妙莊嚴王亦出家。因
得授記而成佛道。羅睺羅者。釋家之長子也。
自釋迦出家。而羅睺羅亦出家。因得證密行
而授尊記。由是觀之。出家者何負於君臣父
子哉。又況常人之心有親疎。而佛心則無親
疎。常人之心有限量。而佛心則無限量。常人
知有己之君父爾。而佛則無爾殊。故圓覺經
曰。觀彼怨家如己父母。常人知有己之子孫
爾。而佛無差等。故華嚴經曰。等觀眾生猶如
一子。是心也豈愈之所能識哉。

愈又曰。禁而相生養之道。豈不曰娶婦嫁女
所以生育子孫。佛戒女色。所以禁其生養。殊
不知。釋氏制戒自有頓漸。曷嘗使人人為曠
夫。箇箇為怨女哉。為出家者說菩薩戒。則曰
離非梵行。為在家者說優婆塞戒。則曰離邪
婬。離非梵行者永斷婬慾也。離邪婬者不犯
他人妻女也。般若經曰。菩薩斷欲出家修行
梵行能得菩提。楞嚴經曰。婬心不除塵不可
出。若不斷婬修禪定者。如蒸砂石欲成其飯。
雖經多劫秖名熱沙。此為修菩薩戒者言也。
生天十善經云。盡形不邪婬。是故得生天上。
毘婆沙論云。若制其自妻。則國王宰官長者
不能棄捨自妻室故。佛惟立離犯他妻。此為
持優婆塞戒者言也。只儒家設教。戒之在色。
亦所以戒女色也而非戒人娶妻也。契為司
徒教以人倫。則曰夫婦有別。家人畫卦義在
正家。則曰夫夫婦婦。美化行乎江漢則漢上
游女不可求思。關睢應於麟趾。則衰世公子
無犯非禮。是皆無犯他人妻女之謂也。是即
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釋氏不淫邪之戒也。故維摩居士亦有妻子
常懷遠離。楞嚴經云。於己妻妾未能遠離者。
得生天福。曷嘗禁其生養之道哉。

愈又曰。何有去聖人之道捨先王之法。而從
夷狄之教以求福利也。觀愈此言。則愈之不
識佛也亦甚矣。蓋佛之教人與人之學。佛豈
徒在於區區之福利哉。佛以一大事因緣故
而出現於世。吾儕亦以一大事因緣故而歸
向於佛。佛所讚者依而行之。佛所戒者遵而
守之。由權而實由漸而頓。蓋期以識心見性
超脫生死而至於佛也。福利云乎哉。故自佛
之五乘論之。人乘者謂能持五戒。則其福報
可以為人。天乘者謂能修十善則其福報可
以生天。斯二乘者以福利言可也。若夫後之
三乘。則當以理觀。不可以福言矣。三乘之理
固未易言。姑自其粗迹言之。則聲聞圓覺猶
不過為止息之地。必至於佛菩薩之地。而後
為理之極也。前輩曰。佛者極也。謂天下萬善
萬理。至佛而極也。今之學佛者。蓋求以詣其
極也。福利云乎哉。朱晦菴之論佛也曰。以其
有空寂之說。而不累於物欲也。則世之賢者
好之。以其有玄妙之說。而不滯於形器也。則
世之智者悅之。以其有生死輪迴之說。而自
謂可以不淪於罪苦也。則世之傭奴爨婢黥
髠盜賊亦匍匐而歸之。若愈之所謂福利者。
正晦菴所謂傭奴爨婢黥髠盜賊亦歸之者
也。愈之不識佛也如此而乃果於謗佛。正猶
越犬不識雪而吠。蜀犬不識日而吠也哉。
三教平心論卷上
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