No. 2084

三寶感應要略錄

蓋三寶感應要略錄者。靈像感應以為佛寶。
尊經感應以為法寶。菩薩感應以為僧寶。良
是濁世末代目足。斷惡修善規模也。夫信為
道源功德之聚。行為要路解脫之基。道達三
千勸勵後信。教被百億開示像跡。今略表其
肝要。粗敘奇瑞。此緣若墮將來無據。蕳以三
聚分為三卷。令其易見矣。佛寶聚上。

三寶感應要略錄卷上目錄

* 第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應
* 第二影勝大王釋迦畫像感應
* 第三漢土最初釋迦靈像感應
[001-0826b]
* 第四梁祖武帝請釋迦瑞像感應
* 第五凝觀寺僧法慶未畢釋迦像感應
* 第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救死感應
* 第七悟真寺釋惠鏡造釋迦彌陀像見淨土相感應
* 第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一像感應
* 第九唐虞安良助造釋迦像免苦感應
* 第十北印度國沙門達磨流支感釋迦感應
* 第十一鷄頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛圖寫感應
* 第十二隋安樂寺釋惠海圖寫無量壽像感應
* 第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應
* 第十四并州張元壽為亡親造阿彌陀像感應
* 第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀像感應
* 第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像感應
* 第十七阿彌陀佛化作鸚鵡引接安息國感應
* 第十八阿彌陀佛作大魚身引接捕漁人感應
* 第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應
* 第二十十念往生感應
* 第二十一釋俊惠圖造阿閦佛像感應
* 第二十二天竺波羅門造藥師形像得子五
[001-0826c] 十年壽感應
* 第二十三昔一貴姓祈請藥師靈像得富貴感應
* 第二十四貧人以一文銅錢供藥師像得富貴感應
* 第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感應
* 第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應
* 第二十七藥師如來救難產苦感應
* 第二十八溫州司馬家室親屬一日之中造像藥師七軀感應
* 第二十九造毘盧舍那佛像拂障難感應
* 第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應
* 第三十一釋含照圖寫千佛像感應
* 第三十二胎藏曼荼羅相傳感應
* 第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應
* 第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得感應
* 第三十五禮拜金剛界大曼陀羅圖感應
* 第三十六念胎藏大曼陀羅諸尊像感應
* 第三十七漢明帝時佛舍利感應
* 第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於鉢上感應
* 第三十九唐阿得造塔放還感應
* 第四十五級未就臨刑刃斷感應
* 第四十一廟神奉絹世高起塔離蟒身感應
* 第四十二昔須達長者圖度精舍地感應
* 第四十三滅後建立精舍地感應
* 第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽感應
[001-0827a]
* 第四十五拂精舍庭生天感應
* 第四十六昔於父母故宅地造精舍感應
* 第四十七室羅伐悉底國寺蔽大祠感應
* 第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感應
* 第四十九比丘補寺壁孔延壽感應
* 第五十昔金地國王治古寺延壽感應

三寶感應要略錄卷之上

釋子非濁集

第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應

出阿含觀佛造像遊歷記律。及西國傳誌誥等

釋迦牟尼如來成道八年。思報母摩耶恩。從
祇洹寺起。往忉利天。於善法堂中金石之上。
結跏趺坐。爾時摩耶。出兩道乳。潤世尊唇。示
親子緣。佛為說法。是時人間四眾。不見如來。
渴仰憂愁。如喪父母。如箭入心。共往世尊
所住處。園林庭宇。悉空無佛。倍加悲戀。不能
自止。問阿難言。如來今日竟為所在。阿難報
曰。我亦不知。二王思都如來。遂得苦患。爾
時優填王。勅國界內諸奇巧師匠。而告之曰。
我今欲作佛像。巧匠白王言。我等不能作佛
妙相。假使毘首羯摩天。而有所作。亦不能得
似於如來。我若受命者。但可摸擬螺髻玉毫
少分之相。諸餘相好光明威德難及。誰能作
耶。世尊來會之時所造形像。若有戲誤。我等
名稱普並皆退失。竊共籌量。無能敢作。復
白王言。今造像應用純紫栴檀之木。文理體
[001-0827b]
質堅密之者。但其形相。為座為立。高下若何。
王以此語問臣。智臣白王言。當作坐像。一切
諸佛。得大菩提。轉正法輪。現大神變。作大佛
事。皆悉坐故。應作坐師子座結跏趺坐之像。
時毘首羯摩。變身為匠。持諸刻器。到於城
門白言。我今欲為大王造像。王心大喜。與主
藏臣。於內藏中。選擇香木。肩荷負持。與天匠
而謂之言。仁為造像。令與如來形相似。時大
目連。請佛神力。往令圖相。還返操斧破木。其
聲上徹忉利天。至佛會所。以佛力聲所及處。
眾生聞者。罪垢皆得消除。盲者得眼。聾者能
聞。啞者能言。醜者端正。貧者得福。乃至三途
離苦得樂。一切未曾有益。皆悉現起。是時天
匠。不日而成。高七尺。或云五尺。機見不同。
面及手足。皆紫金色。王見相好。心生淨信。得
柔順忍。業障煩惱並消除。唯除曾於聖人起
惡語業。是時波斯匿王。復召國中巧匠。欲
造佛像。而生此念。如來形體。莫如真金。即純
以紫摩金。而作高五尺。爾時閻浮之內。始此
二如來像。爾時如來。過夏經九十日已。告四
眾言。却後七日。當下至閻浮提僧伽尸國大
池水測。時天帝告自在天。從須彌頂至池水。
作三徑路。金銀水精。或時地作。或淨居天作
也。是時如來踏金道。時五王往詣佛所。迦
尸國波斯匿王。拔嗟國優填王。五都人民之
主惡生王。南海主優陀延王。摩訶陀國瓶沙
王。頭面禮足。爾時優填王。頂戴佛像。并諸上
供珍異之至佛所。而一奉獻佛。時木像從座
而起。如生佛足步虛空。足下雨華。放光明來
[001-0827c]
迎世尊。合掌叉手。為佛作禮少似於佛。而說
偈言。佛在忉利天。為母說法時。大工造像聲。
遠聞善法堂。三十三天眾。同音皆隨喜。未來
世造像。獲無量勝福。爾時世尊。亦復長跪
合掌向像。於虛空中。百千化佛。亦皆合掌。其
像躬低頭。世尊親為摩頂授記曰。吾滅後一
千年外。當於此土為人天作大饒益。我諸弟
子。以付屬汝。若有眾生。於佛滅後造像。幡華
眾香持用供養。是人來世。必得見佛。出生死
苦。爾時優填王。白世尊言。前佛滅度造像者。
猶在世不。佛言。我以佛眼普見十方。前佛滅
度後造像者。皆生十方佛前。無有一人猶在
生死。但造菩薩像者。故留在世。瓶沙王是也。
爾時木像。白生佛言。世尊前進。可入精舍。世
尊亦語像言。止止不須說。我緣將盡。入滅不
久。汝在世間。久利眾生。在前而入滅。若在後
者。人生輕慢。再三往復。其像進却還本位。於
是世尊自移於寺邊小精舍之內。與像異處。
相去二十步。優填王。歡喜不能自勝。於時五
王白世尊曰。當云何造立神寺。爾時世尊申
右手。從地中出迦葉佛寺。以此為法。時五王
即於彼處。起大神寺。安置其像而去云云。

第二影勝大王畫釋迦像感應出毘奈耶律文

佛在竹林園。時贍部州內有二大城。一名花
子。二名勝音。此之二城。互有衰盛。時勝音城
人民富盛。王名仙道。正法治國。無怨病苦。五
穀成就。夫人名頂髻。有二大臣。一名利益。二
名除患。時王舍城王名影勝。夫人名勝身。太
子名未生怨。大臣名行雨。爾時仙道大王。朝
[001-0828a]
集大會。告眾人曰。頗有餘國豐樂與我國相
似不。時有摩揭陀國興易之人白王。於東方
有王舍城。其國與王國相似。仙道聞之。於影
勝生愛念心。問大臣曰。彼國何所乏。答謂。彼
處無寶。王以妙寶盛滿金篋。并以勅書遣使。
送與影勝王。王覽書并聞國信。大歡喜曰。彼
國何乏少。諸人答。彼無好疊。時王即以國
所出大疊盛箱篋。准知上事報仙道王。并致
書信。刻勝音城仙道王。見慶喜問使者曰。
王之形狀如何。報曰。其形長大。一似大王。性
行雄猛。躬為征戰。王即依量造五德上甲。令
使送者。一盛熱之時著便涼冷。二刀斫不入。
三箭射不穿。四避諸毒。五能發光明。王甲造
畢裁勅書。送使者持去奉影勝。王覽書視甲。
心生希有。商量准直金錢十億。使憂念。我
國無此。如何酬耶。時行雨大臣。見王帶憂色
問由。王具答。大臣曰。彼國王唯贈一領寶
甲。王之國內有佛。之人中妙寶。十方無與等
者。王曰。誠有此事。欲如之何。大臣曰。可於
疊上畫世尊像。遣使馳送。王曰。若爾白佛。時
王以事白佛。佛言。善哉妙意。可畫一鋪佛像
送與彼王。其畫像法。先畫像已。於其像下書
三歸依。次書五學處。即五戒也。次書十二緣
生流轉還滅。上邊書二頌。頌曰。

「　汝當求出離
　於佛教勤精
　能降生死中
　如象推草舍
　於此法律中
　常修不放逸
　能竭煩惱海
　當盡苦邊際」

書訖授使。應報洗曰。汝持畫像至本國時。
[001-0828b]
可於廣之處懸繒幡蓋。香花布列盛設莊嚴。
方開其像。若有問此是何物。答彼言。此是世
尊形像。捨於王位成正覺。下字義次第可答
之。時影勝王歡喜而去。具畫像書其事狀。收
金銀函。作勅書報仙道王。仙已開讀忿怒。告
大臣曰。未知彼國有何奇異勝妙信物。書云。
可兩驛手平治道路。嚴飾城隍。花蓋幢幡集
諸人眾。遣我自領四兵遠出迎攝。仙道看此
形呪。意欲相輕。卿等宜應集四兵。我自親
往。伐摩揭陀國。大臣奏曰。曾聞彼王大度量。
不可輕大王。今可順其言。王如封書陳供。引
至城邑。開畫像瞻仰而住。于時中國商人共
來。異口同音。唱南謨佛陀等。王聞之遍體毛
竪。次第問其義。商人具答。王誦其文還宮。依
文思惟。至天明不起于座。得初果慶悅說偈
曰。

「　敬禮大醫王
　善療於心病
　世尊雖在遠
　能令惠眼明」

即以書報影勝曰。我賴仁恩見真諦。欲見苾
芻。令來至此。影勝讀書白佛。佛觀知迦多演
那。於彼有緣。便命遣之受教。時五百苾芻。往
勝音城。時影勝報仙道曰。承悟緣生得初果。
欲相見苾芻。佛言。五百苾芻。遠起祈請。仁自
來迎。造一大寺。營五百房。得福無量。仙道讀
書已如言。尊者隨機說法。或得羅漢。乃至
發趣大乘。時宮內女人請尊者。不許入女人
中說法。有比丘尼。為彼可說法。仙道作書報
影勝。影勝白佛。遣世羅等五百尼。受教往為
說法。時月光夫人。命終生天上。來下驚覺大
[001-0828c]
王。王悲喜作是念。我可立頂髻太子為王。而
我出家。以狀告二大臣。臣聞已流淚。命頂髻
以告之。太子悲泣。王鳴鼓宣鈴。普告國人。
時荷恩啼泣。多出財寶。廣設無遮會。王將一
侍者。徒步而去。向王舍城。太子國人。皆隨後
送前而歸。其王漸去。至王舍城。在一園中告
影勝。聞已修治道路。引四兵至仙道王所。共
相慰問。乘一馬入城問由來。答於世尊所。欲
求出家。即共詣佛所。佛言善來。髻髮自落。如
百歲苾芻。影勝禮佛而出。仙道苾芻。依眾而
好之耳取意略出。

第三漢土最初釋迦像感應出名王𤩄冥祥記等文

漢明帝夢見神人。形垂二丈。身黃金色。頂
佩日光。以問群臣。或對曰。西方有神。其號曰
佛。形如階下所夢。於是發使天竺。寫致經
像。表之中夏。自天子王侯。咸敬事之。聞人死
精神不滅。莫不懼然自失。初使者蔡堷。將
西域沙門迦葉摩騰。齎優填王畫釋迦佛像。
帝主之如夢所見。乃遣畫工。圖之數本。於南
宮清涼臺。及高陽門顯節壽陵上供養。又於
白馬寺壁畫。千乘萬騎。遶塔三匝。遶像亦爾
也。如法傳備載矣。

第四梁祖武帝迎請釋迦像感應

梁祖武帝。以天鑒元年正月八日。夢檀像入
國。因發詔募往迎。案佛遊天竺記及双卷優
填王經之佛。上忉利天。一夏為母說法。王
臣思見于國王遣三十二匠。及齎栴檀請大
目連神力。運往令圖佛相。既如所願圖了。還
返坐高五尺。在祇洹寺。至令供養。帝欲迎請
[001-0829a]
此像。時決勝將軍郝騫父花等八十人。應募
往達。具狀祈請舍衛王曰。此中天上像。不
可緣邊。乃令三十二匠。更剋此檀人圖一相。
卯時運手至午便就。相好具足。而像頂放光。
降微細雨。并有異香。故優填王經云。真身既
隱。以二像現。普為眾生。深作利益者是也。騫
等負第二像行數萬里。備曆艱以具聞。又渡
大海。[曰/月]涉風波。隨波至山。糧食又盡。所將人
眾及傳送者。身多害歿。逢諸猛獸。一心念。乃
聞像後有甲冑聲。又聞鐘聲。巖側有僧。端坐
樹下。騫發負像。下置其前。僧起禮像。騫等禮
僧。僧授澡灌令飲。並得飽滿。僧曰。此像名三
藐三佛陀。金毘羅王。自從至彼大作佛事。語
須臾失之。爾夜僉夢見神。曉共圖之。至天
鑒十年四月五日。騫等達于揚都。帝與百僚
徒行四十里。迎還太極殿建。齋度人大赦獻
殺。但是弓刀預等。並作蓮花塔。帝由此蔬
食斷慾。至大津三年五月崩。湘東王在江淩
即位。號無承坐。遣人從揚都迎。上至荊都。承
光殿供養。後梁大定八年。於城北靜陵。造大
明寺。乃以像歸之。今現在多有傳寫流云云。

第五造釋迦像死從閻羅王宮被還感應

出傳

凝觀寺僧法慶。開皇三年。造夾紵釋迦立像
一軀。舉高一丈六尺。像功未畢。慶身遂卒。其
日又有寶昌寺僧大智。死後經三日。亦便蘇
活。遂向寺僧說云。於閻羅王前。見僧法慶有
憂色。少時之間。又見像來。王前遽來。下階合
掌禮拜此像。像謂王曰。法慶造我。今未畢。奈
[001-0829b]
何令死。王自顧問一人曰。法慶令死未。答
命未合終。而食斷已盡。王曰。可給荷葉。命終
其福業也。俄而不見。大智蘇活。為寺僧說之。
乃今於凝觀寺看之。須臾之間。遂法慶蘇活。
所說與大智不殊。法慶蘇後。常食荷葉。以為
佳味。及噉餘食終不得。下像之後數年乃
卒。其像儀相圓滿。屢放光明。此寺雖廢。其像
現存云云。

第六唐隴西李太安妻為安造釋迦像救

死感應出冥報記

唐隴西李太安。工部尚書太高之兄也。武德
中太高住越州總管。太安自京往看之。太高
遣奴婢數人。從兄歸。至穀州度橋宿逆旅。其
奴有謀殺太安者。候其眠熟。夜已過半。奴以
小釰刺太安頸。刃著床。奴因不拔以逃。太安
驚覺呼奴。其不叛者。奴婢欲拔刀。太安曰。拔
刀便死。可先取紙筆作書。懸官亦至。因為拔
刀。洗瘡加藥。太安遂絕。忽如夢者見。一切物
長尺餘。闊厚四五寸。狀似猪肉。地二尺許。從
戶入來至床前。其中有語曰。忽還我猪肉。太
安曰。我不食猪肉。何緣負汝。即聞戶外有
言錯非也。此物即還從戶出。太安仍見。庭前
有池。池水清淺可愛。池西岸上有金像。可高
五寸。須臾漸大。而化成為僧。被袈裟甚新淨。
謂太安曰。被傷我今為汝將痛去。汝當平復。
還家念佛修善也。因以手摩太安頭瘡而去。
太安得此形狀見僧背。有紅繒補袈裟。可方
寸計甚分明。既而太安覺。遂蘇而瘡亦復不
痛。能起坐食十數日。京宅子弟迎至家。家人
[001-0829c]
觀故來視太安。為說被傷由狀。及見像事。有
一婢左傍聞說。因言太安之家初行也。安妻
使婢詣像工為造佛像。成以綵畫衣。有一點
朱污像背上。當令工去之不肯。今仍在形狀。
如君所說。太安因與妻及家人。共起觀像。乃
同所見。無異其背點宛然補處。於是歎異。信
知聖教不虛。遂加崇信佛法。彌慇禮敬。益年
不死。自佛法東流已來。靈像感應者。述不能
盡。無如此像矣。

第七悟真寺沙門釋惠鏡造釋迦彌陀像

見淨土相感應新錄

悟真寺釋惠鏡。本淄州人也。出家已後蔬食
苦行。頗有工巧能。心欣淨土。自造釋迦彌陀
二像。供養禮拜。生年六十有七。正月十五日
夜。夢有一人沙門。身黃金色。謂鏡曰。汝欲見
淨土否。唯願得見。復欲見佛否。答唯願欲見。
時沙門以一鉢授鏡曰。汝應見鉢內。即向鉢
內。忽見廣博莊嚴淨土。以眾寶莊嚴。黃金
為地。金繩界道。宮殿樓閣。重重無盡。諸天童
子。遊止其中。聲聞菩薩海會眾。圍繞世尊。而
為說法。爾時沙門在前。鏡在後。漸進佛前。至
佛所已。忽然不見沙門。鏡合掌而立。佛言。汝
識前導沙門不。答不知之。佛言。汝所造釋迦
像也。又復識我否。答不識。復曰。汝所造阿彌
陀像是也。釋迦如父我如母。娑婆世界眾生
如赤子。譬如父母有多子。幼稚無識。墮於深
泥。父入深泥。抱持其子。置於高岸。其母在
岸。抱持養育。教誘不還本泥。本我等亦然。釋
迦教化娑婆濁惡愚癡眾生。為開避引導。示
[001-0830a]
其淨土路。我在淨土。攝取不退還。鏡聞之語。
歡喜踊躍。欲見如來。忽然無所見。夢覺身心
安樂。如入禪定。彌信禮供二如來像。又復
夢見前沙門。告鏡曰。汝十二年後。當生淨土。
聞是語已。晝夜身心不怠。七十有九而卒。隣
房僧夢。百千聖眾。自西來迎惠鏡去。微細音
樂在空。一時聞者蓋多矣。

第八健陀羅國二貧人各一金錢共畫一

像感應出西域記

健陀羅國有畫佛像。高一丈六尺。自胸以上。
分現兩身。從胸已下。合為一體。聞之耆舊曰。
初有貧士。偏力自濟。得一金錢。願造佛像。謂
畫工曰。我今欲圖如來妙相。有一金錢。酬功
尚少。宿心憂貧迫於貧乏。時彼畫工。𥯀其至
誠。無云價直。許為成功。復有一人。事同前
迹。持一金錢。求畫佛像。畫士是時受二人錢。
求妙丹青。共畫一像。二人同日。俱來禮敬。畫
工同指一像。示彼二人而謂之曰。此是汝之
佛像也。二人相視。若有所懷。畫工心知其疑
也。謂二人曰。何思慮之久乎。凡所受物。毫釐
不虧。斯言不謬。像必神變。言聲未靜。像現靈
異。分身交影。光相照者。二人悅服。心信歡喜
矣。

第九唐幽州漁陽縣虞安良助他人造釋

迦像免苦感應

幽州漁陽縣安良。姓虞氏。家族以殺生為業。
良所殺生。不知幾千萬億。又復不識修功德。
恒云。修善者必衰。生年三十七。遊獵落馬。悶
絕頓氣盡。經半日方活。起悲泣投身於大地。
[001-0830b]
悔過於淨天云。吾謬吾謬。奴婢問所由。良
久而曰。吾初悶絕之時。二人馬頭牛頭。以火
車來投入吾身。猛火燒身。苦痛無量。時有一
人綵服僧。來以水灑車上。以手拒逆火。身心
苦息。至于閻魔法王所。王見沙門。從階走下。
合掌恭敬白言。何故來坐。僧曰。此罪人是我
檀越。欲乞暫命。王曰。惡人也。不可放還。但
大師故來不可惜之。僧將我還。良心懷疑怪。
助我不審。誰即問僧。答曰。汝不識否。汝兄安
通發心。造釋迦像。汝依緣投錢三十文。助彼
造像。既投少錢令造我像。是故來救汝。見綵
服以為驗。言已不見。以是因緣故。悔過悲責。
迺過安通家。兄像全同所見。被服感悟。自造
像矣。

第十北印度僧伽補羅國沙門達磨流支

感釋迦像驚感應出常慜遊歷記

沙門常慜發大誓願。遠詣西方禮如來。所行
遺跡。至北印度僧伽補羅國。有石塔高二十
餘丈。傍有新精舍。刻檀釋迦彌勒坐像。若至
心祈請。必示妙身告吉凶。源始於耆舊。數十
年前。有一比丘。梵云梵達磨流支。唐云法
愛。住石塔側。發願欲造慈氏菩薩像。時有外
國沙門。投宿法愛房。讚嘆佛經大義。愛聞歡
喜。互述曲念。愛曰。吾欲生兜率。將造慈氏
像。沙門曰。發願若欲生兜率。應造釋迦像。慈
氏是釋迦弟子。三會得脫之人。釋迦遺法弟
子。若力所及。應造二像。若力不及。先釋迦
造。所以者。今此三界。皆是大師有。自說言。
唯我一人能為救護。公是豈不思恩分耶。愛
[001-0830c]
曰。釋迦入滅。無未來化。豈助當生。堅執不改。
各各眠臥。更分曉漏。愛頓眠覺。悲泣投五體
於地。外國沙門問由緒。答曰。吾夢見金人身
長丈餘。即以軟語而告之曰。汝是弟子。蒙我
調伏劫久。謬謂永滅。實常住不滅。今此三界
皆我有。眾生日用不知。三界之中草木叢林
地。及虛空眾生所食穀麥等。皆是我身之所
反為。十方諸佛助我化。如何輕慢不肯造像。
汝若不造我像。遂不可生兜卒天上。既輕其
師。惠氏讚之耶。亦不可往十方淨土。諸佛
助我。豈欲輕我。說是語隱而不見。爾時外國
沙門。亦無所去。而頓不見。法愛憂悲。捨衣鉢
資。造此二像。精舍是國人民共所結搆也。慜
停住多日。祈請所求而去云云。

第十一鷄頭摩寺五通菩薩請阿彌陀佛

圖寫感應出感通錄引西域傳

相傳。昔天竺鷄頭摩寺五通菩薩。往安樂世
界。請阿彌陀佛娑婆眾生。欲生淨土。無佛形
像。願力莫由。請垂降許。佛言。汝且前去。尋
當現彼。及菩薩還。其像已至。一佛五十菩薩。
各坐蓮華。在樹葉上。菩薩取葉所在。圖寫流
布遠近矣。

第十二隋安樂寺釋惠海圖尊無量壽像

感應出唐高僧傳

隋江都安樂寺釋惠海。俗姓張氏。清河武城
人也。能閑經論。然以淨土為業。專精致感。忽
有齊州僧道鈴。齎無量壽像來云。是天竺鷄
頭摩寺五通菩薩。乘空往彼安樂世界。圖寫
儀容。既冥會素情。深懷禮懺。乃覩神光炲爍。
[001-0831a]
度所希幸。於是摸寫離苦。願生彼土。沒齒為
念。至夜忽起。依常面西。禮戀跏趺。至曉方
逝。顏色怡和。儼如神在。春秋六十有九矣。

第十三隋朝僧道喻三寸阿彌陀像感應

出瑞應傳

隋朝僧道喻。於開覺寺。念阿彌陀佛。造栴檀
長三寸。後道喻忽死。經七日却蘇云。初見一
賢者。往生至寶池邊。賢者花三匝。花便開敷。
遂入而坐。喻遶花三匝不為開。以手撥花。花
隨萎落。阿彌陀佛告言。汝且歸彼國。懺悔眾
罪。香湯沐浴。明星出時我來迎。汝造我像。因
何太小。喻曰。心大即大。心小即小。言已像遍
於虛空。即依香湯沐浴。一心懺悔。謂眾人曰。
為喻念佛。明星出時。化佛來迎。光明眾皆聞
見。即便命終。時開皇八年矣。

第十四并州張元壽為亡親造阿彌陀像

感應出并州記

張元壽并州人。雖有善心。其家以殺生為業。
双親亡沒。後斷殺生業。修念阿彌陀佛。發心
為救双親。造阿彌陀佛三尺像。安置舊室。香
花燈明。供養禮拜。其夢室中有光。光中乘
蓮臺者二十餘人。於中二人。近於庭上呼元
壽。壽即問誰。答吾是汝父母。雖解念佛三昧。
好酒肉食。殺生魚鳥等多故。墮叫喚地獄。雖
墮地獄。以念佛力。熱鐵融銅如涼水。昨日沙
門身長三尺。來說法。同業者二十餘人。聞沙
門說。皆離地獄。方生淨土。時熟以是因緣來
告。在空中人者。即地獄中同業者也。說此事
已。指西方而去。以所夢語僧。皆謂所造像。往
[001-0831b]
地獄中救苦矣。

第十五釋道如為救三途眾生造阿彌陀

像感應出并州記

釋道如是并州晉陽人也。乃是道綽禪師懸
孫弟子。心含慈仁。悲四生苦。雖修淨業。先欲
度他。發願為救三途眾生受苦。造阿彌陀丈
六金像。貧道之力三年方成。精勤供養。在於
像前夢。一人冥官。將金紙牒書曰。此是閻魔
法王。隨喜師願牒書也。如即開見云。阿師為
救三途受苦眾生。造阿彌陀像。入地獄教化
眾生。宛如生佛。放光說法。利益不思議。地獄
眾生業微輕者。皆離苦得樂。夢覺彌專其志。
齋日像胸放光。但十人五六得見。或人夢。道
如現金色身。入地獄中說法。或為餓鬼說法。
以如此感應蓋多。定知所願不虛矣。

第十六宋沙門釋僧高造丈六無量壽像

感應出梁高僧傳珠林中取意

宋江陵長沙寺沙門釋僧高。志操剛烈期西
方。願造丈六無量壽像。功用既巨。積年不辦。
聞湘州銅溪山廟甚鐃銅器。欲化導鬼神。取
充成辦。遂州判史張邵。告事人源。請船數
艘壯士百人。張曰。此廟靈驗。獄者輒斃。且蠻
人守護。恐此難果。高曰。禑與君其共死則
身留。張即給人船。未至一宿。神已預知。風
震雲冥。鳥獸鳴呼。俄而高到。霧歇日明。未至
廟屋。二十餘步。有兩銅鑊。各數百斛。見一大
蛇。長十餘丈。從鑊騰出。亘身斷道。從者百人。
悉皆退散。高乃勅服。而進振錫。告蛇曰。汝
前世罪業故受蟒。不聞三寶。何由自拔。吾
[001-0831c]
造丈六無量壽像。聞此鐃銅。遠來相詣。幸
可開路使我得前。蛇乃舉𥸦頭。看高引身而
去。高躬率人徒。捷取銅器。唯床頭唾壺。可容
四舛。蝘[虫*彌]長尺有餘。踊躍出入。遂置不取。廟
器重大少不收一。唯勝小者。船滿而歸。守廟
之人。即蠻莫敢推拒。高還都鑄像。以元壽九
年畢功。神表端嚴。威光偉曜。造像靈異聲傳
矣。

第十七阿彌陀佛化作鸚鵡鳥引起安息

國感應出外國記

安息國人不識佛法。居邊地鄙質愚氣。時有
鸚鵡鳥。其色黃金青白文飾。能作人語。王臣
人民共愛。身肥氣力弱。有人問曰。汝以何物
為食。曰我聞阿彌陀佛唱以為食。身肥力強。
若欲養我。可唱佛名。諸人競唱。鳥漸飛騰空
中還住地。鳥曰。汝等欲見豐饒土不。答欲見
之。鳥曰。若欲見當乘我羽。諸人乘其羽翼。力
猶少弱。鳥勸令念佛。即飛騰虛空中。指西方
而去。王臣歎異曰。此是阿彌陀佛。化作鳥身。
引攝邊鄙。豈非現身往生。即於彼地立精舍。
號鸚鵡寺。每齋日修念佛三昧。以其已來。安
息國人。少識佛法。往生淨土者蓋多矣。

第十八阿彌陀佛作大魚身引攝漁人感

應出外國記

執師子國西南極目不知幾里。有絕嶋。編居
屋舍五百餘戶。捕鳥為食。更不聞佛法。時數
千大魚。海渚寄來。一一作人語。唱南無阿彌
陀佛。海人見之。不了所由。唯依唱言。名阿彌
陀魚。有人唱阿彌陀。魚漸近岸。頻唱殺之而
[001-0832a]
不去。肉甚美。若諸人久唱。所執取者。肉味最
上。少唱得者辛苦之。一渚漁人。耽嗜魚肉。唱
阿彌陀佛名為業。初食者一人壽盡。命終三
月之後。乘紫雲放光明。來至海渚濱。告諸人
曰。吾是捕魚之中老首。命終生極樂世界。其
大魚者。阿彌陀如來化作。彼佛哀愍我等愚
氣。作大魚身。勸進念佛三昧。若不信者。當見
魚骨。皆是蓮花。諸人歡喜。見所捨骨。皆是蓮
花。見者感悟。斷殺生念阿彌陀佛。所居之人。
皆生淨土。空荒年久。執師子國師子賢大阿
羅漢。乘神通往到彼島。傳說如此矣。

第十九信婦言稱阿彌陀佛名感應

出外國賢聖記

昔天竺阿輸沙國中。有一婆羅門。愚癡不信。
惡業嚴身。其婦淨信。解念佛定。婦每勸夫曰。
汝可念無量壽佛。夫不隨。此婆羅門多欲愛
婦。情深染著。不知厭足。時婦曰。夫婦如双
羽。汝如何不似我行。既不隨我心。我亦汝不
隨。眾不順情。時婆羅門曰。我愚癡故。不能持
汝行。將如何。婦曰。汝定一時。我修念佛定訖
擊金鼓時。將唱南無阿彌陀佛。入寢屋方交
臥。婆羅門如言而行。三年後依微疾而卒。脇
下尚暖。婦疑不葬。五日方活。悲泣謂婦言。吾
死入鑊湯地獄。羅剎婆以鐵杖打罪人。打動
鑊緣。即謂汝金鼓聲。不覺高聲唱南無阿彌
陀佛。爾時地獄如涼池。蓮花彌滿其中。聲所
及罪人皆生淨土。羅剎白王。王放還吾曰。以
此奇事傳說人間。即說一偈云。

「　若人造多罪
　應墮地獄中
[001-0832b]
　纔聞彌陀名
　猛火為清冷」

婆羅門憶持而再說。聞者歡喜矣。

第二十十念往生感應出淨土論

聞有一人不識姓名。其性麁險。不信因果。常
以殺獵為業。遇疾臨終。備見地獄苦具。及所
殺眾生。並來債命。其人悔曰。我平生不信師
僧語。今日所見。果如經說。遂告家中人曰。汝
等教我。兒等報云。若為相救。其人告曰。汝
若不能救我者。急遣一人。就寺請一師。來救
我也。即依其言。請得一僧。其人見僧。悲泣而
言。願師。慈悲急救弟子。僧報云。旦越平生不
信三寶。今日垂終。卒救難得也。其人云。實
爾。師讀佛經。如弟子罪人。命終之時有救法
不。僧答曰。觀經有文。其文云云。忽然踊躍歡
喜。云佛言有地獄。如言即有者。佛言十念得
往生。弟子定得往生也。即告家人曰。可持火
來。家人莊火香爐授其人。語曰。我今小時。即
入地獄。在爐鑊中。何用香爐。可將火來著我
手中。遂左手莊火。右手握香。面向西方。至心
念佛。未滿十念。即告眾云。佛從西來。大有徒
眾。并放光明。授我花座。言畢即卒。此是十念
往生也。

第二十一釋雙惠圖造阿閦佛感應出隨記

隋開皇中。有釋雙惠。不知何處人。一生期不
退轉位。圖阿閦佛像一十體。又造同像一十
二體。長三尺立像。專心祈請感應。夢感二人
僧。一人自稱日光。一人自稱喜辟。汝識阿閦
佛本願不。答粗知。二僧歡喜曰。善哉如汝。在
濁惡世中。歸依阿閦佛。於一生中。入不退位。
[001-0832c]
得生歡喜。覺已彌念。臨終啟眾曰。吾今往生
歡喜國矣。

第二十二造藥師形像得五十年壽感應

出三寶記

昔天竺有婆羅門。富貴而無子息。祈請自在
天。其婦有身。九月滿足生男子。色貌端正。生
眾人愛敬。時有一尼乾善占。相見不悅云。此
兒有眾相。未足繼家業。餘壽二年。父母聞之
生憂惱。如中毒箭。時有昔親友。作沙門洞達
奧祕。問其因緣。具答上事。沙門云。汝依七佛
法。造藥師如來形像。如法供養。即以白初齋
日。如法式供養。父婆羅門夜夢。異服赤冠冥
道乘青馬。捧札來造言。汝依七佛法。造像供
養。更得子五十年壽。果後如夢矣。

第二十三昔有一貴姓祈請藥師靈像得

富貴感應同記

昔聞天竺有一貴姓。甚貧乏乞食自活。所至
城邑皆閉門戶。人皆名為閉門。常自憂悲。往
詣藥師靈像寺中。右遶佛像。至心悔過。斷食
五日。如夢從像出妙色身。似少像。告言。汝宿
業頗滅。必得富饒。可還父母舊宅。覺後語已
到舊宅。城廓頹壞。唯有朽柱梁木。信告勅兩
日而住。以杖掘地。自然伏藏顯現。此即父母
所畜收也。一年內得富貴。此即依佛力矣。

第二十四貧人以一文銅錢供養藥師像

得富貴感應出冥志記

唐邊州有貧人。孤獨自活。家內唯有一文銅
錢。女人思惟。此錢不可為一生資糧。當供佛
像。即往伽藍。供養藥師靈像。經七日住隣縣
[001-0833a]
有富家。其婦頓死。更求他女。良久不得隨情。
更祈請同寺像。夢所感以彼孤女為婦。共得
福壽。生三男二女。皆謂佛力矣。

第二十五破戒者稱藥師名戒還得淨感

應出尚綩法師傳

昔有一比丘。往遊西域。欲請問得戒源由。發
足到天竺。適見一人阿羅漢。即請問僧尼得
戒不得戒。阿羅漢言。我是小乘聖者。不知菩
薩僧尼等戒得不。汝在暫住。我上昇兜率。奉
問彌勒。即入定向天。具問僧尼並得戒請靈
驗。彌勒即取金花云。若邊地僧尼。取金花入
羅漢手掌。不得莫入。發心既訖。得花安手其
花入掌中。高一尺顯現。以此為驗。復問。若受
戒已更有犯者。如何遠得所失。彌勒答。若
聲聞法。犯性戒現身難得。若大乘法此事不
難東方有土名淨瑠璃。佛名藥師。以本願故。
破戒稱名。必得淨戒。比丘聞已。後說此事。聞
者信受矣。

第二十六夏侯均造藥師形像免罪感應

出靈應記

夏侯均者勇州人也。顯慶二年。受重病經四
十餘日。昏亂悶絕而死。自被配作牛身。祈云。
甞三度於陰師處受戒。兼受持藥師經。自造
形像。自省無過。何遣作牛身受苦如此。均已
被配磨坊。經二十四日苦使。後為勘受戒等。
是實不虛。始得免罪。還蘇說此事矣。

第二十七藥師如來救產苦感應出藥師驗記

淄州有女人。有身十二月不得產。身體疲苦。
骨髓𤺄痛。舉聲啼哭。受沙門邁公教。稱藥師
[001-0833b]
名。夢佛自來救。彌信隨唱。苦漸息產男子。人
皆謂希奇矣。

第二十八溫州司馬家室親屬一日之中

造藥師像七軀感應出靈應記

溫州司馬。得長病欲衰死。親屬奴婢。來集家
室涕泣。既死經一日。親屬知識。至心歸依藥
師。請除病應。一日造形像七軀。如法供養。至
第二日。悶絕還活云。我出家時。從三人冥官
被縛。過幽闇路。無人相從。至一城中。見有高
座。玉冠神並坐。前有數千人。皆被枷鎖。問使
者誰。答琰魔王也。時可活汝罪。時王召問。汝
有作善不。答我未了志早死。王言。汝惡無量。
定不可免脫地獄。爾時有異光。照司馬之身。
王知而告。汝親屬奴婢。造七佛像。得延壽命。
早可還人間。以是因緣。再得醒矣。

第二十九造毘盧遮那佛像拂障難感應

出常慜記遊天竺記

釋常慜。發願尋聖迹遊天竺。日至中印度鞞
索迦國。王城南道左右有精舍。高二十餘丈。
中有毘盧遮那像。靈驗揭焉。凡有所求。皆得
滿足。若有障難者。祈請必除。聞像緣起於耆
舊。曰。昔此國神鬼喬亂。人民荒癈。有一尼乾
子善占察。國王占國荒蕪。尼乾以籌印地云。
荒神亂起障難。須歸大神。方得安穩。王聰明
達歸宗。神中之大。不如佛陀。即造此毘盧遮
那像。安置左右精舍。左彫鏤黃金。右用白銀。
高咸二十丈。日日禮拜供養。爾時表夜叉童
子。驅荒神惡鬼出國界。方無障難矣。

第三十聖無動尊自稱無價馱婆感應

[001-0833c]
出祕密記

昔南天竺王子。厭世出家。弘持正法。誦聖無
動明王。獨步曠野。明王現其身共為伴。自稱
無價馱婆。奉事修行者。猶如世尊弟子給仕
世尊。吾肩所繫帛巾。是其表幟也䭾婆此云奴婢。不用錢
貫。名為無價。肩繫巾以為別異。聖無動尊。受他驅役。隨逐行者。如不用錢買奴相似。今自繫巾。表無價
奴。自稱言不可謬也。

第三十一釋含照圖寫千佛像感應出寺記

唐興善寺釋含照。發願圖千佛像。纔寫七佛
像。不知九百九十三佛威儀手印。精誠祈請。
流泣悔過。夢見九百九十三佛現木葉。歡喜
圖寫。流布傳世矣。

第三十二胎藏曼陀羅相傳感應古錄

毘盧遮那如來說大悲胎藏曼陀羅王救護一
切眾生金剛手傳受佛教。經數百年。傳付中
印度世無厭寺達磨掬多。多謹傳弘。付斛飯
王五十二代玄孫釋善無畏。無畏開元七年。
從西國將曼陀羅圖來至此國。於玄宗皇帝
朝為國師。翻譯大教大曼陀羅。設大旦場。諸
尊放光。天雨細花而供養。其得感者。不可
單記矣。

第三十三金剛界曼陀羅傳弘感應古錄

昔金剛薩埵。親於毘盧舍那佛前。受金剛界
大曼陀羅法義。後數百歲。傳於龍猛菩薩。又
數百歲之後。傳於龍智。龍智慎傳持之。如瓶
水移器。傳金剛智。智是南印度摩賴耶國人。
隨緣遊。隨處利生。聞大支那佛法崇盛。遂汎
船東遊。幸于海隅。開元八年中。方屆京邑。於
是廣弘祕教。建曼陀羅。依法作成。皆感應瑞。
[001-0834a]

第三十四建金剛界灌頂道場祈雨而得

感應出金智傳

昔金剛智三藏和上。年三十一。往南天竺。從
龍智受五部灌頂諸祕密之藏。却還中天竺。
其後南天竺。三年亢旱。草木枯死。其王遣使。
迎請和上。於自宮中。建金剛界灌頂道場請
雨。其時甘澤流澍。王臣欣慶。遂為和上造寺
安置。經余三載矣。

第三十五禮拜金剛界大曼陀羅感應

新錄

傳聞。津州有孤女。愚癡不信。不識因果。生年
五十有七。遭疾而死。其人見之。六日方醒。流
淚投身自責過。人異之而問因緣。女答曰。吾
見不可思議希有之事。初死之時。入迸鐵火
地獄。投地獄中。獄有心白閻魔王。王撿一卷
書曰。此女昔於功言弘和上室。禮拜金剛界
大曼陀羅灌頂壇場。只是彼力耳。汝非生死
人。早還人間。見此事得活。因此發心耳矣。

第三十六念胎藏大曼陀羅感應新錄

傳聞。大興善寺傳法灌頂阿闍梨惠應。有一
人沙彌。從七歲師事和上。至七歲有因緣。附
船渡新羅。忽遇暴風。乘舶頓覆。五十餘人。沒
海不知何處漂寄。沙彌一心念胎藏聖眾曰。
諸海會眾。起大悲心。普救船眾。如夢見虛空。
聖眾如星散光。身忽在岸上。五十餘人。不溺
沒同在一處。其中二十餘人。謂見空聖眾。當
知救難之力不可思議矣。

第三十七漢明帝時佛舍利感應出漢法內傳等

明帝弘法立寺。于時西域所將。舍利五粒五
[001-0834b]
色。直上空中。旋環如蓋。映蔽日光矣。

第三十八吳王圍寺執僧舍利浮光於鉢

上感應出異錄宣驗等記

孫皓時有王。正解上事言。佛法宜感中國。不
列胡神。皓便一詔集諸沙門。陳兵圍寺。欲誅
癈之事。謂僧會法師曰。佛若神也宜崇之。若
其無靈。黑衣一日同命僧。或縊死或逃于外。
會乃請齊期七日現神。以銅鉢盛水。置庭中
食畢。義乃光暉耀。忽有聞。庭鉢鎗然有聲。
忽見舍利。明照墀宇。浮於鉢上。皓及大眾前
看。驍愕失措。離席改容而進。會曰。陛下使猛
賁之力擊。以百鈞之槌。金剛之質。終不毀破。
皓如言。謂先經唄禮拜。散花燒香高唱曰。誠
軍蹤慈氏來津未絕。則法輪將轉。徹於幽
塗。威神不少冥現。今日不然。則三寶永絕。言
畢在士軍搥生風。觀者戰慓而氣端。搥碎舍
利不損。光明搥出耀彩充盈。皓伏投誠勸營
齋講。石塔在建唐大市北。後猶光瑞。元嘉十
九年秋。寺剎夜放光明。鮮江彩發。有異火光。
使四層上。從西繞南。又以大燒。騰光上踊。
作大蓮花。遂發信乃為立寺。名為建切。改
所住地名佛地矣。

第三十九唐阿得造塔放還感應

唐阿得死。三日還蘇說。初死時。兩人挾腋。有
白馬吏驅之。不知行幾里。見北向黑門而入。
見東向黑門而入。見南向黑門。北入見有七
十餘梁間。凡舍有人。皂服龍冠。邊有二十
餘吏。皆言府君。西南復有四五十吏。阿得便
前辭府君。府君問何所奉事。得曰。家起浮圖
[001-0834c]
寺塔。供養道人。府君曰。卿大福德。問都錄使
者。此人命盡耶。見持一卷書伏案之。其字甚
細。曰。餘壽三十五年。府君大怒曰。小吏敢頓
奪人命。便縛白馬吏。著柱處罰一百。血出流
漫。問得。欲歸不。得曰爾。府君曰。今當送卿
歸。欲便遣卿案行地獄。即給馬一匹及一人。
從東北出。不知幾里。見一城方數十里。有滿
城上屋。因見其未事佛。時亡伯伯母己叔
父母。皆著神域衣。破壞身體血。前行見一城。
其中有以鐵床上者。燒床正赤。凡見十獄。各
有楚毒。獄名赤沙黃沙白沙。如此七沙。有刀
劍樹。抱赤銅柱。於是便速。復見七十之梁間
凡室。挾道種槐名福舍。諸佛弟子住中。福
多者上生天。福少者住此舍。遙見大殿二十
餘梁。有一男子二婦人。從殿上來下。是得事
佛後己伯父母須臾值。人來問得。一城方數
十里有滿。識我不。得云不識。曰汝何以不識
我。我共汝作佛門主。於是咲而憶之。還至府
君所。即遣前二人送歸。急便蘇活者也。

第四十五級未就刑利刃斷感應出宣驗記

熒陽高苟年已五十。為人殺被收。鎖項他牢
分必受死。同牢人云。努力共誦觀世音。苟云。
我罪甚重耳。受死何由可免。同禁勸之。因如
始發心。誓當捨惡行善。專念觀音。不蕳造次。
若得免脫。願起五層佛圖。捨身作奴。供養眾
僧。旬日用心。鉗鎖自解。監司驚怪。語高苟
云。若佛神憐汝。暫應不死。臨刑之日。舉刀未
下刀。刀折刃斷。奏得原免矣。

第四十一廟神奉絹世高為起塔離蟒身

[001-0835a]
感應

沙門安世高者。安息國王太子也。至孝遊化。
往預章至官亭湖廟入。神告世高曰。吾昔在
外國。出家作道人。好行布施。不持戒。今日在
此。為宮亭湖神。周圓千里。並吾所統。百姓貢
獻珍玩無數。是我先身。損己之報答。能持
戒福應生天。以毀戒故墮此神中。師卿是吾
同學。今得相見。悲欣可言。壽盡旦夕。而醜形
長大。不欲於此捨命穢污潮水。當度山西空
澤之中此身滅。恐墮地獄。吾有絹一千匹。在
石函中。并諸雜物。可為我立塔。營建三寶。使
我過世得生善處。深以相詫。世高聞此。涕泣
流連。便語神云。何不見形面共言對。神云。毀
戒之罪。形甚醜陋。見必驚怖。世高曰。但暫見
吾身不懼也。神從床後出頭。乃是大蟒蛇。至
世高膝邊。淚如雨下。不知其尾長短所在。俄
而入於床後。世高於是收取絹物。悉內船中。
辭別而退。宗侶一時颺航進。路神復出蛇身。
登山頂遙登去。眾人取手。然後起乃滅。倏忽
之間。便達預章。即於彼境。以起蕭寺。神即移
度山西遇命頭尾相去四十餘里。今尋陽郡
蛇村是。世高還郡。以廟中餘物。於瓦官寺。起
塔二重。世高後夢。神來云。蒙師作福。已脫蟒
身矣。

第四十二昔須達長者圖精舍地感應

長者須達。共舍利弗。往圖精舍。須達自手。授
繩一頭。共圖精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達
問言。尊人何笑。答言。汝始於此地住。六欲天
中宮殿已成。則借道眼。悉見六天嚴寶殿。問
[001-0835b]
舍利弗言。是六天何處最乘示。舍利弗言。
下三色染。上二憍逸。第四天中。少欲知足。恒
有一生補處菩薩。來生其中。法詞不絕。須達
言。我正當生第四天中。言已竟餘宮悉滅。唯
第四天宮殿湛然矣。

第四十三建立精舍地感應出天請問記及光愍菩薩經等

昔佛住祇洹精舍。時放大光明。遍照三千大
千世界百億天地。無非明徹。猶如見掌。爾時
大眾萬億舍利弗等。而為上首。於光明中。見
百億四天下。黃金地處處遍滿。佛之光明分
散。停住黃金之地。還不收。久時須達居士。從
座而起。合掌白佛言。世尊何故。今日我等大
眾。見雜染世界中。處處有黃金地如彫鏤。云
何世尊光明分散。停住黃金處處。不還取之。
佛言。涅槃後正像末時分。信男信女。比丘比
丘尼。國王長者。大臣人民。以佛威力。於此處
處。建立寺堂。今日光明所住黃金地者是也。
彼諸四部弟子。以我白毫功德分故。廣作佛
事。所得功德者汝無異。復次所留毫光。我雖
入滅。而常住不滅。當來興造時。最為照明。更
從施主口。入住胸方寸臟。漸漸照清生死重
氷。決定不墮四惡趣中。必當得佛。金色寶剎。
如文殊師利等。雖有此益。四部弟子。爾時日
用不知也。

第四十四沙彌以杖加精舍為壁木延壽

感應出西域雜記

昔罽賓國有精舍。僧徒三百餘人。沙彌二十
餘人也。沙彌之中。最少生年十三。上座驅使
僧事不違。時有一尼乾子。善占相察。見沙彌
[001-0835c]
云。汝餘壽唯二年也。沙彌聞之。生大怖畏。經
一夏時。尼乾見沙彌云。不可思議。不可思議。
甚為希有。汝壽既延五十年。有何妙術。沙彌
云。更不修延命法。尼乾白上座。上座是三明
大阿羅漢。入邊際定。觀知因緣。從定而起。告
尼乾子言。此沙彌於夏初。眾僧修營精舍壁。
時少一木。即持古杖。加之成壁。以是因緣。延
五十年壽矣。

第四十五拂精舍庭生天感應同記

昔如來在世之時有天人。來下祇洹精舍。佛
為說四諦法。得法眼淨。阿難問佛。佛言。須達
居士。造精舍已。遣一人奴。拂寺庭掃除道路。
乘此善根。生忉利天。來下聽法。得法眼淨也。

第四十六昔於父母故宅地造精舍感應

出賢聖集傳

昔尊者夜周多。歸於舊里。父母故宅地。建立
佛精舍。尊者夜分有百千天子。來下供養精
舍。尊者知而問天子言。我是汝父母。以惡業
故墮地獄。汝出家日生天。於古宅地。建立精
舍。時自宮殿動搖。光明倍勝。以見此事故。來
供養也。

第四十七室羅伐悉底國寺感應出西域記

室羅伐悉國。有一精舍。高六十餘尺。以東有
天祠量等精舍。日旦流光。天祠之影。不能蔽
精舍。日將落照精舍之陰。遂覆天祠影覆矣。

第四十八昔貧兒以木葉戲作寺延壽感

應出貧兒延壽經

昔阿羅漢。路值一貧兒。觀知餘壽。三日生悲
愍去。至第三日值貧兒。入定觀知。有六十年
[001-0836a]
壽。生希有念。又觀善根。知與諸乞兒共戲。拾
木葉為寺報。為人說之。聞者生信矣。

第四十九比丘補壁孔延壽感應出离寶藏

昔有一比丘。死時將至。因入僧伽藍。見壁有
孔。即便團泥。而補塞之。增其壽命矣。

第五十昔金地國王治古寺延壽感應

出譬喻經

昔有相師。占金地國王。却後七日。必當命終。
後日遊獵。次見一故寺破壞。即生悲心。速修
治之。得三十年壽矣。
三寶感應要略錄卷上終

三寶感應要略錄卷中目錄

* 第一將讀華嚴經以水盥掌水所霑虫類生天感應
* 第二諸小乘師以華嚴置阿含下恒在其上感應
* 第三釋靈幹講華嚴見天宮迎改生花藏世界感應
* 第四唐朝散大夫孫宣德發寫花嚴願感應
* 第五東市行證為親寫花嚴救苦感應
* 第六王氏感地藏菩薩誦花嚴偈排地獄感應
* 第七空觀寺沙彌定生見紅蓮地獄謬謂華藏世界感應
* 第八龍子從僧護比丘誦習四阿含感應
* 第九新羅國僧俞誦阿含經生淨土感應
[001-0836b]
* 第十書寫阿含經生天感應
* 第十一乾陀衛國阿羅漢富那舍昔聞中阿含經感應
* 第十二南海濱五百蝙蝠聞阿毘達磨藏作五百應真感應
* 第十三罽賓國鼠聞誦律藏得阿羅漢感應
* 第十四受持律比丘感天感應
* 第十五釋迦昔在凡地得大集經一函滅罪得通感應
* 第十六并州比丘道如唯聞方等名字生淨土感應
* 第十七曇榮僧定行方等懺法得授記感應
* 第十八隋朝智者大師講淨名經感應
* 第十九宋臨淄釋普明誦維摩經感應
* 第二十會稽山陰書生寫維摩經除疾救亡親感應
* 第二十一法祖法師為閻羅王講首楞嚴經感應
* 第二十二光宅寺雲法師講勝鬘經降雨感應
* 第二十三貧女受持勝鬘經現作皇后感應
* 第二十四道珍禪師誦阿彌陀經生淨土感應
* 第二十五曇鸞法師得觀無量壽經生淨土感應
* 第二十六并州僧感受持觀經阿彌陀經生淨土感應
* 第二十七西印度國講金光明經敵國得和感應
[001-0836c]
* 第二十八中印度國講金光明最勝經感應
* 第二十九溫州張居道冥路中發造金光明四卷願感應
* 第三十則天皇后供養金光明最勝王經感應
* 第三十一梓州姚待為亡親自寫四部大乘經感應
* 第三十二唐張謝敷誦藥師經除病感應
* 第三十三唐張李通書寫藥師經延壽感應
* 第三十四寫傳大毘盧遮那經感應
* 第三十五書隨求陀羅尼繫頸滅罪感應
* 第三十六尊勝陀羅尼經請來感應
* 第三十七童兒聞壽命經延壽感應
* 第三十八烏耆國王女讀誦般若心經除怨害等感應
* 第三十九畢試國王寫誦般若心經除怨害等感應
* 第四十遍學三藏首途西域每日誦般若心經七遍感應
* 第四十一大般若經翻譯時感應
* 第四十二大般若經最初供養感應
* 第四十三唐乾封書生依高宗勅書大般若經一袟感應
* 第四十四東印度三摩呾吒國轉讀大般若王供養感應
* 第四十五并州常慜禪師寫大般若經感應
* 第四十六京兆僧智諷誦大般若經二卷感應
[001-0837a]
* 第四十七并州道俊寫大般若經感應
* 第四十八唐豫州神母聞大般若經名死更得活感應
* 第四十九踏大般若經所在地離惡趣業感應
* 第五十釋迦趣菩提樹下時地神奉般若金夾感應
* 第五十一周高祖武帝代滅法時大品感應
* 第五十二阿練若比丘讀誦大品經感應
* 第五十三天水郡張志達寫大品經三行延壽感應
* 第五十四晉居士周閔大品般若經感應
* 第五十五朱士行三藏放光般若感應
* 第五十六釋清虛為三途受苦眾生受持金剛般若經感應
* 第五十七僧法藏書誦金剛般若經滅罪感應
* 第五十八唐玄宗皇帝自誦仁王經呪請天兵救安西感應
* 第五十九唐代宗皇帝誦講仁王般若降雨感應
* 第六十舊譯仁王般若經感應
* 第六十一無量義經傳弘感應
* 第六十二聞無量義經功德生忉利天感應
* 第六十三誦法華經滿一千部必有靈驗感應
* 第六十四書寫法華滿八部必有救苦感應
* 第六十五書寫法華經一日即速救苦感應
* 第六十六分七卷法華經講八座感應
[001-0837b]
* 第六十七曇摩懺三藏傳大般涅槃經感應
* 第六十八釋惠嚴刪治涅槃經感神責感應
* 第六十九書寫涅槃經生不動國感應
* 第七十聞常住二字感應
* 第七十一手觸涅槃經感應
* 第七十二諸王寫一切經感應