法華靈驗傳卷下
湖州天下上座
師本名抱玉。吳興人也。母梅氏。孕恊靈祥即惡薰穢。
既誕。齔歲於尼總持法華寺出家。願誦蓮經。三月通
貫。日持七部。年登二十。詣京受戒。時肅宗皇帝夜夢
吳僧誦法華經。口出五色光。吳音清亮。洎翌旦。勑京
城僧能誦法華者二百餘人並入禁中。帝視之。皆非
所夢者。其時抱玉方入關。閉令問其遠來之意。答云
善誦蓮經特來受戒也。令奏。帝即降旨召見。帝曰。朕
所夢者。音容宛若。遂令上殿。賜座誦經。至隨喜功德
品。口角放五色光。帝大悅曰。朕夢中所覩之即此也。
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經纔訖。賜七寶湯。令別築香壇。專為受戒。賜名大光。
封天下上座。勑居千福寺。玉梵音遍滿。常通帝聽。又
別居藍田精舍。寺僧夢天童來降告言。大光經聲通
于有頂。非聊爾人也。時眾咸謂師即梁朝尼總持後
身。後乞歸吳興。時李伸剌于吳興醉。於持經道場夜
醒。忽見白光滿室。往覘。光公宴坐持經。光起面門。經
聲向息。光亦隨歛。李相索於空門寡信。而篤敬於師。
親著碑文。題曰墨詔持經大德神異碑。文初。師上表
乞歸吳興。帝賜墨詔一道。
第十段 隨喜功德品 法師功德品
* 埋即生蓮
* 舌常諷典
* 窰瓦變作蓮華而警俗
* 函經化為草束而拯生
* 經一通而更不忘
* 髮三剪而輙自長
埋即生蓮
紹興末。明州奉化縣有姓趙人。其母安人。重佛齋戒。
誦法華經。房下有一女使。每竊聽。久久忽記得四句。
所謂青蓮花香白蓮花香花樹香菓樹香。自此動靜
施為常吟詠不絕。人聞之謂為笑語。殊不知此女亦
有用心處。一日作事乖主意。陵遲至死。遂以其屍潛
後園。異時忽於其上秀出青蓮花一朵。香色可愛。
餘人不知。其由獨安人默而識之。蓋所誦四句經感
應之如是也。安人復不匿其德。密說與虗堂法師本
空。空每舉以化人。宗曉甞親聞其說。聊記于此。 出
現應錄。
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舌常諷典
俗士楊難及。雍州萬年縣人也。幼而耿介。年將知命
方祈妙典。聞法誠法師有道。遂師事焉。誠乃授以法
華。數月之間悉得通利。曉夜忘疲。雖涉眾務其聲不
輟。於後無疾奄然而終。終後焚燒。髏舌獨存。試收藏
之石函置法華堂。時加供養。屢聞函內諷誦之聲振
動石函。詞句明了。聞者敬悚。知受持之力焉。 出弘
贊第八。
窰瓦便作蓮花而警俗
釋慧超。丹陽建元人也。作有遠量。誦法華經以為恒
業。甞遇法令嚴峻。禁勒沙門。超潛伏瓦窰緜歷多年。
後時難廓清。拂衣而去。告窰主曰。貧道此中誦法華
經巳千餘遍。可洒掃供養。勿更用之。其人不信。乃修
舊貫所燒之瓦。遂變作蓮花之形。周植四壁。遠近見
者咸歎異之。又甞在寺誦經。有一猛獸來聽。超兼為
受戒。略如家犬。語曰。檀越好去。即依言而返。感徹幽
明。難以具記。後臥疾。弟子流涕。超曰。長生不欣。夕死
不慼。乃面西而坐。奄然長往。年七十有七。即武德五
十二月六日也。有門人善思者。亦誦法華萬有餘徧。
臨終之日。幡花音樂紛聆空際。在寺僧眾咸悉見聞。
又自見花臺迎之。思乃端然拱立。合掌而化。遠近觀
者如堵墻焉。 出弘贊第八。
函經化為草束而拯生
儀鳳年。汝州梁縣北村劉氏男。從征東討高麗。沒為
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奴。於遼海東岸牧馬。因而寢睡。屢夢有一僧喚令入
海共汝歸家。若此非一。劉氏子自惟。漂落與死莫殊。
頻感斯夢。遂投身海浦。於水中抱得菊草一束。隨波
漂流浮渡海西至于岸上。行餘一里。思念此草能濟
吾身命。却迴取草解束曝之。乃於其中得法華經第
六卷。遂持還。其父劉老。先緣子沒蕃。遂為造法華經
一部。書寫清淨。每事嚴潔。及見子到。相持悲慶。恠問
所由。子具說前事。父子遂共於精舍中開視經函。乃
欠第六一卷。驗其子海中得者。果是其父為子所造
之經。紙墨僉同。宛然符會。 出弘贊第十。
經一通而更不忘
清信士謝智藏。雍州藍田人也。雖處田家。恒持五戒。
因緣暫至縣下。見寺中有沙門講法華經至第六卷。
持經眼耳鼻舌身意功德。乃即發心歸家誦持第一
卷。除人事外不曾休息。其人心願更進。餘卷既遠。居
田無人教授。思遇明師。經於數年。忽見一波羅門僧
來扣門謂藏曰。汝有食不。乞我一齋。智藏欣然。隨家
所有如法供設。僧既食畢。謂智藏曰。汝欲得受法華
經者。可將本經來。智藏歡喜。深適所願。即授其經。一
從聞受。更不忘失。受經既了。僧忽不現。智藏情甚惆
悵。不識神人。自師去後。但聞異香。數日不絕。 出弘
贊第八。
髮三剪而輙自長
釋弘照。年二十出家。即誦法華。數月便度。卜宅終南。
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誓誦千徧。頻感具祇潛來翼衛。又逢深雪。麵唯一斗
許。二十餘日食之不盡。乃與友人履信及一居士移
往寒山。並結草庵。更修前業。忽一虵長百尺。斑文五
色。頭高丈餘。直來庵所低身俛聽。照初驚惶戰慄。不
敢視之。起大悲心。發深重願。合掌流泪抗聲終部。蛇
少選而退。自爾頻來不息。照雖頗知無害。然惡其腥
臭。懼其形狀。令居士驅之。其乃以繩纏頸引致深叢。
繫於大樹。至夜。照信及居士同夢一女人掩泪泣而
前曰。弟子是此山神女。性樂聞法數。以穢形干突法
眾。今被驅繫。辭師遠去。不復聞誦大乘。以此為恨。照
等各自驚覺。遽相徵問。所夢既同。疑其致死。即執炬
往看。果有斯事。居士呼泣投地。披誠懺謝。就其屍所
共為誦經。又欲設千僧齋。乃於庵側獲銀數餅。下山
饌會。恰然周足。甞行至一村。有貧女劉氏請留供養。
照愍之而止。於七日中罄其所有。照便欲去。信女啟
勸復留。更無資貨。遂剪頭髮以買齋食。更經七日。照
復欲去。貧女悲泣固留。因復停止。女賣髮之直用之
巳盡。憂恨通宵。莫知出處。忽以手摩頭。覺髮生如故。
驚喜踊躍。即便更剪。復經七日還長如前。凡經三剪。
照以淹留留久。執持衣鉢決不肯住。女乃頂禮具陳
云。師自有料。照等聞此。噎不得言。悼嘖微軀。當斯厚
意。照於永淳中忽無疾終於甘泉。寺四輩聚火燒之。
唯舌不然。紅赤如本時。慶喜寺寺主戒因等。行頗流
俗類。不信有之。乃與合寺僧徒士俗五百。柴炭數車。
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更燒十遍。形色儼然。方皆悔伏。其舌盛以香函。流傳
供養。 出弘贊第八。
第十一段 常不輕品 如來神力品 囑累品
* 芝生墓側
* 蓮出舌根
* 舍利流出於金文
* 光明照耀於寶塔
* 瓶水冬溫夏冷
* 天兵匝地盈空
芝生墓側
清信士韋仲珪。臨卭人也。天性孝弟。武德中父遘病。
仲珪勤於孝養。父之卒也。捨遣妻妾。廬於墓左。尤信
佛教。誦法華經。晝則負土成墳。夜則誦經。精勤不倦。
常有猛獸夜至廬前。蹲踞聽經久而不去。仲珪正念
曰。不願猛獸之相逼也。獸即起去。明旦見繞墓生芝
草七十三莖。當墳前者行列次第如人種植。皆朱莖
紫蓋。蓋徑五寸。光色異常。鄰里以告州縣。時爭君昌
為剌史。說裕為別駕。共至墓所嗟歎。採芝草對奏詔
表門閭。後不知所終。 出弘贊第八。
蓮出舌根
釋智業。俗姓楊氏。住楊州長樂寺。精勤戒業。誦法華
經。隋大業末年。宇文化及在楊州作逆。殺煬帝於宮
闈。于時天下崩離。百姓飢饉。斗米萬錢。智業時在別
院。居一小屋。專誦不輟。遂餓死房中。無人收葬。此屋
因復傾倒。業屍骸竟在其下。及義寧初平定之後。其
處忽生一莖蓮花。光色異常。道俗驚嗟。莫知其故。時
寺僧有耆舊者乃語曰。此地會有一僧。專誦法華。于
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時既屬喪亂。於茲捨命。無人埋殯。骸骨在此。必是僧
之靈也。乃尋掘花根。其青蓮花乃從髑髏中舌根下
生。舌如生存。都不爛壞。寺眾乃將舌及花上堂。鳴鍾
集眾為轉法華。其舌聞經猶能振動。道俗聞之觀者
如堵。莫不嗟歎咸發勝心。 出弘贊第七。
舍利流出於金文
釋智儼。同州人也。年至十三忽遇梵僧出家。住戒業
寺。徧學法華．維摩．般若等。並窮其了義。遂當法匠。實
所謂高潔法師。言行兼至者也。顯慶三年。太州仙掌
縣道俗請儼於靈仙寺講法華經。儼於寺僧還香房
居止閤舍。初夜取法華經舒披案上。方欲尋讀。于時
還香并侍者三人並在其處。儼焚香未訖。忽見經上
佛字中出三舍利。五色光明散滿經上。流行不住。還
香等徧告寺僧俱來禮拜。欲共收取舍利。舍利還流
入於佛字。僧等禮拜悲泣。然香發願。更覩真容。舍利
還從佛字中出。流行不住。少選之間。別於他佛字中
相從隱沒。儼講法華凡數十餘徧。感靈獲瑞難以具
言。將終數日。處處巡行。法朋舊識人人共別。忽一旦
灑掃庭院。端坐入定。於是而終。忽有異香氛氳滿院。
經餘七日。亡後數年其舌不壞。𩯭髮加長二寸。顏色
如舊。識者以為得道之流也。 出弘贊第三。
光明照耀於寶塔
左僕射宋國公蕭瑀。字時文。高祖梁武帝。父明帝。公
深信釋典。時處會讌。每勑別賜素食。公雖參國務而
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誦念無虧。手著法華義記凡十卷。時於第四為子姪
講之。疏成之日。夢多寶佛塔炳耀空中。因召名工造
茲妙塔。 出弘贊第三。
瓶水冬溫夏冷
長干寺東闍梨。誦法華經。甚有節行。每有所誦。瓶水
冬溫夏冷。略為常候。 出弘贊第七。
天兵匝地盈空
釋玄秀。少出家。住黃州隨化寺。常誦法華。每感徵異。
時屬炎暑。同友逐涼。遣召秀來。欲有談笑。既至房前。
但見羽衛嚴肅。人馬偉大。怖而返告。同往共觀。如初
不異。轉至後門。其徒彌盛。上望空中。填塞無際。多乘
象馬。類雜鬼神。乃知其感通也。置而遂却。明晨慚謝。
朋徒遂絕。秀專斯業。隋末終寺。 出弘贊第七。
第十二段 藥王菩薩本事品
* 自識前身
* 難通二字
* 檀香遠達
* 佛手親摩
* 藥精入懷
* 池水療病
* 癩瘡即愈
* 氣力鬱增
* 急疾乃瘳
* 大風亦利
自識前身
隋開皇中魏州剌史崔彥武。受職行郡。至一邑。忽謂
從者曰。吾昔在此邑中為人婦。今知舊住處。因乘馬
循巷屈曲至一家。命扣門。主人老翁開門請入。武升
堂而坐。老翁曰官人何事至此。武即言。吾前身是汝
之妻。老翁曰憑何為驗。武曰。吾昔誦法華經。并金釵
五隻藏東壁中。去地六七尺。其隆高處是也。其經第
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七卷後一紙。火燒失去文字。吾今誦此經。其後恒忘
失也。令人穿壁高處。果然得經。火損後紙。并獲金釵。
一如其言。主人泣曰。亡妻在日。常誦此經。金釵亦其
所有。彥武又曰。庭前槐樹。吾昔產時解頭髮置樹空
中。令人探之。果得其髮。主人見巳悲喜交集。武即留
衣物賜之而去。 出靈瑞集．弘贊傳．現應錄。
難通二字
釋某。失其名。住秦郡東寺。有沙彌誦法華經甚通利。
唯到藥草喻品靉靆二字。隨教隨忘。如是至千。師苦
嘖之曰。汝法華一部熟利如此。豈不能作意憶此二
字耶。師夜夢見一僧謂之曰。汝不應嘖。此沙彌前生
在寺側東村受優婆夷身。本誦法華一部。但其家法
華當時藥草喻品白魚食去靉靆二字。于時經本無
此二字。為其今生新受。習未成耳。其姓名某。經亦現
在。脫不信者。可往驗之。師明旦就彼村訪問此家。言
畢問主人云有何經書。答云有法華經一部。索取看。
藥草喻品果缺二字。訪云。是太兒亡婦生存受持之。
計亡巳得一十七年。果與此沙彌年時胎月相應也。
沙彌後不知所終。 出弘贊第六。
檀香遠達
師諱灌頂。吳越王謚號總持。生於章安吳氏。三歲時
便能隨母稱三寶名。稟承天台定慧之法。晚至稱心
精舍。長講法華。化流囂俗。時有法龍村人。去山三十
里。染患將絕。其子奔來求救。師為轉法華經。焚栴檀
[002-0015a]
香。病者遙聞香氣即愈。 出弘贊第三及現應錄。
佛手親摩
宋朝羅璵。妻費氏。寧州人也。費信敬三寶。誦法華經。
數年之間勤苦不懈。俄而染患心痛。浸成極熱。闔門
惶懼。費作念言。我誦經勤苦。必有善祐。終不因此至
死地也。既而睡臥。即夜佛身舒手過窓以摩其心。內
外皆都。金光滿室。又聞異香襲入。自此病愈。見者莫
不生信。 出弘贊第六及現應錄。
藥精入懷
釋淨見。不知何許人也。童稚出家。多住崇高及龍門
山。誦法華經一萬三千部。既誦持積久。身力疲困。過
二十餘年後。忽聞住處北邊有諸小兒言語閙亂。轉
覺煩悶。亦不測小兒從何所來。有一白頭老翁著白
練裙襦。每參問云。禪師四大何如。師答漸覺羸頓。又
不知何處得多許小兒日相煩亂不復可忍。老公云。
師往其戲處坐。待彼脫衣入水洗浴。師隨抱一小兒
衣還。若來取者慎勿與之。其若罵師師慎勿應答。弟
子自來語之。見隨老公語往俟之。諸小兒果脫衣入
池洗浴。乃抱小兒衣還房。小兒尋後索衣。見憶老公
言囑永不還之。小兒即惡口毀謗禪師及宗祖。師亦
不應。白頭老公尋至。語小兒云。汝入師懷裏。小兒初
不肯從。老公駈逼數迴。始入見懷。沒在腹內。老公問
師四大何如。見云氣力勝於從來。老公尋去。自爾巳
後氣力休強。誦數倍。識者云。此當是普賢菩薩令山
[002-0015b]
神駈諸藥之精變為小兒。使其服之。除疾病耳。見後
不知所終。 出弘贊第六。
池水療病
釋僧明。住濠州石門山。於山頂石山累甎造彌勒天
宮一所并彌勒像常。誦法華經。每聞空中彈指及稱
善哉聲。至天監年中奏啟梁武請欲焚身。頻煩再三。
方蒙聞許。乃於彌勒宮前方石上遂其先志。身並灰
燼。唯餘一甲。燒訖。其氏方四五尺。忽陷成池。信宿花
生鮮榮絕代。諸飲池者疾病皆愈。後人造一小像重
燒此甲。以灰塗之。人或玷汙像即移去。其行道之處
皆悉生花。大如梨棗。數過千百。現有表塔。具旌其事。
出弘贊第五。
癩瘡即愈
唐絳州孤山陷泉寺。有法轍禪師。山行見一癩人在
土穴中從師乞食。師憫之。引歸寺中。仍鑿土穴安之。
授與衣食。教誦法華經。其人素不識字。加又凡鄙。師
句句授之。終不辭倦。誦之將半。忽夢一僧指教。自後
漸覺聰慧。及五六卷。身瘡漸安。一部通利。四大專蘇。
佛言病之良藥。斯言驗矣。 出靈瑞集．弘贊第八及
現應錄。
氣力鬱增
釋僧歡。出家住金陵治城寺。本羸病。乏氣力。乃志心
於寺塔下懺悔。祈請懇到。誦法華經不輟。於小時間
鬱然旋力。寺塔前有兩石獅子。形甚重大。歡忽以兩
[002-0015c]
臂各貫獅子腹下。擎之而走。行十許里。都不覺倦。
出弘贊第六。
急疾乃瘳
趙仠。受性貞固。不幸遭急發之疾。雖種種治。無一驗
効。遂秉志誦蓮經。厥疾頓愈。仠自是常誦不怠。乃與
陰陽僧日資．演源并緇素若干人結法華徒。同修佛
慧。
大風亦利
釋亡名。不知何許人也。不幸遭黑癩。萬方無効。忽聞
法華是閻浮提人病之良藥。誓志全誦。厥疾乃瘳。又
有南臺錄事劉氏。亦感此疾。雖種種治。無驗。一日亡
名路逢劉氏曰。我亦曾得此病。賴誦蓮經即得除愈。
劉氏於是生決定信。即覔蓮經。手不釋卷。一部乃畢。
忽夢有異僧以手摩挲身巳。即以艾炷渾身灸之。驚
駭即覺。白汗如流。身心豁然。如雲霧撥。平復如舊。
第十三段 妙音菩薩品
* 亡母脫苦
* 神人住空
* 水不能漂
* 屍不生臭
* 虎吼退賊
* 字化為金
亡母脫苦
長安通輙坊劉公信。妻陳氏之母因病先卒。後陳氏
暴亡。見一人引入地獄。備覩諸罪相。後見一獄。石門
忽開。母在其中受極重苦。母見女曰。汝可為吾寫法
華經一部。使吾脫免。言巳門閉。陳氏再蘇。說之。公信。
即憑妹婿趙師子寫是經。忽有經生持新寫蓮經一
[002-0016a]
部來貿錢。趙言幸有此經可贖之。不必寫也。劉從之
授與陳氏。陳氏一日設母食。乃夢母曰。吾先令汝寫
經一部。何不為之。女曰巳為贖一部訖。母曰吾為此
經增受重罪。獄卒打吾脊破。以不合取范家經為巳
有故。女夢覺。急請人書之。經成。又夢母報曰。吾承經
力。巳脫冥司。好處安身。今來報汝。汝當信心。好住世
間。及詢前經。果是姓范人寫。唐龍朔中也。 出法苑
珠林傳。釋道世撰。也有一百卷入藏本。
神人住空
釋玄真。壽春人也。居永福寺。誦法華經無時懈息。時
於秋天月夜持誦此經。至第七卷方半。比房有一沙
門忽起如廁。乃見庭中有大人形影。因舉頭四望。即
觀空中有一神人嶷然而住。此沙門因立足瞻仰。更
不移步。久之經文亦了。神忽不現。其僧從此始學誦
持。終身不懈。 出弘贊第八。
水不能漂
唐武德中蘇長授巴州剌史。帶家族赴官。因渡嘉陵
江。中流風作。船帆傾沒。男女六十餘人一時喪失。唯
一女使常讀法華經。浪入船中。女乃頭戴經函。誓與
俱沒。既而女即不沉。隨波泛泛。頃刻至岸。捧函而上。
開視其經。了無霑濕。此女後嫁於楊州某。篤信讀誦。
愈於舊也。 出法苑珠林傳又出弘贊第九及現應錄。
屍不生臭
道士史崇。長安郊南人也。小屬道流。早預黃巾。住玄
[002-0016b]
都觀。後忽發心誦法華經。日恒一徧。私立佛像六時
禮懺。每為諸道所嫉。因茲返俗。彌精諷誦。後忽染患
身亡。時在盛夏。一無變壞。唯聞香氣。親里敬之。鑿龕
安。堵側時時常聞妙香。後經年。餘筋肉都盡。唯舌形
顏色與常人不異。或有疑駭之者。乃火燒不變。斧斫
無損。遠近見聞。信倍恒百。 出弘贊第八。
虎吼退賊
釋法愛。長沙人也。誦法華經。因緣往交趾。值交人反
亂。愛隨例藏避。忽為五賊所得。置在一處。口云待我
食竟殺却道人。愛乃見壁邊有一槊子。挾將出外。向
北直走。賊食竟起。遙以見愛。奔馳競往。愛到一棘林
即投中隱避。乃遇兩虎相抱而臥。虎見愛來。並舉頭
看愛。愛轉惶懼。口云。二檀越。貧道被賊逐。急投檀越。
願將接救護。二虎即出外奮迅驚吼。賊便退散。愛又
北走。虎隨送之。到一水邊。見人持數片飲食授與愛。
愛而食之。氣味甚美。即便渡水上洲。虎亦捨去。仍宿
洲上。又遇二人亦同在宿。大設異味。至曉方別。仍又
囑云。但北向行。自當得脫。於是北出三十餘里。乃逢
舊知。相見歡喜。始得免脫。愛後向道俗說之。不知所
終。 出弘贊第七。
字化為金
張萬福。貞觀中為洛州剌史。其人性麤獷。不甚敬信。
初至任所。問訪左右管內有何德行眾僧。左右報云。
廓下有一尼。名妙智。甚精進。又造一部法華經。如法
[002-0016c]
受持供養。緣此譽滿鄉閭。萬福試使人索經來看。尼
聞剌史索經。拒而不與。為使君不護淨。又未齋潔。萬
福大嗔。更使人往。尼不敢留。即付經去。萬福得經。竟
不洗手即取經開卷。中並黃紙。遂無一字。萬福大怒。
曰此妖老嫗。何由可耐。即命左右追取尼來。使往語
尼曰。師經上並無一字。使君大嗔。令追師來。尼甚憂
懼。莫知所由。汗流浹體。隨使往至剌史牙門。入屏墻。
尼見一雙金剛手擎杵棒。如似授尼。尼遂心安。即入
至剌史前。其經文並在空中化作金字。剌史見尼至。
并見金剛及金字在虗空中。因即驚懼走起。下廳號
咷悲泣謝罪懺悔禮拜。遂即迴心信向。發願造法華
咷一千部。通十方供養。仍自受持。不敢懈怠。自剌史
歸向之後。人皆以法華為業。萬福乃問造經由緒。尼
曰。欲造經之時。於山中先種糓樹。每用香水溉灌。令
得滋長。樹成之後。以香水和泥造作紙屋。乃採取穀
皮。雇匠如法香水清淨造紙。募訪能護淨之人。後有
一江南人士。年可二十四五。應募為書。其書經屋還
以香水和泥清淨造屋。書生著新淨衣。未寫經前預
四十九日護清淨齋。然後始書。每出訖。改易衣服。洗
浴畢。然後始就書。書時尼手執香爐胡跪經前。供養
書生。如是不闕。經了。莊嚴成就。乃作僧尼男女四色
人衣各十通。每來借經。預令七日護淨。兼與新衣著。
然後始付經。如是恭敬。永不虧闕。 出弘贊第十。
第十四段 普門品
火不能燒
沙門法智。為白衣時。獨行大澤。猛火四面一時俱起。
自知必死。乃合面於地。至心稱觀音。恠火不至。舉頭
看之。一澤之草纖微皆燼。唯所伏地火不燒耳。因此
感悟。捨俗出家。 出普朝謝敷觀音傳。
水不能漂
中書令岑文本。江陵人也。少懷正信。常誦法華普門
品。過吳松江。中流風作。人船俱沒。文本浮在水面。聞
人語曰。但念佛誦經。必不死也。如是者三。自此隨波
達于址岸。後於江陵設齋。僧徒並集。有一僧獨後去。
謂文本曰。天下方亂。君幸不遇害。當逢大平。致富貴
也。言巳而去。文本忽一時食梡中得舍利土顆。獲大
平富貴。皆如僧言。 出靈瑞集及現應錄。
又
海濫縣有人落水。同伴皆沉。此人稱觀音。遇得一石。
困倦如眠船。見兩人乘船喚入。開眼果見有人船。送
達岸巳。遂不見之。 出謝敷傳。
脫羅剎難
外國百餘人從師子國向扶南。忽遇惡風墮鬼國。鬼
便欲食。一船人眾怖稱觀音。其中有一小乘沙門。不
信不稱。鬼便索之。心怖。稱名亦免。 出謝敷觀音傳。
黑風吹其船舫
新羅時有女名寶開。居王京。隅金坊。有一子名長春。
隨商舶泛海而去。過期不知所之。朝夕思念至於憔
[002-0017b]
悴。幸聞普門示顯神通之力。假使黑風吹其船舫。漂
墮羅剎鬼國。稱其名故。即得解脫。便生深信。就敏藏
寺觀音像前約一七日精勤祈禱。至七日忽感長春
執母手。驚喜哭泣。寺僧恠問所由。春曰。離家泛海。忽
值惡風。同船之人皆葬魚腹。余獨乘一板至於吳。吳
人收之奴。使之耕於野田。忽有異僧來謂曰。憶汝國
乎。余即跪曰。有老母在。戀慕無極。僧曰。若欲見母。隨
我而來。言訖東行。余隨之。有一渠僧乃執手超之。昏
昏如夢。忽聞母語。到此敏藏寺像前。雖審知我母。猶
疑夢中矣。即天寶四年乙酉四月八日申時離吳。戌
時到此堂中。景德王聞而敬重。優頒信賄。永充供養。
每於月生八日。幸寺禮讚。永為定式。寶開與長春約
結鄰里清信士女。特成金字蓮經一部。每至春三月
為立道場。敷宣妙理。精修禮敬。仰賽玄恩。 出敏藏
寺記又見雞林古記及略傳弘錄。
刀段段壞
晉太中彭城有一人被枉為賊。其人本曾供養金像。
帶在髻中。後伏法。刀下聞金聲。刀三斫頸。終無異。解
看。像有三痕。由是免罪。 出謝敷觀音傳。
又
有高簡。犯法臨刑。一心歸命。下刀。刀折絞之寸斷。遂
賣妻子及以自身。起五層塔。
枷鏁自脫
晉有張暢。為譙王長史。王與暢因事繫廷尉。暢夙有
[002-0017c]
正信。便即發心誦法華普門品一千徧以求脫免。念
言之至。枷鏁尋即斷壞。二人俱得。 出晉謝敷觀音
傳及現應錄。
又
盖護。山陽人。繫獄應死。三日三夜稱名無間。眼見觀
音放光照之。鏁脫門開。尋光而去。行二十里。光明方
息。 出處同上。
賊不能害
晉隆安中僧慧達於山北隴掘甘草時。羌人飢荒。捕
人而食。達為所獲。寘之構中。擇肥者先食。達懼甚。一
心稱觀音名。誦普門品。食人取盡。唯達與小兒在。命
只一日耳。達持念不捨。至旦忽一虎自草中跳出。咆
吼震山。諸羌畏走。虎乃嚙構而去。達與小兒奔走得
免。 出天台別行疏。
又
尚書徐義。秦末兵革蜂起。賊獲徐義將欲殺之。乃埋
兩足。編髮於樹。夜中至心專念觀音。有頃得眠。夢人
謂曰。今事極矣。何暇眠乎。義便驚起。見守衛人並疲
而睡。義乃奮動。手髮既解。足亦得脫。行百餘步。隱草
叢中。便聞賊追。火炬星陳。竟無見者。天明賊散。遂免
之。 出謝敷傳。
求男得男
晉時益州孫道德。年過五十未有子息。有僧令其至
心稱誦觀世音經。其即依之。少日之中而自得夢。婦
[002-0018a]
即有孕。遂生男也。 出謝敷傳。
現身說法
唐大和中。文宗嗜蛤蜊。㳂海官吏先時遞進。人亦勞
止。一日䘖饌中有擘不張者。帝以其異。即焚香禱之。
俄變為菩薩形。梵相具足。即貯以金粟檀香合。覆以
美彩。賜興善寺。令眾僧瞻禮。因問群臣斯何祥也。或
言大一山有惟政禪師。深明佛法。博問強識。帝即令
召至。問其事。師曰。臣聞物無虗應。此乃啟陛下之信
心耳。故契經云。應以此身得度者。即現此身而為說
法。帝曰。菩薩身巳現。且未聞說法。師曰。陛下覩此為
常非常耶。信非信耶。帝曰。希奇之事。朕深信焉。師曰。
陛下巳聞說法了。時皇情悅豫。得未曾有。詔天下寺
院各立觀音像以答殊俗。 私云。菩薩以身為舌而
說。文宗以心為耳而聽。
顯童女身
馬郎婦。不知出處。大唐隆盛佛教。而陜右俗習騎射。
篾聞三寶之名。婦憫其愚。乃之其所。人見少女風韻。
單子欲乞為養。女曰。我無父母。亦欲有歸。然不好世
財。伹聰明賢善人能誦佛經則願事之。男子眾皆聚
觀。女即授與普門品若。能一夕通此則歸之。至翌日。
誦徹者二十餘輩。女曰。女子一身。家世貞潔。無以一
體事多人也。可更別誦。因授以金剛般若。至旦背者
十數。女更授與法華經七軸。約三日通之。至期獨馬
氏子能徹。女曰。君既能過眾人。可白父母。具媒娉送
[002-0018b]
禮。然後成姻。乃馬氏以禮迎之。女將至門且白。適以
應接體小。少不佳。願求別室。俟安與君相見。因頓止
他房。筵客未散而女命終而壞爛。乃卜葬之。未數日。
有僧紫伽梨。姿貌古野。來尋女子。馬氏引之葬所。僧
即以錫杖撥開沙土。見屍巳化。唯金鏁骨存焉。僧取
就河浴洗。挑於錫上。謂眾曰。此聖者憫汝等不信正
法。方便諭化。當思善因。免墮苦海。忽然凌空而去。眾
見。悲泣瞻禮不巳。自爾一境奉佛誦經。由女之力也。
山谷道人觀音讚云。
「 若欲真見觀世音
金沙灘頭馬郎婦」
平江萬壽體禪師頌曰。
「 十分美貌誰家女
百倍聰明是馬郎
堪笑金沙灘畔約
始終姻婭不成雙」
顯比丘尼身
新羅憬興國師。住京師三郎寺。病久不瘳。有一尼請
看門人引視之。尼曰。師雖悟大法。合四大為身。豈能
無病。病有四種。從四大生。一曰身病。風黃痰熱為主。
二曰心病。顛狂昏亂為主。三曰客病。刀杖所傷動作
過勞為主。四曰俱有病。飢渴寒暑苦樂憂喜為主。其
餘品類展轉相因。一大不調。百病俱起。今師之病非
藥石所療。若觀戲謔事則理矣。於是作十一樣面而
舞之。師視詭譎之態。頗歡悅。不知病之去也。尼出。師
使跡之。入南花寺佛殿而隱其所。持竹杖在十一面
觀音像前。 出海東高僧傳第五。
[002-0018c]
第十五段 陀羅尼品 妙莊嚴王品 普賢
勸發品
* 崇自出竇
* 鬼乃扣頭
* 閻王指送第四天
* 菩薩來乘六牙象
崇自出竇
宋建初中。有僧普明。少出家。性純素。常蔬食布衣。以
法華為日課。誦時有別衣別座。未甞混雜。每誦至勸
發品。即見普賢乘象前立。鄉人王道真妻病革。請師
持呪。方入門。病者悶絕。忽見一物如狸。長數尺。從狗
竇出。其病即愈。又甞行水旁。有巫者云。神明見明法
師悉皆奔走。 出弘贊第六及現應錄。
鬼乃扣頭
寶通。梵行精修。長誦法華陀羅尼品。稍有靈異。時楊
橋村有趙氏家。妻為神所魅。請通持呪。通既至。神即
現形。通告曰。神在村中。合當興福。如何反魅於人。神
曰。非弟子事。此乃部下小鬼耳。遂呼小鬼至前嘖罰。
趙妻因此得差。續後趙妻之病仍發。歌吟竟日。又來
告通。通又至。見所責鬼在病床前。通曰。前曾誡治。那
得再來。汝若不去。吾當誦呪。令汝頭破作七分。如阿
梨樹枝也。鬼乃扣首求哀。不煩呪也。從此病差。鬼不
復至矣。 出靈瑞集及弘贊第七．現應錄。隋開皇年
中事。
閻王指送第四天
釋道璡。荊州人也。諷誦茲典。布衣一食。殆有遇人之
[002-0019a]
量。止辨才寺。忽體仆息微。經數日。自見冥官追錄。將
至王前。王曰。師誦法華。律行清淨。應生第四天中。慈
尊眾所弟子。罪惡之身。恐不復相遇。故欲見師。願垂
救也。璡遂暫蘇。向諸僧具說。言訖而卒。 出弘贊第
八。
菩薩來乘六牙象
高麗時有僧。失其名。在靈岩寺東林誦法華經。每精
誠懇到。中表潔淨。焚香禮佛。以求證驗。初有大虵及
雉鹿俱來立聽。誦訖乃散。中時山神將食自來供養。
後忽見光明從東山而下。有大菩薩乘六牙白象。大
眾圍繞。直至其前。僧望光拜。慶悅深至。疑義闕文皆
為敷釋。餘眾伹聞異香。經久方隱。 出弘贊第七。
第十六段
* 幼尼誦出真詮
* 侍女冥通梵部
* 舟人護涉
* 天樂來迎
* 深敬辯山人之精書
* 堪歌崔牧伯之慶會
* 光明出於口角
* 菡萏生於舌根
* 寶岩徒之或講或疑
* 蓮華院之若讀若說
* 珍禽現瑞
* 亡妹告徵
* 誦舌長存
* 燒經不改
* 經無一字
* 爪生五花
幼尼誦出真詮
梁大學博士江泌女。少而出家。名僧法。年八九歲。有
時靜坐閉目。誦出一卷法華經。楊州道俗咸稱神授。
費長房云。驗於經論。斯理皎然。是宿習來。非開神授。
[002-0019b]
即是次生事。憶而不忘。其神功乎。 出弘贊第二。
侍女冥通梵部
尤肅機崔義起有一突厥侍女。素不識文。於麟德中
病死。經夜見一梵僧。突厥求哀。僧以錫扣其頂。教誦
法華經一部。言作梵音。比晚乃蘇。自陳其事。家人不
信告義起。起試之。突厥便誦經如流。即請西域梵僧
來聽。侍女所誦之經。自首至尾言音通正。一字不遺。
時以奏聞。上云冥道如此。豈得不信。當時朝臣無不
知者。 出弘贊第八。
舟人護涉
僧智聰。住楊州白馬寺。尋渡江住安樂寺。值隋國崩。
思歸無計。隱江荻中誦法華經。七日不飢。恒有四虎
馴繞。忽見一老翁腋下挾小舟來曰。師欲渡江即上
船。其四虎見而淚出。聰曰。持危拔難正在今日。即同
四虎利涉南岸。船及老人忽然不現。聰領四虎止西
霞塔西。經行禪誦。安眾八十餘人。若有㐫事。虎來大
吼。由此驚覺。至貞觀中。年九十九。於佛降生日熏鑪
徧禮聖像。還歸靜室。端坐而化。 續高僧傳。出弘贊
第八及現應錄。
天樂來迎
釋智友。蔣州人。住普雲寺。誦法華經。略無弃日。每誦
經之時。必執爐閇目。香煙不絕。凡經四十二年。前後
總計將五萬徧。所用澡瓶居常溢滿。貞觀八年無疾
坐卒。將終之日。有天樂來迎於房戶空中。繁會良久。
[002-0019c]
又有香氣惹空。充塞院宇。久之而滅。弟子及道俗千
有餘人迂[木*合/冓-再+冓-冉]于東南。坐屍樹下。經宿就視。莫知所在。
出弘贊第八。
深敬辯山人之精書
山人洪辯。淳昌趙氏子。出家于曹溪。中高科。往入巨
滲山菴。精進持戒。一字一拜。書法華經一部。極盡莊
嚴。朝夕禮拜供養。適有倭國僧來見。懇求之乃付囑
流通。其僧頂戴賷歸本國。船中放光。到巳安崇福寺
道場中。眾僧禮敬。感得舍利。後一年道人法行隨使
舸入彼國。親見而來。即中統元年庚申也。 出海東
傳弘錄。
堪歌崔牧伯慶會
少卿崔璘將赴官羅州使。宋人楊赫推命曰。宜精設
大會。供養大乘。則必當遠到。公及下車。請圓妙結夏
安居于雲谷寺。及指揮使行色近境。公入官時。小婢
忽得顛狂。種種對治。婢即語曰。我非顛狂。我是乳母
之夫某也。物故許多年。冥遊未得超升。今幸竭誠張
皇梵席。欲問一二大旨。然守護神將呵禁不入。彷徨
門外數日矣。非但某耳。先亡親屬某與某亦欲聞法。
隨我來耳。然飢渴害志。請先酧酌。又令吾輩至雲谷
寺。呼名許入於道場。冀得度脫。公聞之恠甚。送客巳。
到寺一一如其呼名設席。使之聞法。公自是常讀蓮
經。翌年秋召為右承宣。不數年拜相。至門下平章事。
立極人品而卒。 出海東傳弘錄。
[002-0020a]
光明出於口角
僧亡名。寓尚州小寺。常以陰陽占卜出入里閭。男女
皆迎之問禍福。以此資衣食。一日官廳設法廗。州內
諸寺典香者咸會焉。亡名雖預。只是陰陽僧。居眾末。
皆忽之如草。比及夜半。燈燭巳息。昏昏假寐中。忽見
光明如燈火。眾皆驚起。試尋之。乃從亡名口中出也。
因委問其由。答曰。予扶身術數。反愧黑業。內自懺悔。
但誦課蓮經有年矣。諸僧皆歎伏修敬焉。 出海東
傳弘錄。
菡萏生於舌根
尚州戶長金義鈞。常樂讀法華經。募勸耆老少壯道
俗分為二徒。每月六齋日召耆老于私弟習誦蓮華
經。經畢略以茶菓慰之。及集少壯。則并寘酒侑之。自
此少壯之發心不飲者。壯入耆老徒。時人戲曰某與
某巳入無酒法華徒。某與某猶在有酒法華徒。其隨
機激發如此。比及無常。葬於山麓。蓮華發於塚上。
出海東傳弘錄。
寶岩徒之或講或疑
松京宣祺門右臂。有嶺連亘。垂及保定門者。曰德山。
山之乾維有一蘭若。日寶岩。樓閣開豁。坐見山川縹
緲之外。東北里致仕卿相若林。樞密千表。秦尚書世
儀。梁大卿棟材。與諸退老并散逸四十餘人。同結法
華社。每月六齋日各持科本蓮經。差一人別座。點破
科端。銷釋義理。諸耆老證聽。或設疑問。如是次第輪
[002-0020b]
環相續。益欲人人之盡能解說也。至十五日則精設
妙饌。供養彌陀。合院設齋。過夜精勤。同迴向淨土。故
至臨終之際。如意自在者不絕焉。 出海東傳弘錄。
蓮華院之若讀若說
松京駱馳橋東巷。有一招提曰蓮華院。凡城南里清
信士輩結法華社。每月六齋日同會于此。若讀若說。
其所以憑仗妙乘。迴向淨土者。多與寶岩社相為甲
乙。
珍禽顯瑞
居士崔彪。耽津人也。聞圓妙結於寶月山。與堂弟弘
請剏於萬德山。各占構堂宇。甚有力焉。平生未甞現
嗔怒相。其子往鄰邑。忽為大虫所害。彪為辨紙墨。請
山人一如書法華經。忽感青鳥來入經室。貌甚閑暇。
如是者至于再三。洎經將畢。夢亡子告曰。因寫經力。
得為純善美丈夫身。
亡妹告徵
女右侍禁金軾之第二女也。其弟道人之虗。常誦蓮
經。女忽遘疾。命終托之虗告曰。請為我設法華勝筵。
用助超升。時之虗住穴古寺。得得來家。即洒掃私弟。
約一七日。請持經開士六時精進。至罷席日。金氏又
現夢曰。暫間經力。得生勝處。後虗到社。委說如此。
第十七段
誦舌長存
秦州權氏女。常誦法華。死後十餘年。其家改葬。見其
[002-0020c]
骨肉略盡。唯舌如生。 出弘贊第八。
燒經不改
貞觀五年。隆州邑西縣令狐元軌。信重佛法。寫法華．
金剛．涅槃等經。恐致訛誤。遂憑土坑禪師撿挍。寫巳
即帶往岐州莊所。一日他行。其莊為外火延燒。一時
蕩盡。元軏迴。嗟歎莫窮。因令人撥灰取金銅軸頭。忽
見諸經完然。黃色猶不改。但金剛般若首題焦黑。自
言所因。乃初寫時有官人能書。其人行急。不獲潔淨。
直爾立題。由是被焚。 出弘贊第十及現應錄。
經無一字
唐武德中。有尼法信。通持法華經。仍欲精寫一部。遂
訪書人。倍酬其直。別置堂戶令書之。每一起一浴。更
着淨衣。仍於案上。壁鑿通外。加一竹筒。書生凡出息。
輙含竹筒吐息于外。寫經七卷。八年乃終。設齋慶懺。
立淨道場。香花崇奉。至貞觀十三年。有龍門寺僧法
端常講是經。以此尼經本精至。遣人往請。固辭不巳。
而自送去。及講法開讀。唯見黃紙。了無一字。端慚懼。
即還之。尼知有所犯。即以香湯灌滌其函。頂戴遶佛
行道凡七晝夜。及開視之。還復如舊。 本出法苑珠
林．傳弘贊第十。
爪生五花
尼。高郵縣人。志節霜淨。言行氷清。誦法華經。不捨晝
夜。初誦一卷。忽於右手爪上生一花。狀如綾絲。次至
五卷。五指爪上皆生一花。誦徹六七。掌併二花。大過
[002-0021a]
爪上。由是聲傳闕下。陳武皇勑入看之。從此郡人呼
為花手尼。 本出靈瑞集。
法華靈驗傳卷下終
No. 1539-A
最乘之法。非後學所能辯。必考是法之驗。然後而人
信之。自法華東譯以後。諸家章疏蓋多。而智者解釋
獨行於世。然流傳或失本真。講演未達其奧。一源之
妙。岐於萬派。甞謂讀是經者要看講儀與夫靈驗傳。
以其直探玄旨。深求妙應。斷在二書也。妙慧謹捨貲
財。刊此二書。安寘于萬義寺。以壽不杇耳。寺生至亢
間。貞古玄默相繼主席。卒傳於余王文忠肅公之伯
父珍丘大禪師混其。其又傳於三藏法師義旋。旋後
三傳而至于余。要皆不出乎吾宗爾寺本。混其甞設
法華道場。故宜於此宣揚此法用匄。
皇明嘉靖十三年甲午六月日全羅道高敞文
殊寺重鋟
