No. 2126

僧史略序

贊寧姓高氏。其先渤海人。出家杭之祥符。習
南山律。著述毘尼。時謂律虎。賜號明義宗文。
太平興國三年。太宗聞其名。召對滋福殿。延
問彌日。更賜通慧。勅住右街天壽寺。命修僧
史。又詔修大宋高傳三十卷。及三教聖賢事
跡一百卷。又著內典集一百五十卷。外學集
四十九卷。內翰王禹儞作文集序極其贊美。
至道中示寂。崇寧四年。加諡圓明。如僧傳
排韻第二十四引釋聞正統第三佛祖通載第
十八稽古略第三。惟夫作者以博達之資列
事物興廢者凡五十九條。以示諸新學。可謂
千載趙璧矣。從事佛乘者。誰得不仰餘光乎。
然而本書但有慶長舊板一本而已。流行亦
甚寡矣。頒典教社諸士窃慨歎之。將改刻弘
于世。囑予以校訂。予也拙陋豈能得盡之乎
哉。苟有不可者則待後鑑。適為寒鄉乏書者。
揭作者略傳。併為此之序。　時治治十六年
四月佛生日沙門行誡識于三緣山山房
[001-0234b]

重開僧史略序

佛書所載。地獄鬼畜．北俱盧州．長壽天．佛前
佛後生．便盲．聾．瘖．瘂．世智辯聰．不信毀謗
佛法僧者。名八難處。又曰八無暇。蓋生其處
者。障難深重無暇修心。不知正法。長劫驅驅
輪迴不息故也。是知世聰俗慧不達佛書。則
理昧正真事同盲聵。矜伐衒耀自為已能。沮
善詆僧佛所不救。生遭貶謫死入阿鼻。違逆
皇天招延世亂。皆此輩也。致亂皆因蠧善。具
載佛書　本朝王內翰禹儞。生平著述排詆釋
氏。雖唐韓退之吾宋歐永叔佛書所謂天魔
波旬闡提外道。無以加也。間遇英傑之僧。亦
心重之。余嘗讀王公偊儞文集。有贈僧錄通慧
學公詩曰。詔修僧史浙江濱。萬卷書中老一
身。赴闕尚騎支遁馬。援毫應待仲尼麟。溟濛
雪彩松窓曉。狼籍苔花竹院春。還許幽齋暫
相訪。便令陶令滿衣塵。其意竊比陶彭澤謁
遠法師故事。而自高之也。歐陽文忠公亦錄
王內翰寧僧錄元夜觀燈嘲謔之言。有秦鄭
不愛未坑之語。王又述寧之墓誌。則有心慕
誠服之意。敘寧有文集一百七十卷。見行於
世。王之毀僧破佛。蜂蠆梟獍吠堯彈鳳。天
下皆知矣。獨於通慧友愛相師。賦詩述銘以
褒美之何也。蓋通慧學行才識兼類。相求自
相友愛耳。且世諦文章未知其高下。其於學
佛明心博通大教。王必不及也。且夫釋氏橫
闊勝大之言。包羅法界洞徹隣虛。斷惑出纏
[001-0234c]
冥真會聖。永拋輪轉長挹愛河。出萬劫之迷
津。脫四魔之見網。歷劫災而不壞。與虛空而
並存。與夫世文寔霄壤矣。佛之利見也。應大
機則重重華藏剎剎分形。接小凡則丈六化
身三千界主。所以宣尼推為至聖。老氏尊之
竺乾吾師號佛覺一切民也。溥天慈父覆育
群倫。超出世間之大聖人也。孔老二聖豈妄
推之。蓋見善不及守雌保弱。不敢為天下先
之志也。本朝駙馬都尉李度題寺詠佛詩曰。
仲尼推至聖。老氏稱古皇。天上及天下。應
更無比量。勒碑于相國寺之東廡別院。蓋佛
者流光於混元之前。列影向太虛之始。慈雲
法雨潤澤群生。千聖樂推萬靈欣奉。宜乎宣
尼伯陽聞風而悅。慕德而歸命焉。唐李商隱
贊曰。吾儒之師曰魯仲尼。仲尼師聃龍。吾不
知聃師竺乾。善入無為。稽首正覺吾師師師
懿哉儒言知佛者也。經不云乎。除摩利支山。
不產栴檀木。好語皆生佛法中。佛未出時。世
諦幻法皆無名字。佛之設教。統應群機。撮要
而言。不出乎真俗二諦。其真也。詮妙理之
格言。究死生之出要。其濟俗也。獎善罰惡。罪
福報應。至於治世之書。亦諸佛之遺化也。故
經曰。一切世間安民濟物。皆是諸佛。法滅盡
後。有婆羅門。採什佛書。安置己典。傳於後
世。大千國土各有典彛。在天竺則四韋陀。此
土則五經三史之書也。故曰。一切法者皆是
佛法。豈徒言哉。如今黃冠剽竊佛經。撰成己
教。外道經書半偷佛法。識者盡知矣。唯寧
師內外博通真俗雙究。觀師所集。物類相感。
[001-0235a]
志至於微術小伎。亦盡取之。蓋欲學佛遍知
一切法也。崇寧四年。勅加命號。曰東京左街
僧錄史舘編修圓明通慧大師。以旌其學行。
師之所著。唯大宋高僧傳三十卷與僧史略
三卷。奉勅入藏頒行。外餘多湮沒。兵火之
中得斯藏本。佛法事理來歷紀綱。捨此書而
弗知也。苟斯文之墜地。顧大法之將沈。由是
敢率同袍。興心內護。爰有兩街僧錄鑒義臨
安府前後政僧官禪講。同出長財。命工鏤板。
附藏流通。因寫王詩歐公之錄。以示方來。使
知世智辯聰之流有時而信焉。三教之賢聖。
理歸一揆。則八無暇之沈淪尚可救也。故為
序之。

紹興十四年甲子四月己巳。如來誕聖日。
傳西天三藏法特賜寶覺圓通法濟大師
法道　序。

大宋僧史略并序

右街僧錄通慧大師贊寧奉　勅撰

夫僧本無史。覺乎弘明二集。可非記言耶。高
名僧傳。可非記事耶。言事既全。俱為載筆。原
彼東漢。至于我朝。僅一千年。教法污隆。緇
徒出沒。富哉事迹。繁矣言詮。蘊結藏中。從何
攸濟贊寧以太平興國初。疊奉詔旨。高僧傳外
別修僧史。及進育王塔。乘馹到闕。勅居東寺。
披覽多暇。遂樹立門題。搜求事類。始乎佛
生教法流衍。至于三寶住持諸務事始。一皆
[001-0235b]
隱括。約成三卷。號僧史略焉。蓋取裴子野宋
略為目。所恨刪采不周。表明多昧。不可鴻碩
寓目。預懼缺然者爾。

大宋僧史略卷上咸平二年重更修洛

* 一佛降生年代
* 二僧入震旦
* 三經像東傳
* 四創造伽藍浴佛行像附
* 五譯經
* 六譯律
* 七譯論
* 八東夏出家
* 九服章法式
* 十立壇得戒
* 十一尼得戒由
* 十二受齋懺法
* 十三禮儀沿革
* 十四注經
* 十五僧講
* 十六尼講
* 十七造疏科經
* 十八解律
* 十九解論
* 二十都講
* 二十一傳禪觀法別立禪居附
* 二十二此土僧遊西域
* 二十三傳密藏外學附

所立僅六十門。止刪取集傳。并錄所聞。
以明佛法東傳以來百事之始也。

佛降生年代

按佛生日。多說不同。一則應現非常。遇緣即
化。故有見聞不同也。一則西域來僧。生處
有都城村落。傳事有部類宗計。故各說不同
也。一則西域朴略。罕能紀錄庶事。寬慢不尚
繁細。故流傳不同也。今且據東土傳記及經
律所明。而有多說。
[001-0235c]

案上統傳漢法本內傳。合阿含經中。皆曰周
昭王二十三年七月十五日。現白象瑞。降摩
耶夫人胎。明年四月八日。於嵐毘園波羅下。
右脇而誕也。

周書異記曰。昭王二十四年甲寅歲四月八
日。江河泉池忽然汎溢。井皆騰涌。宮殿震動。
其夜五色光氣貫于太微。遍于西方。作青虹
色。時王問太史蘇由。由對曰。有大聖出于西
方。故現此瑞。王曰。於國無損乎。對曰。一千
年後。聲教當被于此。

又案五運圖云。東周平王四十八年戊午歲
佛生。此說則無憑也。又依道安羅什紀及石
柱銘云。周十八主桓王五年乙丑歲佛生。此
亦非也。

又費長房開皇三寶錄中。定佛是周莊王他
十年甲午四月八日生。以常星不見為徵也。
又法顯曾遊西域云。佛是商王代中生。顯因
見師子國三月出佛齒。供養王前。宣曰。佛
滅已一千四百九十七載也。顯以晉義凞中
逆推。知佛是商時生矣。又廬山度律師眾聖
點記云。周貞定王二年甲戌佛生。法寶大師
全不取此　又感通傳中。是夏桀之時見佛
垂迹也。

次上諸說帝代不同。一夏末。二商末。三周昭
王時。四平王時。五桓王時。六莊王時。七貞定
王時。皆據此方傳記所說。若案經律者。浴
佛經云。一切佛皆四月八日生也。瑞應經亦
云四月八日生。而薩婆多論中即云二月八
日生。是則內教二說不同也。今謂佛若是夏
[001-0236a]
時生。即今建巳四月八日也。若商時生。即
今建辰月八日也。若周時生。即今建卯月八
日也。又據南山宜律師問天人曰。此土傳佛
生時。或云商代。或周昭王。魯莊公世。如何指
的。答曰。皆有所以。弟子是夏桀時生。天具見
佛之垂化。然佛有三身。法報二身非人天所
見。唯化身佛普被三千故。有百億釋迦。隨機
所感。前後不定。不足疑也。

今東京以臘月八日浴佛言佛生日者。案祇
洹圖經。寺中有坡黎師子。形如拳許大。口出
妙音。菩薩聞之。皆超地位。每至臘月八日。舍
衛城中士女競持香花。來聽法音。詳彼。不言
佛生日。疑天竺以臘八為節日耳。又疑是用
多論二月八日。臘月乃周之二月也。東西遼
敻故。多差異焉。

又江表以今四月八日為佛生日者。依瑞應
經也。如用周正。則合是今二月八日。今用建
巳月。乃周之六月也。詳此。濫用建巳月者。有
二意焉。一聞聲便用不摭實求時。一翻經者
多用夏正。故斯謬耳。若如南山云。并眾生見
聞不同。故時節不等。不宜確執。然則兩方相
接。三藏所傳。以周昭時生。理為長也。

重之曰。前言月八日者。為東夏耶。為西域耶。
若尋條見本。從水求源。則事無不周。理有攸
貫。且天竺歲首諸說不同。高僧傳中。慧嚴與
何承天爭中邊言。西域以建辰為歲首。傳又
云。十二月三十日號大神變月。即此土正月
十五日。此指夏正也。而用十六日生魄。為月
初一日焉。今未詳。建辰月為取今三月月生
[001-0236b]
日為歲首。為是月半分之準。西土無正二三
月名。但取星直月。為月名耳。如毘舍佉月迦
提月是也。

又䓗嶺北諸國。或以建未月為正首。或春際
為夏安居。是知隨方宗計各別。況佛在西域
說經。羅漢居竺乾造論。必不指東震之月。所
言四月八日者。西域四月八日也。以事符合
周書異記昭王四月八日祥瑞。疑翻譯時隨
聲筆受。妄認夏正也。唯為有七月十五日。臘
法經是用此方為文。令人惑之。故兩存也。

僧入震旦

五運圖云。周世聖教靈迹。及阿育王造塔置
于此土。合有傳記。良以秦始皇焚書。此亦隨
爇。故今無處追尋。案始皇時。有沙門釋利
房等十八賢者。齎經來化。始皇弗信。遂禁錮
之。夜有神人。破獄出之。又漢成帝時。劉向挍
書於天祿閣。往往見有佛經。及著列仙傳。得
一百三十六人。七十四人已見佛經。以此詳
究。知周秦之代已有佛教沙門。止未大興耳。
至後漢第二主明帝永平七年。因夢金人。乃
令秦景蔡愔王遵往天竺迎佛教。於月氏遇
迦葉摩騰竺法蘭二沙門。入東夏。今以為始
也。于時佛法雖到中原。未流江表。信受未廣。
傳行未周。洎孫氏鼎分封疆阻隔。有康僧會
者。本康居國人。赤鳥年中始化於南土也。

經像東傳

原其佛道難思。神蹤本異。不可以常情測。不
可以眾例求。唯如東漢僧來劉向已逢於梵
筴。育王塔現秦朝。早有於靈儀。案釋老志
[001-0236c]
曰。釋氏之學聞於前漢。武帝元狩年中。霍
去病獲昆耶王金人。帝以為大神。列於甘泉
宮。燒香禮拜。此佛法流傳之始也。及開西域。
遣張騫使大夏。還云。身毒有浮圖之教。哀帝
元壽年中。景憲往月支。口授得浮圖經。然
時未敦信。道未通行。猶大江之初潦。若巨木
之毫末耳。今以漢明帝世。二沙門齎四十二
章經。及白㲲畫像。為其始焉。又如感通傳中。
周穆王造靈安寺。永州石花捧育王塔等。豈
非東漢前耶。斯乃思慮不遑。語議弗及者。可
置度外。今且據事跡可思可議故。以永平為
始也。

創造伽藍

經像來思僧徒戾止。次原爰處必宅淨方。是
以法輪轉須依地也。故立寺宇焉。騰蘭二人
角力既勝。明帝忻悅。初於鴻臚寺延禮之。
鴻臚寺者。本禮四夷遠國之邸舍也。尋令別
擇洛陽西雍門外蓋一精舍。以白馬馱經夾
故。用白馬為題也。寺者釋名曰寺嗣也。治事
者相嗣續於其內也。本是司名。西僧乍來。權
止公司。移入別居。不忘其本。還標寺號。僧寺
之名始於此也。僧伽藍者。譯為眾園。謂眾人
所居。在乎園圃。生殖之所。佛弟子則生殖
道芽聖果也。故經中有迦蘭陀竹園。祇樹給
孤獨園。皆是西域之寺舍也。若其不思議之
迹。即周穆王造顯濟寺。此難憑準。命曰難思
之事也。後魏太武帝始光元年。創立伽藍。為
招提之號。隋煬帝大業中。改天下寺為道場。
至唐復為寺也。
[001-0237a]

案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰寺義準釋名。二
曰淨住穢濁不可同居。三曰法同舍法食二同界也。四曰出世舍
修出離世俗之所也。五曰精舍非麤暴者所居。六曰清淨園三業無染處也。七
曰金剛剎剎土堅固道人所居。八曰寂滅道場祇園有蓮華藏世界。以七寶
莊嚴。謂之寂滅道場。盧舍那佛說華嚴於此。九曰遠離處入其中者。去煩惑遠。與寂滅樂
近故十曰親近處如行安樂行。以此中近法故也。此土十名依祇
洹圖經。釋相各有意致。如彼寺誥也。今義
如六種。一名窟。如後魏鑿山為窟。安置聖像
及僧居。是也今洛陽龍門天竺寺有石窟。有如那羅延金剛佛窟等。是。二名院
今禪宗住持多用此名也。三名林律曰。住一林。經中有逝多林也。四曰廟如善見論中瞿
曇廟五蘭若無院相者。六普通今五臺山有多所也。又案漢明帝崩。
起祇洹於陵上。自此百姓墳塚或作浮圖者
焉出楊衒之伽藍記中。洛陽自漢永平至晉永嘉。止有四
十二寺。及後魏都洛。盛信佛教。崇構相繼。臣
下豪民競置寺宇。凡一千餘所。後趙都鄴。造
寺八百餘區。今遺址或存焉。

浴佛者。唐義淨三藏躬游西域見印度。每日
禺中維那鳴鐘。寺庭取銅石等像。於盤內作
音樂。磨香或泥灌水。以㲲揩之。舉兩指瀝水
於自頂上。謂之吉祥之水。冀求勝利焉。問。浴
佛表何。通曰。像佛生時龍噴香雨浴佛身也。
然彼日日灌洗。則非生日之意。疑五竺多熱。
僧既頻浴。佛亦勤灌耳。東夏尚臘八。或二月
四月八日。乃是為佛生日也。

行像者。自佛泥洹。王臣多恨不親覩佛。由是
立佛降生相。或作太子巡城像。晉法顯到巴
連弗城。見彼用建卯月八日行像。以車結縛
五層。高二丈許。狀如塔。彩畫諸天形。眾寶作
[001-0237b]
龕。佛坐菩薩立侍。可二十車。車各樣嚴飾。婆
羅門子請佛。次第入城內宿。通夜供養。國國
皆然。王及長者立福德醫藥舍。凡貧病者詣
其中。醫師瞻候病差方去。又嶺北龜茲東荒
城寺。每秋分後。十日間。一國僧徒皆赴五年
大會西域謂之般遮于瑟國王庶民皆捐俗務。受經聽法。
莊嚴佛像。戴以車輦。謂之行像。于闐則以四
月一日行像。至十四日訖。王及夫人始還宮
耳。今夏臺靈武每年二月八日。僧戴夾苧佛
像。侍從圍繞。幡蓋歌樂引導。謂之巡城。以城
市行市為限。百姓賴其消災也。又此土夏安
居畢。僧眾持花執扇。吹貝鳴鐃引而雙行。謂
之出隊迦提也取迦提月名也釋老志曰。魏世祖於四
月八日。輿諸寺像行於廣衢。帝御門樓臨觀。
散花致禮焉。又景興尼寺金像出時。詔羽林
一百人。舉輦伎樂。皆由內給。又安居畢。明日
總集。旋繞村城。禮諸制底。棚車興像。幡花蔽
日。名曰三摩近離此曰和集斯乃神州行城法也。

譯經

昔劉向校書天祿。見有佛經。知于時未事翻
傳。必存梵夾。若然劉向安識梵字。而云列
仙有七十餘人已見佛經。又以文殊菩薩亦
號列仙耶。蓋劉向博識全才。象胥之學自能
之矣。覽其梵夾。迴作華言。尋認七十許人見
佛經也。若論翻譯。則摩騰初出四十二章經。
及法蘭同譯十地佛本生法海藏佛本行等
經。為其始也。次則安清支讖支謙等相繼翻
述。漢末魏初。傳譯漸盛。或翻佛為眾祐。或翻
辟支為古佛。支讖出首楞嚴經云。佛在王舍
[001-0237c]
城靈鷲頂山中。存沒不同。用舍各異。斯乃譯
經之推輪者焉。

譯律

佛制毘尼。紏繩內眾。如國刑法。畫一成規。未
知誰將毘尼翻為律號。案漢靈帝建寧三年
庚戌歲。安世高首出義決律一卷。次有比丘
諸禁律一卷。至曹魏世。天竺三藏曇摩迦羅
此曰法時到許洛。慨魏境僧無律範。遂於嘉平年
中。與曇諦譯四分羯磨及僧祇戒心圖記云。
此方戒律之始也。

譯論

晉孝武之世。有罽賓國沙門僧伽跋澄。譯雜
毘曇婆沙十四卷。次則姚秦羅什譯大智度
成實。此為譯論之始。道安錄及僧祐出三藏
記同斯楷述也。又單名鞞婆沙。是者迦旃延
子撮其要義引經訓釋。為毘曇四十四品。斯
亦論也。

東夏出家

夫狂蒙寄於伽藍頓生善念。孟軻隣其學校
尋染儒風。佛法既行。民人皆化。于時豈無抽
簪解佩脫履投形者乎。乃漢明帝聽陽城候
劉峻等出家。僧之始也。洛陽婦女阿潘等出
家。此尼之始也。

服章法式

案漢魏之世。出家者多著赤布僧伽梨。蓋以
西土無絲織物。又尚木蘭色并乾陀色故。服
布而染赤然也。則西方服色亦隨部類不同。
薩婆多部皂色衣也。曇無德部絳色衣也。彌
沙塞部青色衣也。著赤布者乃曇無德僧。先
[001-0238a]
到漢土耳後梁有慧朗法師。常服青納。誌公
預記云。興皇寺當有青衣開士廣行大乘。至
朗果符其言矣。廣明服色。如五部威儀所服
經中。今江表多服黑色赤色衣。時有青黃間
色。號為黃褐。石蓮褐也。東京關輔尚褐色衣。
并部幽州則尚黑色。若服黑色。最為非法也。
何耶。黑是上染大色五方正色也。問緇衣者
色何狀貌。答紫而淺黑非正色也。考工記中。
三入為𦄿。五入為緅。七入為緇。以再染黑為
緅。緅是雀頭色。又再染乃成緇矣。知緇本出
絳。雀頭紫赤色也。故淨秀尼見聖眾衣色。如
桑熟椹。乃淺赤深黑也。今秣陵比丘衣色倣
西竺緇衣也。又後周忌聞黑衣之讖。悉屏黑
色。著黃色衣。起於周也。又三衣之外。有曳納
播者。形如覆肩衣。出寄歸傳。講員自許即曳
之。若講通一本則曳一支。講二三本又隨講
數曳之。如納播是也。又後魏宮人見僧自恣。
偏袒右肩乃一施肩衣。號曰偏衫。全其兩扇
衿袖。失祇支之體。自魏始也。復次脚曳𩌈𩍜。
或革屣[奄-大+與]遮短𩍓靴等。寄歸傳云。西域有持
竹蓋或持傘者。梁高僧慧韶遇有請。則自携
杖笠也。今僧盛戴竹笠。禪師則葼笠。及持
澡罐漉囊錫杖戒刀斧子針筒。此皆為道具
也。近有衣白色者。失之大甚。佛記袈裟變白
不受染色。此得非是乎。或有識如法眾主奪
之而壞其色。真為護法有力之勝士也。昔唐
末豫章有觀音禪師。見南方禪客多搭白納。
常以瓿器盛染色。勸令染之。今天下皆謂黃
納為觀音納也。此師早曾聽學護法為情。于
[001-0238b]
今稱之。

立壇得戒

原其漢魏之僧也。雖剃染成形。而戒法未備。
于時二眾唯受三歸。後漢永平至魏黃初以
來。大僧沙彌曾無區別。有曇摩迦羅三藏及
竺律炎維祇難等。皆傳律義。迦羅以嘉平正
元中。與曇帝於洛陽出僧祇戒心。立大僧羯
磨法。東土立壇。此其始也。詳其曼荼羅大
祇施設不同。或巨摩規地。或以木構層。築
泥分級。俱名壇也。除土掃地。則名墠也。
墠場壇不同。皆是西域曼荼羅也。若據律宗。
則須結仄隅。分限從其自然。生於作法。緬想
魏朝。固應漠落矣。若此方受戒。則朱士行為
其首也。南朝永明中。三吳初造戒壇。此又吳
中之始也。唐初靈感寺南山宣律師。按法立
壇。感長眉僧即賓頭盧身也隨喜讚歎。立壇應法勿過
此焉。宣撰戒壇經一卷。今行于世。余嘗慨
南山不明壇第四層覆釜形儀制。故著覆釜
形儀。樂者尋之。以輔博知也。今右街副僧錄
廣化大師真紹先募邑社。於東京大平興國
寺。造石戒壇。一遵南山戒壇經。宏壯嚴麗。冠
絕於天下也。

尼得戒由

愛道初緣豈為容易。阿潘出俗又實希奇。始
徒受於三歸。且未全於二眾。按五運圖云。自
漢永平丁卯。洎宋元嘉甲戌中間。相去三百
六十七年。尼方具戒。又薩婆多師資傳云。宋
元嘉十一年春。師子國尼鐵索羅等十人。於
建康南林寺壇上。為景福寺尼慧果淨音等
[001-0238c]
二眾中受戒法事。十二日度三百餘人。此方
尼於二眾受戒。慧果為始也。知阿潘等但受
三歸。又晉咸康中。尼淨撿於一眾邊得戒。此
亦未全也。及建武中。江北諸尼乃往僧寺受
戒。累朝不輟。近以太祖勅。不許尼往僧中受
戒。自是尼還於一眾得本法。而已戒品終不
圓也。今聖英達明斷。護法之士宜奏乞仍舊
行之免法滅之遄速焉。

受齋懺法

自佛法東傳。事多草昧。故高僧傳曰。設復齋
懺同於祠祀。魏晉之世。僧皆布草而食起坐
威儀唱導開化略無規矩。至東晉有偽秦國
道安法師。慧解生知。始尋究經律。作赴請
僧跋讚禮念佛等儀式。凡有三例。一曰行香
定座是也。宣律師赴請設則篇大明軏則。圓
頂之徒苟不披覽破穀之誚。而乃自貽吁哉。
近聞有西江商客。賽願營齋。先示文疏。數僧
無能讀者。被商客驅之。一何可笑。後生聞此。
當寅夜攻學。一則不虛受施。一則覆庇群僧。
一則揚名於四方也。

禮儀沿革

西域之法禮有多種。如傳所明。禮拜者屈己
也。旋遶者戀慕也。偏袒者亦肉袒也。脫革
屣者不敢安也。和南者先意問訊也。避路者
尚齒也。諸例常聞不煩多述。若尼禮於僧。自
傳八法。比丘奉上接足至三莫不盡恭。如事
令長也。近以開坐具。便為禮者。得以論之。昔
梵僧到此。皆展舒尼師壇。就上作禮。後世避
煩。尊者方見開尼師壇。即止之。便通敘暄涼。
[001-0239a]
又展猶再拜也。尊者還止之。由此只將展尼
師壇擬禮。為禮之數。所謂蓌拜也。如此設恭
無乃大簡乎。然隨方為清淨者。不得不行也。
又如比丘相見。曲躬合掌口云不審者何。此
三業歸仰也曲躬合掌身也。發言不審口也。心若不生崇重。豈能動身口乎謂之
問訊。其或卑問尊。則不審少病少惱。起居輕
利不。上慰不。則不審無病惱。乞食易得。住處
無惡伴。水陸無細蟲不。後人省其辭。止云不
審也。大如歇後語乎。又臨去辭云珍重者何。
此則相見既畢。情意已通。囑云珍重。猶言善
加保重。請加自愛。好將息宜保惜同也。若
西域相見則合掌云和南。或云盤茶味。久不
見乃設禮。若尊嚴師匠。則一見一禮。今出
家者以華情學梵事耳。所謂半華半梵。亦是
亦非。尋其所起。皆道安之遺法是。則住既與
俗不同。律行條然自別也。或云。僧上表疏。宜
去頓首。以其涉祝宗之九拜者。余觀廬山遠
公太山朗公答王臣之作。皆名下稱頓首。遠
公講禮。講賢釆義。豈濫用哉。且頓首者。頭委
頓而拜也。今文云頓首。而身不躬折。何為拜
乎。又道流相見。交手叩頭而云稽首亦同也。
然秉筆者避之為敏矣。

注經

乍翻法語未貫凡情。既重譯而乃通。更究文
而暢理故箋法作焉。沈隱之義指掌可知矣。
五運圖云。康僧會吳赤鳥年中。注法鏡經。此
注經之始也。又道安重注了本生死經云。魏
初有河南支恭明。為作注解。若然者。南注則
康僧會居初。北注則支恭明為先矣。
[001-0239b]

僧講

朱士行頴川人也。志業方正。少懷遠悟。脫落
塵俗。出家之後。專務經典。常講道行般若。每
歎譯理未盡。乃於魏甘露五年。發跡長安。度
流沙至于闐。得梵書正本九十章。彼國多小
乘學者。譖於王曰。漢地沙門欲以婆羅門書
惑亂正法。何不禁之。聾盲漢地。王之咎也。王
乃不聽齎經東去。士行因請燒之為驗。于時
積薪殿前。誓畢而焚。其經無損。王始歸信。士
行寄經還國。竺叔蘭無羅叉譯為放光般若。
叡法師云。士行於洛中講小品。往往不通。遠
出流沙求大品。歸出為晉音是也。士行曹魏
時。講道行經。即僧講之始也。

尼講

東晉廢帝大和三年戊辰歲。洛陽東寺尼道
馨俗姓羊。為沙彌時。誦通法華維摩二部。
受大戒後。研窮理味。一方道學所共師宗。尼
之講說道馨為始也。

造疏科經

經教東流始則朱士行講說未形於文字。分
科注解其道安法師歟。安師注經。常恐不合
佛意。俄夢道人曰。合理即賓頭盧也。或曰。
注經與造疏全別。何推安公為首耶。答注是
解經。與別行疏義殊號而同實。矧分其科節
不長途散釋。自安之意乎。次則僧叡造維摩
疏。直生著維摩法華泥洹小品疏。世皆寶之。

解律

元魏世。法聰律師者原是曇無德羯磨得戒
而常習僧祇。一日自悟乃歎曰。體既四分而
[001-0239c]
受。何得異部明隨。於是罷講祇律。手披目閱
敷揚四分。有門人道覆。旋抄漸成義疏。覆公
即解四分之始也。至宋元嘉中。慧詢善僧祇
十誦。更製條章。即解二律之始也。今五臺山
北寺相傳。有聰師講律之遺迹焉。

解論

毘曇慧學對法命家。雖晚見於翻傳。而敏成
於智母。疇初稽考越措疏文。唯成實一宗最
多法相。北則羅什刪略付授嵩法師。故後魏
主大和十年。幸徐州白塔寺。詔曰。此寺近有
名僧嵩法師。受成實論於什公。後授淵法師。
又授登紀二法師。朕每覽成實云。道登甞傳
論於禁中。此北朝之始也。又僧道禪經律論
一皆精博。姚興同輦還宮。著成實三論義疏。
此又在先矣。南則僧柔講宣。故出三藏記曰。
齊永明七年十月。文宣王招集京師碩學名
僧五百人。請定林寺僧柔講寺。慧欣於普弘
寺講。此南朝之始也。又肇叡諸師講中百十
二門等論。疏義迭生相繼無盡也。

都講

敷宣之士擊發之由。非旁人而啟端。難在座
而孤起。故梁武講經。以枳園寺法彪為都講。
彪公先一問。梁祖方鼓舌端。載索載徵隨問
隨答。此都講之大體也。又支遁至會稽。王
內史請講維摩。許詢為都講。許發一問。眾謂
支無以答。支答一義。眾謂詢無以難如是問
答連環不盡。是知都講實難其人。又僧伽跋
陀羅就講。弟子法勇傳譯僧念為都講。又僧
導者京兆人也。為沙彌時。僧叡見而異之曰。
[001-0240a]
君於佛法且欲何為。曰願為法師作都講。叡
曰。君當為萬人法主。豈對揚小師乎。此則姚
秦之世已有都講也。今之都講不聞擊問。舉
唱經文。蓋似像古之都講耳。

傳禪觀法

禪法濫觴自此秦世僧叡法師序關中出禪
經。其文則明心達理之趣也。然譬若始有其
方。未能修合。弗聞療疾。徒曰醫書。矧以大教
既敷群英分講。注之者矜其詞義。科之者逞
其區分。執塵搖指。但尚其乘機應變解紛挫
銳。唯觀其智刃辭鋒。都忘所詮。不求出離。江
表遠公慨禪法未敷。於是苦求而得也。菩提
達磨祖師觀此土之根緣。對一期之繁紊。而
宣言曰。不立文字遣其執文滯逐也箋曰。不遵王化。名曰
叛臣。不繼父蹤。呼為逆子。敢有不循佛說。是謂魔外之徒。所以三世諸佛法無異說。十方眾聖授學同文。夫
釋迦之經本也。遠磨之言末也。背本逐末。良可悲哉。愚素習象胥。力根貝葉。遍問西來三藏。仍閱古今求法
記文。天竺禪定並稟教乘。所以入正位者繼踵。五天蓋依法務實而行。佛言聖法不誤後學也。敢諮同志。學佛
修禪。庶幾畢離苦津。高登彼岸。無以利口欺人自瞞於靈府也。經曰。若欲得道。當依佛語。違而得者。無有
是處。可誣也哉。

別立禪居

達磨之道既行。機鋒相遘者唱和。然其所化
之眾唯隨寺別院而居且無異制。道信禪師
住東林寺。能禪師住廣果寺。談禪師住白馬
寺。皆一例律儀。唯參學者或行杜多。糞掃
五納衣為異耳。後有百丈山禪師懷海。創意
經綸別立通堂。布長連床。勵其坐禪。坐歇則
帶刀。斜臥高木。為椸架。凡百道具悉懸其
上。所謂龍牙杙上也。有朝參暮請之禮。隨石
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磬木魚為節度。可宗者謂之長老。隨從者謂
之侍者。主事者謂之寮司。共作者謂之普請。
或有過者。主事示以柱杖。焚其衣鉢。謂之誡
罰。凡諸新例厥號叢林。與律不同。自百丈之
始也箋曰。禮樂花伐自天子出。則王道興。為佛寺僧規。稟如來制。則正法住矣。

此土僧游西域

嗟乎騫憲雖征。只為開荒而奉命。騰蘭既至。
未聞克志以求經。亦猶決一隄塘。內水既出。
外水亦入。一出一入。然後知平矣。魏洛陽
朱士行誓往西天。尋求般若。僧祐以為東僧
西往之始焉。然只在葱嶺之北于填而止。晉
法顯募同志數十人。游于印度。登靈鷲山。此
乃到中天之始也。厥後交肩接迹。至有漢寺
別居東夏之僧。決隄之喻居可驗矣。若論傳
譯之人。則多善一方。罕聞通解。唯弉三藏
究兩土之音訓。瞻諸學之川源。如從佛聞。曲
盡意。次則義淨躬游彼剎。妙達毘尼。改律範
之妄迷。注密言之引合。遂得受持有驗流布
無疑矣。原其後漢以來。譯者相續。洎唐元和
年中。翻本生心地觀經。之後百六十載寂爾
無聞。宋太祖甞遣百餘僧。往西方求法。太宋
太平興國七年。有詔立譯經院于東京太平
興國寺之西偏。聚三藏天息災等梵僧數員。
及選兩街明義學僧。同譯新經。譯經之務大
宋中興也。

傳密藏

密藏者陀羅尼法也。是法祕密非二乘境界。
諸佛菩薩所能游履也。舊譯云持。新譯云性。
本其原則微妙法性也。形其言則陀羅尼母
[001-0240c]
也。究其音則聲明也。窮其文則字界緣也。出
三藏記云。神呪者總持微密持也。高僧傳中。
帛尸梨密多羅本西域人。東晉之初至于建
業。王導周伯仁庾亮皆欽重之。善持呪術。所
向多驗。時江東未有呪法。密出孔雀王呪。呪
法之始也。北魏則嵩山菩提流支呪井樹等。
頗有靈効。唐朝則智通法師甚精禁呪焉。次
有不空三藏。於京大興善寺。廣譯總持教。多
設曼荼羅。神術莫可知也。灌頂壇法始於不
空。代宗永泰年中。勅灌頂道場處。選二七人。
為國長誦佛頂呪。及免差科地稅云。梁末後
唐世。道賢闍梨者。一夕夢游五天竺。見佛指
示此某國聚落。洎旦頓解五印言音。毫釐不
爽。今傳粉壇法。並宗此師。鳳翔阿闍梨是也。
後唐清泰帝尤旌其道。後隨駕入洛而卒。今
塔在龍門。近東京南。日本大師常為王公大
人演密藏。至今弟子繁衍。傳其業者號曰三
藏。或兼講經律論者。則稱傳顯密藏也。

外學

夫學不厭博。有所不知。蓋闕如也。吾宗致遠。
以三乘法而運載焉。然或魔障相陵。必須禦
侮。禦侮之術。莫若知彼敵情。敵情者。西竺則
韋陀。東夏則經籍矣。故祇洹寺中有四韋陀
院。外道以為宗極。又有書院。大千界內所
有不同文書並集其中。佛俱許讀之。為伏外
道。而不許依其見也。此土古德高僧能攝伏
異宗者。率由博學之故。譬如夷狄之人。言語
不通。飲食不同。孰能達其志通其欲。其或微
解胡語。立便馴知矣。是以習鑿齒道安以詼
[001-0241a]
諧而伏之。宗雷之輩慧遠以詩禮而誘之。權
無二復禮以辨惑而柔之。陸鴻漸皎然以詩
式而友之。此皆不施他術。唯通外學耳。況乎
儒道二教義理玄邈。釋子既精本業。何好鑽
極以廣見聞。勿滯於一方也。
大宋僧史略卷上