唐護法沙門法琳別傳卷中
京弘福道場釋彥琮撰
貞觀十一年春正月。
帝欲宣暢祖風遵嵩本系。爰發
明詔頒告黎元云。老君垂範。義在於清虛。釋
迦貽訓。理存於因果。論其教也。汲引之迹殊
途。求其宗也。弘益之風齊致。然則大道之興。
肇於遂古。源出無名之始。事高有形之表。
邁兩儀而運行。包萬物而亭育。故能經邦致
治返朴還淳。至如佛教之興基於西域。爰自
東漢方被中華。神變之理多方。報應之緣匪
一。暨乎近世崇信滋深。人冀當年之福。家懼
來生之禍。由是滯俗者。聞玄宗而大笑。好異
者望真諦而爭歸。始波涌於閭里。終風靡於
朝庭。遂使殊俗之典。欝為眾妙之先。諸夏之
教。翻居一乘之後。流遯忘返于茲累代。朕夙
夜夤畏緬惟至道。思革前弊納諸軌物。況朕
之本系出自柱下。鼎祚克昌。既憑上德之慶。
天下大定。亦賴無為之功。宜有解張闡茲玄
化。自今已後齊供行立至於講論。道士女
官。可在僧尼之前。庶敦本系之化。暢於九
有。尊祖宗之風。貽諸萬葉。時京邑僧眾。咸
詣
闕庭上表。乃推法師為表曰。琳年迫桑榆。始
逢太平之世。貌侵蒲柳。方值聖明之君。竊聞。
子見一善必獻其父。臣見一善必獻其主。臣
子於君父。敢不盡心者焉。何者父有諍子。
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身不陷於不義。士有諍友。身不離於令名。琳
等雖預出家。仍在臣子之列。有犯無隱敢不
陳之伏見
詔書。國家本系出自柱下。尊祖之風形乎前
典。頒告天下無得而稱。令道士等處僧尼之
上。奉以周旋豈敢拒詔。尋老君垂範治國治
家。所佩服章亦無改易。清虛卓志與世不群。
不立觀宇不領門徒。處柱下以全真。隱龍德
而養性。智者見之謂之智。愚者見之謂之愚。
非魯司寇莫之能識。今之道士不遵其法。所
著冠服。並是黃巾之餘。本非老君之裔。行三
張之穢術。棄五千之妙門。反同張禹漫行章
句。從漢魏已來。常以鬼道化於浮俗。妄託
老君之後。實是左道之苗。若位在僧尼之上。
誠恐涇渭同流。有損國化。若不陳奏。何以
表臣子之情。謹錄道經及漢魏諸史。佛先道
後之事如左。伏願
天慈曲垂聽覽。其時表奏。
帝遣中書侍郎岑文本。宣口勅云。語諸僧等。
明詔既下。如也不伏。國有嚴科。法師飲氣
吞聲。顧謂諸僧曰。帝在九重聖顏難覩。縱
欲牽衣折檻。亦乃無由。未若踵武屈原栖遑
草野。結蘭為珮清白自居焉。後十三年秋九
月。有黃巾秦世英者。薄閑醮禁粗解醫方。
挾伎術以佞時。因得志於儲后。陰陳法師之
論言訕謗皇宗。毀黷先人。罪當誷上。帝乃赫
然斯怒。沙汰僧尼。勅遣緇徒並依遺教。其法
琳既訕謗朕之宗系。宜即推繩。必也無辭國
有刑憲。而法師鼓騰毛羽思奮雲霄。不待追
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徵自之衙府。群寮承主上之意。勘刻法師。囚
禁州庭。縶之縲紲。司空毛明素。佇聆法師清
閑。每常想見其人。既屬幽居。致詩於法師曰。
冶長倦縲紲。韓安歎死灰。始驗山中木。方
知貴不材。法師辱素詩而謝曰。貧道識性擣
昧。輒不自涯。狂簡斐然。上忤
天聽。未能自殞。苟存餘息。而公賜垂清翫。琳
寧緘默者哉。力拙課虛詶之云爾。叔夜嗟幽
憤。陳思苦責躬。在余今失候。枉與古人同。草
深難見日。松逈易來風。因言得意者。誰復免
窮通。毛明素矚法師詩。而驚異焉請結三益
篤意二難。素曰。嗟乎相知之晚也。冬十月癸
亥。因興善寺大乘饋珍饌於法師。法師致書
謝曰。辱齎朝飱虔誠跪受。非直光鮮玉液。仰
亦香奪蘭芬。戢荷仰仁恕之流。滋味輟虛羸
之弊。幸甚幸甚。伏惟大眾動止。與時休泰也。
琳實不才叨簉緇侶。方圓倚伏無所自容。不
能拔萃出群。卒致危身之敗。不能和光同滓。
終罹無狀之辜。徒復擁膝長吟慚魂弔影耳。
是知哺糟歠醨者。則松柏之操彌貞。淈泥揚
波者。則蓮桂之芳逾潔。至於琳也復何人哉。
素乏逢迎未閑造謁。既延中士之謗。遂蹈下
愚之迹。與夫衛足曳尾。何期爽歟。且達人無
健羨之名。大道拘守雌之節。泉清井洩能不
惻然。方將晦影窮巖銷聲幽谷。散誕白雲之
際。優遊青松之下。朝窺慧苑暮宿禪林。送此
殘年放情物外。茲願未允耿介如何。但縲人
思撓辭殫理寡。粗因翰墨申述鄙懷。而尺素
易煩。寸心難盡也。冬十月丙申。勅遣刑部尚
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書劉德威。禮部侍郎令狐德芬。侍御史韋悰。
司空毛明素等。在州勘當。因問法師曰。落髮
灰心事宜恬靜。出家捨俗須契無為理。應屏
跡四禪栖神六度。總儒墨之糟粕。遵半滿之
菁花。何乃放志九流嬰心五典。廣引三教。敘
治道之昇沈。備舉十王。標崇敬之優劣。或述
佛道先後。時談釋李師資。廣顯十喻九箴。盛
辯氣為道本。語信毀則皦然交報。論品藻則
歷爾眾書。道家之謬僧何以知。奉佛歸心全
擬自取仰具顯。作論根起習外逗遛。儻也無
辭。則罪人斯得。法師對曰。琳聞。一切種智
號悉達多。歷塵劫而應生。覲眾賢而遍學。
或復示居外道。或復現作儒林。應同類而誘
凡。隨異形而化物。然後稱無上士。號天中天。
俯跡娑婆教流沙界。或假安禪悟道慧解開
襟。致有說法度人神通化物。但以眾生緣悟
種種不同。所以半教滿教敷心。一乘三乘闡
道。隨宜各解意在茲乎。故佛令十二時中。一
時學外。欲使摧伏異黨接引俗流。緣淺暨深。
愛語同事。故內典通學論云。夫在天成象為
日月。而精異剛。柔在地成形作山川。而氣殊
動靜。物既如此人亦如斯。所以首足之儀。方
履圓戴。性情之用。陰慘陽舒。貴我有知在靈
為長。心行匪一嗜欲不同。故以稟薄稟厚愚
賢自隔。罔念克念狂聖是分。歧路交遷。泣
拔毛之未肯。絲色代變。悲摩頂之不悋。信乃
利物多途潤身異術。九流既泒百家競起。儒
道禮樂。以九仙為亂神。道事沖玄。以六經
為失德。刑名貴酷縱橫尚辯。孔辭軍旅劉
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溺儒冠。專門則鈍由章句。綴文則過在輕薄。
俗以內典類之虛無。僧以外書譬之糠粃。存
小節則棄方廣。習大道則捨毘尼。慧士傲為
導福之尊。禪人許為守智之藏。紛然異學難
可勝言。各適所宜寧容不習。好同惡異守迷
莫返。其為太息良在於茲。罕語通方一何寡
識。豈若半文半質兼俗兼真。歷覽群書牢籠
眾藝。唯有能仁種智冠絕古今。遂有王舍野
人。試以牧牛之祕。祇園梵志。驗以數葉之
奇。盛披貝多。固難詳也。所以童子善財。求知
識而匪懈。長者耆域。志好學而斯通。諒亦無
棄一塵。為積德山之廣。不遺片水。聚成智海
之大。迺有龍樹偉器馬鳴碩德。弘道一時傳
芳千祀。若夫道安識藍田之鼎。法蘭辯昆明
之灰。僧會辭氣清高。惠遠神彩灑落。斯並
先風之領袖。後進之景行者也。豈唯方朔以
多能擅響。張華以博物著名而已哉。蓋聞。
赤鹽招不識之譏。白鴿起不知之誚。至有通
人遍學庶無斯恥。竊以德該內外。群邪憚風
而偃蹤。解窮大小。殊機承景而傾向。必若小
教未通。則慧品不足。外學有闕。則戒篇猶
犯。是以巧飾文辭。本成四辯之德。妙閑聲
韻。寔預五明之方。然則花嚴責於多聞。法花
誡於親近。自省無執頗異彼乎。不以媒衒爭
名矜伐當世。欲為真道之助正覺之資耳。至
如田君下坐之伎。尚可濟時。齊人小算之術。
猶堪自致。而況琢磨文彩祖述道德者也。既
等金石絲竹。俱為悅耳之音。橘柚樝梨。皆是
適口之味。高山之喻初地。難勝之順世間。固
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亦風流不墜。文在茲乎。庶令僧兼俗典。無頓
廢於丘墳。儒知佛宗。不慢輕於戒定。故曰大
士遍學通人博聞。豈同孤陋之徒守局促之
懷者也。但琳所著辯正根起有由。往以武德
四年仲冬之月。得清虛觀道士李仲卿。所製
十異九迷。及劉進喜顯正等論。輕侮大聖昏
冒生靈。妄引典謨飾非為是。琳既慨其無識
念彼何辜。因乃廣拾九流論成八軸。敘述三
教志明益國。標十代者意顯遵崇。據史籍而
辯後先。約訓誥以明師敬。十喻斥其十異。九
箴挫彼九迷。氣為道本並有典謨。信毀曒然
非無實錄。但琳往作道士偽謬子細。委知釋
教孔老所崇歸心。何容自取。既而理符事順。
則清白顯然。根起是彰。則逗留斯得。威等又
問法師曰。仲卿優努之論。十有九條。進喜顯
正之文。纔唯一軸。亦不妄陳美惡廣引帝王。
何乃辯正之詞紛紜若是。假引上庠右學。但
搆虛辭妄陳。開士儒生全無實錄。祇欲以今
類古。意有所非。仰具礭陳無容隱默。法師對
曰。琳聞。烏有亡是。顯司馬之詞。子墨翰林。
屬揚雄之賦。次有玄微鏡機之輩。傳盛藻於
當時。殉華沖漠之流。顯詞宗於曩日。典謨既
爾琳何異哉。若不假彼開宗。何以曲終其致。
所以創陳三教。敘立論之由。次顯九箴。答
仲卿之說。其中亦有古來共惑。因論釋通。後
以武德八年仲春之月。
高祖親臨國學。將行奠禮。備陳三教商礭微
言。于時二眾通人雲羅御席。五都才子星布
義筵。時有潘誕黃巾妄陳先後。奏
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高祖言。悉達太子不能得佛。六年求道方得
成佛。此則道能生佛。佛由道成。道是佛之父
師。佛乃道之子弟。遂引佛經云。求於無上正
真之道。又云。體解大道發無上意等。當爾之
時。有勝光寺釋慧乘者。學業鉤深才鋒映俗。
裹糧坐鉀固敵是求。待問開宗鳴山鼓石。既
瀉懸河之辯。兼吐飛龍之詞。義網高張玄梯
廣布。莫不應機泉涌躡響風馳。遂使主上迴
光群公拜首。于時九仙外道束體轅門。三
洞黃巾望風結舌。法琳既緣此議。又撰佛道
先後釋李師資等篇。又以博弈所上事云。後
漢中原未全有信。晉魏夷虜信者一分。仲卿
論云。石勒之日念其胡風與僧澄道人矯足
毛羽。因此胡法始興於世。劉進喜云。胡來
此土未全有信。姚石已後胡風乃盛。但琳緣
此三人不能默已。遂廣陳君王宰輔敬佛度
僧。用對彼辭顯其虛妄。後陳信毀交報。以示
仲卿。彰善惡之有徵。使其悛改。但仲卿等。
文雖二軸事有多條。縱琳八卷之書。猶為略
報。方今主上欽明託想玄猷。興顯沙門遵崇
釋教。豈敢以今況古。意有所非。理數曒然。誠
為確論。威等又問法師曰。論第一云。大唐馭
極聖皇垂拱。尚賢齒而返正。貴仁德以還淳。
道佛二流在政非急。久欲陳其未喻不揆所
疑。獻替可否幸詳其要。當今
聖上欽明文思。有何未喻可否須陳。刺上之
情礭言其旨。法師對曰。琳聞。儒教濟時人知
希仰。釋老利物愚者致疑。所以託彼上庠
陳其未諭。寄之碩學暢此玄功。故云殉主事
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親。則忠孝為首。全身遠害。則道德居尊。救苦
利生。則慈悲作本。懷忠奉孝。可以全家國。行
道立德。可以播身名。興慈運悲。可以濟群品。
濟群品則恩均六趣。播身名即榮被一門。全
家國乃功包六合。故忠孝為訓俗之教。道德
為持身之術。慈悲蓋育物之行。亦猶天有三
光各稱其德。鼎有三足並著其功。三教同遵
嘉祥可致也。當今
主上。高居負扆端拱無為。文思聰明寧云未
喻。但以仲卿之輩邪見根深。縱沐皇猷未能
遷善。所以寄之賓主暢彼典謨。伸告善言用
提其耳。實不言
皇上未喻可否須陳。乞撿論文自分涇渭。威
等又問法師曰。論第二云。撿諸古史逖聽先
儒。不聞靈寶之名。未記天尊之說。又稱妄加
穿鑿廣製齋儀。靡覿出要之方。但肆貪求之
術。道士之號無由而來。河上之言逈無蹤跡
者。但道言靈寶之妙祕在玄臺。老辯天尊之
神大羅端拱。三元十真之製。斯即出要之方。
六齋七品之儀。豈是貪求之術。道士之名尚
矣。河上之說久焉。胡乃斥朝庭之宗崇。非
家國之虔敬。徒悕五聽未越三章。天網縱寬
疎而詎漏。法師對曰。琳聞。九首雙瞳之典。金
天火帝之文。白秦赤漢之謨。三國二京之誌。
是稱左史右史記事記辭。直筆直言無矯無
妄。故吳主孫權問尚書令闞澤曰。仙有靈寶
之法。其教如何。闞澤對曰。夫靈寶者。一無氏
族可依。二無成道處所。教出幽谷非人所知。
真是幽居濫說。非聖人製也。吳主善其對焉。
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所言天尊之號出自佛經。竊我聖蹤施乎己
典。何者案五經正史三皇已來。並不云別有
天尊住於天上。但敘周公孔子制禮刪詩。所
以五典三墳。靡覩大羅之稱。前王往帝。不聞
郊祀天尊。安有執玉簡披黃褐垂素髮戴金
冠。別號天尊。端拱九華之殿。獨稱大道統御
七映之宮。縱有道教辯天尊。諸子談靈寶。此
乃道聽途說。詎可依憑。委巷之書非關國典。
又齋儀矯製事跡可尋。莫不廣列金銀頒班繒
綵。並是三張詭述修靜妄言。斥破逗遛備如
琳論。又道士之號老教先。無河上之名。儒宗
未辯。何者。姚書云。始乎漢魏終暨苻姚。皆號
眾僧以為道士。至魏太武世。有寇謙之流。始
竊道士之名。私易祭酒之稱。此豈琳之臆斷。
乃是史籍盛明。又班固漢書文帝傳。及潘岳
關中記。嵆康皇甫謐高士傳。及訪父老等書。
皆無河上公結草為菴現神變處。事並虛謬
不涉典謨。妄搆斐然動成卷軸。當今主上垂
拱問道坐朝。九族既親平章百姓。寔可黜三
張之穢術。闡五千之妙門。琳今愕愕而犯顏。
望顯主上為明后。若唯唯而從旨。慮陷聖帝
於昏君。伏惟萬乘。幸納於蒭蕘敢陳一中斯
言。若允埃露冀益高深。威等又問法師曰。
論第三云。梁高祖留心釋典祈祐捨身。隋
文帝荷負四生棟梁三寶。拓拔淪於正法。宇
文毀於尊容者。即應蘊福延慶積惡招殃。何
乃魏則數葉臨軒。周乃累君傳嗣。梁嬰侯景
之難。隋纔二世而亡。是知天道無親頓成虛
闡。禍淫福善胡其爽歟。因何損替者翻享遐
[002-0206c]
齡。崇敬者無終厥壽。進退鉾楯情狀皎然。
去取自乖足知虛謬。法師對曰。琳聞。道教浮
疎詎明三報。儒宗偓促但敘一生。故仲尼答
季路曰。生與事人汝尚未知。死與鬼神爾焉
能事。袁宏後漢書曰。道家者流出於老子。老
子以清虛淡泊為主。祐善嫉惡為教。畜妻子
用符書。禍福報應在一生之內。此並區中之
近唱。非象外之遐談。所以荀悅碩疑史遷深
惑。至如唐虞上聖乃育朱均。瞽叟下愚是生
有舜。顏回大賢而夭絕。商臣極惡而胤昌。盜
跖縱暴而福終。夷齊至仁而餓死。張湯酷吏
七世垂纓。比干正臣一身屠戮。諸如此例胡
可勝言。僉惑致疑故常情耳。所以我之種覺
獨號遍知。遐唱四生廣敷三報。欲使繁疑霧
卷夙滯雲披。玉牒周陳金言備顯。故經云。有
業現苦有苦報。有業現苦有樂報。有業現樂
有樂報。有業現樂有苦報。或餘福未盡惡不
即加。或宿𠎝尚在善緣便發。如灰覆火豈得
稱無。若闇尋聲當知必有。且夫善惡無爽狀
麟鬪以日虧。報應有歸。等鯨亡而星現。但察
感通之分。足明善惡之來。然則簫楊周魏之
流。可不思而自釋也。威等又問法師曰。論第
四云。高祖武皇帝者。似若詔出已後方造論
端。
當今帝系所崇老聃為本。奉遵柱下。勅道居
先。因何固拒詔文。擅生爬毀事既非小須具
委陳。不得徒事飾非虛煩翰墨法師對曰琳
所著論文。本緣劉李。實非詔出已後。乃是
八年已前。但為謚號未行。創云皇帝。次依
[002-0207a]
漢史為太上皇。後見帝謚頒行。方題大武。請
尋論卷第四。指的顯然敘德。但記八年足知
非謬。豈敢詔書出後公然爬毀。求虛責實罪
有所歸。乞撿逗遛自分清白。威等又問法師
曰。論第五云。依姚長謙曆云。佛是周昭王甲
寅歲生。穆王壬申之歲始滅度者。因何法顯
為傳云。聖殷王時生。推於像正之記言。佛
是周平王世出。道安作論確執桓王。長房為
錄固言庄代。是知傳述乖紊。無的可依仰。
具顯先後。不同遐邇所以。法師對曰。琳聞。大
聖應生本期利物。有感斯現無機不燭。故經
云。一音所暢各隨類解。論聲既爾語體亦然。
而傳記所明非無斥理。琳今正據取彼多家。
先列其真後陳其妄。謹依魏國曇謨最法師
齊朝上統法師。及隋修曆博士姚長謙等。
據周穆天子傳。周書異記。前漢劉向列仙傳
序。并古舊二錄。後漢法本內傳。及傅毅法王
本記。吳尚書令闞澤等眾書。准阿含等經。
推佛是姬周第五主昭王瑕即位二十三年癸
丑之歲七月十五日。現白象形降神。自兜
率託淨飯王宮摩耶受胎。故後漢法本內傳
云。明帝問摩騰法師曰。佛生日月可知以不。
騰答曰。佛以癸丑之年七月十五日。託陰摩
耶。即此年也。昭王二十四年甲寅之歲四
月八日。於嵐毘園內波羅樹下。右脇而誕生。
故普曜經云。普放大光照三千界。即周書異
記云。昭王二十四年甲寅之歲四月八日。
江河泉池忽然汎漲。枯井涌泉並皆溢出。宮
殿人舍山川大地咸悉震動。其夜即有五色
[002-0207b]
光氣。入貫太微遍於西方。盡作青紅色。昭
王即問太史蘇由曰。是何祥也蘇由曰。有大
聖人生於西方。故現此瑞。昭王曰。於天下何
如。蘇由曰。即時無他。一千年後聲教被於此
土。昭王即遣人鐫石記之。埋在南郊天祠前。
佛生即此年也。昭王四十二年壬申之歲四
月八日夜半。踰城出家。故瑞應經云。太子十
九四月八日夜半。天人窺於窓中。叉手白言。
時可去矣。因命馬行。即此年也。周第六主穆
王諱滿。二年癸未二月八日。佛年三十成道。
故普曜經云。菩薩明星出時豁然大悟。即此
年也。周穆王五十二年壬申之歲二月十五
日。佛年七十九方始滅度。故涅槃經云。二
月十五日臨涅槃時。出種種光。大地六種震
動。聲至有頂。光遍三千。即周書異記云。穆王
即位五十二年壬申之歲二月十五日平旦。
暴風忽起撥損人舍傷折樹木。山川大地皆
悉震動。午後天陰雲黑。西方有白虹十二道。
南北通過。連夜不滅。穆王問太史扈多曰。是
何徵也。扈多對曰。西方有大聖人。滅度衰
相現耳。佛入涅槃。即此年也。始自昭王二
十四年甲寅之歲誕應已來。至今大唐貞觀
十三年已亥之歲。正經一千六百一十八
一十八者恐六十六之錯載。言法顯為傳云。聖殷王時生者。
但法顯雖遊外國。傳未可依。年月特殊大為
河漢。又道安乙丑上統甲寅。諸無所據未足
為驗。又像正之記罕見依憑。安公為論據羅
什記。羅什記者。承安世高。安世高者。以漢桓
帝時在洛陽翻譯。信執筆者據桓王時。但羅
[002-0207c]
什秦曰始來。世高漢朝先至。二師相去垂三
百年。信彼相承依而為記。非是安論造次謬
陳。並由當時傳者之過。又隋朝翻經學士費長
房言。佛莊王時生者。房以二莊同世周莊十
年即魯莊七年也。但據恒星為驗而云佛生。
未悟恒星別由他事。琳案文殊師利般涅槃
經云。佛滅度後二百五十年。文殊至雪山中。
化五百仙人訖。還歸本土。放大光明遍照世
界入於涅槃。恒星之瑞即其時也。長房言二
月八日生者。乃是四月非二月也。然長房所
判。未究事根。何者。長房云。周以十一月為正
月。言四月者今二月也。雖云二月終是四月。
案春秋一部。年用魯莊之年。月取周王之月。
恒星本瑞於周世。須據周之時日月。長房乃
云。佛莊王十年二月八日生者。大為猛浪。若
是二月不應論星。長房又云。佛以四月八日
下託胎者。託胎既用周月。現生還是周辰。今
言二月是亦非也。若周以十一月為正月。如
來不容二月生。凡人正月胎即十月生。四月
胎即正月生。佛俯同人世七月胎故乃四月
生。王劭齊誌云。周四月者夏之六月周夏二字上下方可
以此却推。四月生者是七月胎。今言六月取
其節氣。雖經七月終屬六月。信知王劭所說
不差。又長房言。佛以周惠王十九年癸亥二
月明星出時成道者。亦有大過。何者。案劉向
古舊二錄云。周惠王時已漸佛教始。一百五
十年後。老子方說五千文。若以惠王之時始
成佛者。不應經教已傳京洛。又計惠王即莊
王孫也。以癸亥年推其相去唯三十年。不應
[002-0208a]
始得成佛。經教已來此土。尋如來化世四十
九年。迦葉結集在佛滅後。法門東漸正是周
時。劉向之言誠非謬矣。長房之錄定不可依。
詳夫聖應無方理難窺測。況乃東西敻遠年
代遐遙。復遭六國縱橫秦焚五典。為年紀者
不少。序帝曆者多家。而互有差違增減出沒。
皆師己意各謂指南。琳今粗述見聞。詳諸史
錄。略陳遐邇。揚確後先者也。
唐護法沙門法琳別傳卷中
