No. 1446-A

玄沙大師語錄序

聞夫不落階級。囑云。好去尋思。洞貫金針。不意中途
折擔。布單纔展。乃云不敢自欺。凡聖削除。方向胸中
流出。磕著足指處。頓悟苦樂無生。當場盤詰時。報道。
非干西土。故知宗乘有據。血脉相傳。近來諸方唱導
者。師法無憑。談禪者出世未准。自稱悟道。妄意為人。
詰其來繇。無可指的。

追惟往昔。玄沙大師遠傳鷲嶺。
近接曹溪。為石頭之親孫。作雪峰之真子。心印列祖。
教貫楞嚴。猛虎當前。直云。是汝死蛇活弄。不讓于師。
故諸方碩德多就決疑。日本．高麗不遠萬里。

予生末
世。去古時遙。昔入閩中。曾詢古剎。窣坡如昨。石柱尚
存。撫心無地。欲住焉能。茲喜林得山居士重修遺址。
蒐輯法言。專人走越。欲予題詞。顧予博地庸愚。機思
遲鈍。少伸大概。用播將來。若大玄風妙旨。備在書中。
即他頌古拈提。旁及錄外。隨中邊而食蜜。羅寶網以
交光。倘其揚鞭不瞬。覿面猶迷。若乃入手。便知昔人
如在。悟必繇緣。錄亦非字。

天啟丙寅暮春傳曹洞正宗東越雲門寺住持散木
　湛然圓澄撰
[001-0028c]

No. 1446-B

刻玄沙語錄緣起

余初知學佛時。便喜宗門下語。而喜玄沙尤甚。曲彔
牀上。如缾建屋。如鳥飛空。絕無停跡。令讀者一過。如
應聲虫。呼其所忘。輙復禁聲。當時與七百眾激揚箇
事。中興石頭之宗。下卑法眼之傳。是以雪峯之門。得
玄沙而道益尊。凡諸方衲子與日本．高麗。咸奔輳以
決心疑。門風機括。極一時之盛矣。

舊有大小錄行世。
今無有存者。余山居之暇。蒐覧諸集。彚為三卷。以問
雲門和尚。和尚序而行之。夫塗毒鼓一撾。聞者皆喪。
無問遠近也。師去七百除年矣。只今莫有聞而喪者
乎。一字一句。塗毒鼓聲也。李忠定公有言曰。莫道釣
魚人巳寂。只今說法語如雷。把臂古人。扶竪今時。則
是錄之刻。真不可少也。

閩中得山居士林弘衍焚香敬書於鍾山僧舍
[001-0029a] No. 1446
福州玄沙宗一禪師語錄卷之上
閩中得山居士　林弘衍　編次

師名師備。福州閩縣人也。姓謝氏。幼好垂釣。泛小艇
于南臺江。狎諸漁者。唐咸通初年。甫三十。忽慕出塵。
乃棄釣舟。投芙蓉靈訓禪師落髮。往豫章開元寺道
玄律師受具。布衲芒屨。食纔接氣。常終日宴坐。眾皆
異之。與雪峰義存。本法門昆季。而親近若師資。雪峰
以其苦行。呼為頭陀。

一日。欲遍歷諸方。參尋知識。携
囊出嶺。築著脚指。流血痛楚。歎曰。是身非有。痛從何
來。便回雪峯。

峰一日問。那箇是備頭陀。

對曰。終不敢
誑於人。

異日。雪峯召曰。備頭陀。何不遍參去。

師曰。達
摩不來東土。二祖不往西天。峯然之。

頌。驀然趯倒便
知休。百粤青山更不游。從此七閩江上月。至今空照釣
魚舟。佛國白。釣魚船上謝三郎。趯到須彌返故鄉。應笑
途中未歸客。伶俜旅泊向他鄉。本覺一。未離閩邸巳還
家。纔跨飛鳶又眼花。堪笑曾郎更心毒。烏藤輕放老玄
沙。遯庵演。

暨登象骨山。廼與師同力締構。玄徒臻萃。
師入室咨決。罔替晨昏。又閱楞嚴經。發明心地。由是
[001-0029b]
應機敏捷。與修多羅冥契。諸方玄學有所未決。必從
之請益。至若與雪峯和尚徵詰。亦當仁不讓。雪峯曰。
備頭陀再來人也。

上堂。諸禪德。汝諸人盡巡方行脚來。稱我參禪學道。
為有奇特去處。為當只恁麼東問西問。若有。試通來。
我為汝證明。是非我盡識得。還有麼。若無。當知只是
趂謴。是汝既到這裏來。我今問汝。汝諸人還有眼麼。
若有。即今便合識得。還識得麼。若不識。便被我喚作
生盲生聾底人。還是麼。肯恁麼道麼。禪德亦莫自屈。
是汝真實。何曾是恁麼人。十方諸佛把汝向頂上著。
不敢錯誤著一分子。只道此事惟我能知。會麼。如今
相繼紹。盡道承他釋迦。我道釋迦與我同參。汝道參
阿誰。會麼。大不容易知。莫非大悟。始解得知。若是限
劑所悟。亦莫能覯。汝還識大悟麼。不可是汝向髑髏
前認他鑒照。不可是汝說空說無。說這邊那邊。有世
間法。有一箇不是世間法。

和尚子。虗空猶從迷妄幻
生。如今若是大肯去。何處有這箇稱說。尚無虗空消
息。何處有三界業次。父母緣生。與汝樁立前後。如今
道無尚是誑語。豈況是有。知麼。是汝多時行脚和尚
子稱道有覺悟底事。我今問汝。只如巔山巖崖。逈絕
人處。還有佛法麼。還裁辨得麼。若辨不得。卒未在。我
尋常道。亡僧面前正是觸目菩提。萬里神光頂後相。
若人覯得。不妨出得陰界。脫汝髑髏前意想。都來只
是汝真寔人體。何處更別有一法解盖覆汝。知麼。還
[001-0029c]
信得麼。解承當得麼。大須努力。

上堂。佛道閑曠。無有程途。無門解脫之門。無意道人
之意。不在三際。故不可昇沉。建立乖真。非屬造化。動
則起生死之本。靜則醉昏沉之鄉。動靜雙泯。即落空
亡。動靜雙收。瞞頇佛性。必須對塵對境如枯木寒灰。
臨時應用。不失其宜。鏡照諸像。不亂光輝。鳥飛空中。
不雜空色。所以十方無影像。三界絕行蹤。不墮往來
機。不住中間意。鐘中無鼓響。鼓中無鐘聲。鐘鼓不相
交。句句無前後。如壯士展臂。不藉他力。師子游行。豈
求伴侶。九霄絕翳。何在穿通。一段光明。未曾昏昧。若
到這裏。體寂寂。常的的。日赫𦦨。無邊表。圓覺空中不
動搖。吞爍乾坤逈然照。

夫佛出世者。元無出入。名相
無體。道本如如。法爾天真。不同修證。抵要虗閑。不昧
作用。不涉塵泥。箇中纖毫道不盡。即為魔王眷屬。句
前句後。是學人難處。所以一句當天。八萬門永絕生
死。直饒得似秋潭月影。靜夜鍾聲。隨扣擊以無虧。觸
波瀾而不散。猶是生死岸頭事。道人行處。如火銷氷。
終不決成氷。箭既離弦。無返回勢。所以牢籠不肯住。
呼喚不回頭。古聖不安排。至今無處所。若到這裏。步
步登玄。不屬邪正。識不能識。智不能知。動便失宜。覺
即迷旨。二乘膽顫。十地魂驚。語路處絕。心行處滅。直
得釋迦掩室於摩竭。淨名杜口于毗耶。須菩提唱無
說而顯道。釋梵絕聽而雨花。若與麼。見前更疑何事。
沒棲泊處。離去來今。限約不得。心思路絕。不因莊嚴。
[001-0030a]
本來真淨。動用語笑。隨處明了。更無欠少。

今時人不
語箇中道理。妄自涉事涉塵。處處染著。頭頭繫絆。縱
悟。則塵境紛紜。名相不實。便擬凝心歛念。攝事歸空。
閉目藏睛。終有念起。旋旋破除。細想纔生。即便遏捺。
如此見解。即是落空亡底外道。魂不散的死人。冥冥
漠漠。無覺無知。塞耳偷鈴。徒自欺誑。這裏分別。則不
然也。不是隈門傍戶。句句現前。不得商量。不涉文墨。
本絕塵境。本無位次。權名箇出家兒。畢竟無踪跡。真
如凡聖。地獄人天。祇是療狂子之方。虗空尚無改變。
大道豈有昇沉。悟則縱橫不離本際。若到這裏。凡聖
也無立處。若向句中作意。則沒溺殺人。若向外馳求。
又落魔界。如如向上。沒可安排。恰似焰爐不藏蚊蚋。
此理本來平坦。何用剗除。動靜揚眉。是真解脫道。不
強為意度。建立乖真。若到這裏。纖毫不受。指意則差。
便是千聖出頭來。也安一字不得。久立。珍重。

上堂。我今問汝諸人。且承當得個甚麼事。在何世界
安身立命。還辨得麼。若辨不得。恰似揑目生花。見事
便差。知麼。如今見有山河大地．色空明暗．種種諸物。
皆是狂勞花相。喚作㒹倒知見。夫出家人。識心達本
源。故號為沙門。汝今既巳剃髮披衣為沙門相。即便
有自利利他分。如今看著盡黑漫漫地墨汁相似。自
救尚不得。爭解為得人。

仁者。佛法因緣事大。莫作等
閑相似。聚頭亂說雜話。趂謴過時。光陰難得。可惜許
大丈夫兒。何不自省察看是甚麼事。祇如從上宗乘。
[001-0030b]
是諸佛頂族。汝既承當不得。所以我方便勸汝。但從
迦葉門接續頓超去。此一門。超凡聖因果。超毗盧妙
莊嚴世界海。超他釋迦方便門。直下永劫不教有一
物與汝作眼見。何不自急急究取。未必道我且待三
生兩生。久積淨業。

仁者。宗乘是甚麼事。不可由汝用
工莊嚴便得去。不可他心宿命便得去。會麼。祇如釋
迦出頭來。作許多變弄。說十二分教如瓶灌水。大作
一場佛事。向此門中用一點不得。用一毛頭伎倆不
得。知麼。如同夢事。亦同寐語。沙門不應出頭來。不同
夢事。盖為識得。知麼。識得即是大出脫．大徹頭人。

所
以超凡越聖。出生離死。離因離果。超毗盧。越釋迦。不
被凡聖因果所謾。一切處無人識得汝。知麼。莫祇長
戀生死愛網。被善惡業拘將去。無自由分。饒汝鍊得
身心同虗空去。饒汝到精明湛不搖處。不出識陰。古
人喚作急流水。流急不覺。妄為恬靜。恁麼修行。盡出
他輪𢌞際不得。依前被輪𢌞去。所以道。諸行無常。直
是三乘功果。如是可畏。若無道眼。亦不究竟。何似如
今愽地凡夫。不用一毫功夫便頓超去。解省心力麼。
還願樂麼。勸汝。我如今立地待汝搆去。更不教汝加
功煉行。如今不恁麼。更待何時。還肯麼。便下座。

上堂。汝諸人如在大海底坐。沒頭浸却了。更展手問
人乞水喫。夫學般若菩薩。須具大根器。有大智慧始
得。若有智慧。即今便出脫得去。若是根機遲鈍。直須
勤苦耐志。日夜忘疲。無眠失食。如喪考妣相似。恁麼
[001-0030c]
急切。盡一生去。更得人荷挾。尅骨究實。不妨易得搆
去。且況如今誰是堪任受學底人。

仁者。莫祇是記言
記語。恰似念陀羅尼相似。蹋步向前來。口裏哆哆和
和地。被人把住詰問著。沒去處。便嗔道。和尚不為答
話。恁麼學事。大苦。知麼。有一般坐繩床和尚。稱善知
識。問著便搖身動手。點眼吐舌瞪視。更有一般。說昭
昭靈靈。靈臺智性。能見能聞。向五蘊身田裏作主宰。
恁麼為善知識。大賺人。知麼。我今問汝。汝若認昭昭
靈靈是汝真寔。為甚瞌睡時又不成昭昭靈靈。若瞌
睡時不是。為甚麼有昭昭靈靈時。汝還會麼。這個喚
作認賊為子。是生死根本。妄想緣氣。汝欲識根由麼。
我向道昭昭靈靈。祇因前塵色聲香等法而有分別。
便道此是昭昭靈靈。若無前塵。汝此昭昭靈靈同于
龜毛兔角。

仁者。真寔在甚麼處。汝今欲得出他五蘊
身田主宰。但識取汝秘密金剛體。古人向汝道。圓成
正遍。遍周沙界。我今少分為汝。智者可以譬喻得解。
汝還見南閻浮提日麼。世間人所作興營養身活命。
種種心行作業。莫非皆承日光成立。祇如日體還有
許多般心行麼。還有不周遍處麼。欲識金剛體。亦須
如是看。祇如今山河大地．十方國土．色空明暗。及汝
身心。莫非盡承汝圓成威光所現。直是天人群生類
所作業次。受生果報。有情無情。莫非承汝威光。乃至
諸佛成道。接物利生。莫非盡承汝威光。祇如金剛體
還有凡夫諸佛麼。汝既有如是奇特當陽出身處。何
[001-0031a]
不發明取。因何却隨他向五蘊身田中鬼趣裏作活
計。直下自謾去。忽然無常殺鬼到來。眼目譸張。身見
命見。恁麼時。大難支荷。如生脫龜殻相似。大苦。

仁者。
莫把瞌睡見解便當却去。未解盖覆得毛頭許。汝還
知麼。三界無安。猶如火宅。且汝未是得安樂底人。祇
大作群隊。干他人世。這邊那邊飛走。野鹿相似。伹求
衣食。若恁麼。爭行他王道。知麼。

國王大臣不拘執汝。
父母放汝出家。十方施主供汝衣食。土地龍神荷護
汝。也須具慚愧知恩始得。莫孤負人好。長連床上排
行著地銷將去。道是安樂未在。皆是粥飯將養得汝
爛冬瓜相似。變將去土裏埋將去。業識茫茫。無本可
據。沙門因甚麼到恁麼地。祇如大地上蠢蠢者。我喚
作地獄劫住。如今若不了。明朝後日入驢胎馬腹裏。
牽犁拽杷。銜鐵負鞍。碓擣磨磨。水火裏燒煑去。大不
容易受。大須恐懼好。是汝自累。知麼。若是了去。直下
永劫不曾教汝有這個消息。若不了。此煩惱惡業因
緣不是一劫兩劫得休。直與汝金剛體齊壽。知麼。

上堂。夫古佛真宗。常隨物現。堂堂應用。處處流輝。隱
顯坦然。高低盡照。是以沙門上士。道眼惟先。契本明
心。方為究竟。森羅萬像。一體同源。廓爾無邊。誰論有
滯。塵劫中事。都在目前。時人曠隔年深。致乖常體。迷
心認物。以背真宗。執有滯空。不遇良朋道友。只自私
心作解。縱有商量。渾成意度。及至尋窮理地。不辨邪
正。況平生自已未曾撈摝。若乃先賢古德。便自知時。
[001-0031b]
克已惟功。菴巖石室。古德云。情存聖量。猶落法塵。已
見未忘。還成滲漏。不可持齋持戒。長坐不臥。任意觀
空。凝神入定。便當去也。有甚麼交涉。西天外道入得
八萬劫定。凝神寂靜。閉目藏睛。灰身滅智。劫數滿後。
不免輪𢌞。盖為道眼不明。生死源根不破。

夫出家兒
即不然。不可同他外道也。莫非真實明達。具大知見。
能與諸佛同徹。寂照忘知。虗含萬像。如今甚麼處不
是汝。甚麼處不分明。甚麼處不露現。何不與麼會去。
若無遮個田地。時中爭柰諸般滲漏何。總成虗妄。阿
那個便是平生得力處。如實未有發明。切須在急。時
中忘餐失𥨊。似救頭然。如喪身命。冥心自救。放捨閒
緣。歇却心識。方有少許相親。若不如是。明朝後日盡
被識情帶將去。有甚麼自由分。

如今却不如他無情
之物。敷唱分明。土木石頭說法。非常真實。只是少人
能聽。若聞此說。始可商量。且道無情說底法作麼生
商量。試道看。不可道無言無說也。無視無聽也。不可
道無問而自說。稱歎所行道。不見善財童子參五十
三人善知識。末後見彌勒。彈指之頃得入門。纔入門
後。其門自閉。於樓閣中觀百千諸佛過去捨身受身。
所參一百二十人知識化境于樓閣中一時俱現。為
其證明。善財疑心頓息。

大凡三條椽下。具遮個真實
發明。即可商量。便向四生六道中同于諸佛淨土。更
懼何生死。且阿誰知他一切諸法都無實體。至于靈
山會上。迦葉親聞。猶如話月。古德云善惡都莫思量。
[001-0031c]
還同指月。乃至三乘行位解脫．菩薩涅槃．聖德聖果。
並如空花兔角。不見道。却來觀世間。猶如夢中事。有
為心法。不可相依。日久年深。全無利益。只為違真棄
本。厭離凡情。折心聖道。作此見知。不出他限量。拋他
五陰不去。不見道。諸行無常。是生滅法。汝只擬向前。
爭能明得。可中徹去。方得知之。若未究得。當知盡是
虗頭。世間難信之法。具大根器方能明達。今生若徹
去。萬劫亦然。古德云。直向今生須了却。誰能累劫受
餘殃。珍重。

上堂。太虗日輪。是一切人成立。太虗見在。諸人作麼
滿目覷不見。滿耳聽不聞。此兩處不省得。便是瞨睡。
若明徹得。坐却凡聖。坐却三界。夢幻身心無一物如
鍼縫許為緣為對。直饒諸佛出來。作無限神通變現。
設如許多教網。未曾措著一分毫。惟助初學成信之
門。還會麼。

水鳥樹林却解提綱。他甚端的。自是少人
聽。非是小事。天魔外道。是辜恩負義。天人六趣。是自
欺自誑。如今沙門不薦此事。翻成弄影漢。生死海裏
浮沉。幾時休息去。自家幸有此廣大門風。不能紹繼
得。更向五蘊身田裏作主宰。大地載不起。虗空包不
盡。豈是小事。若要徹。即今這裏便明徹去。不教仁者
取一法如微塵大。不教仁者捨一法如毫髮許。還會
麼。

時有僧問。從上宗旨如何。師默然。僧再問。師乃叱
之。

僧問。從何方便門。令學人得入。

師曰。入是方便。

僧
問。初心人來。師如何指示。

師曰。甚麼處得初心來。

僧
[001-0032a]
問。學人創入叢林。乞師提接。師以杖指之。

僧曰。學人
不會。

師曰。我恁麼為汝。却成抑屈於人。如今若的自
肯。當人分上。不論初學入叢林。可謂共諸人久踐。與
過去諸佛無所乏少。如大海水。一切魚龍。初生至老。
吞吐受用。悉皆平等。所以道。初發心者與古佛齊肩。
奈何汝無始積劫。動諸妄情。結成煩惱。如重病人。心
狂熱悶。顛倒亂見。都無實事。如今所覩一切境界。皆
亦如是。對汝諸根。盡成顛倒。古人以無窮妙藥醫療
對治。直至十地。未得惺惺。將知大不容易。古人思惟。
如喪考妣。如今兄弟。見似等閑。何處別有人為汝了
得。可惜時光虗度。何妨密密地自究。子細觀尋。至無
著力處。自息諸緣去。縱未發萌。種子猶在。若總取我
傍家打皷弄粥飯氣力。將此造次排遣生死。賺汝一
生。有何所益。應須如實知取好。無事。珍重。

上堂。仁者。如今事不獲巳。教我抑下如是威光。苦口
相勸。百千方便。如此如彼。共汝相知聞。盡成㒹倒知
見。將此咽喉唇吻。祇成得個野狐精業謾汝我。還肯
麼。祇如有過無過。惟我自知。汝爭得會。若是恁麼人
出頭來。甘伏呵責。夫為人師匠。大不容易。須是善知
識始得。知我如今恁麼方便助汝。猶尚不能搆得。可
中純舉宗乘。是汝向甚麼處安措。還會麼。四十九年
是方便。祇如靈山會上有百萬眾。惟有迦葉一人親
聞。餘盡不聞。汝道迦葉親聞底事作麼生。不可道如
來無說說。迦葉不聞聞。便當得去。不可是汝修因成
[001-0032b]
果．福智莊嚴底事。知麼。且如道吾有正法眼藏付囑
大迦葉。我道猶如話月。曹谿竪拂子。還如指月。所以
道。大唐國內。宗乘中事。未曾見有一人舉唱。設有人
舉唱。盡大地人失却性命。如無孔鐵鎚相似。一時亡
鋒結舌去。汝諸人賴遇我不惜身命。共汝㒹倒知見。
隨汝狂意。方有伸問處。我若不共汝恁麼知聞去。汝
向甚麼處得見我。會麼。大難。努力。珍重。

上堂。是汝諸人見有險惡。見有大虫．刀劍諸事逼汝
身命。便生無限怕怖。如似什麼。恰似世間畫師一般。
自畫作地獄變相。作大虫刀劍了。好好地看了。却自
生怕怖。汝今諸人亦復如是。百般見有。是汝自幻出。
自生怕怖。亦不是別人與汝為過。汝今欲覺此幻惑
麼。但識取汝金剛眼睛。若識得。不曾教汝有纖塵可
得露現。何處更有虎狼刀劍解脅嚇得汝。直至釋迦
如是伎倆亦覔出頭處不得。所以我向汝道。沙門眼
把定世界。函盖乾坤。不漏絲髮。何處更有一物為汝
知見。知麼。如是出脫。如是奇特。何不究取。

師上堂時久。大眾盡謂不說法。一時各歸。師乃呵云。
看總是一樣底。無一個有智慧。但見我開這兩邊皮。
盡來簇著覔言語意度。是我真實為他。却總不知。看
恁麼。大難。大難。

師疾大法難舉。罕遇上根。學者依語生解。隨照失宗。
廼示綱宗三句。曰。第一句。且自承當。現成具足。盡十
方世界。更無他故。祇是仁者。更教誰見誰聞。都來是
[001-0032c]
汝心王所為。全成不動智。只欠自承當。喚作開方便
門。使汝信有一分真常流注。亘古亘今。未有不是。未
有不非者。然此句只成平等法。何以故。伹是以言遣
言。以理逐理。平常性相。接物利生耳。且於宗旨。猶是
明前不明後。號為一味平實。分證法身之量。未有出
格之句。死在句下。未有自由分。若知出挌量。不被心
魔所使。入到手中便轉換。落落地。言通大道。不墮平
懷之見。是謂第一句綱宗也。

第二句。迴因就果。不著
平常一如之理。方便喚作轉位投機。生殺自在。縱奪
隨宜。出生入死。廣利一切。逈脫色欲愛見之境。方便
喚作頓超三界之佛性。此名二理雙明。二義齊照。不
被二邊之所動。妙用現前。是謂第二句綱宗也。

第三
句。知有大智性相之本。通其過量之見。明陰洞陽。廓
周法界。一真體性。大用現前。應化無方。全用全不用。
全生全不生。方便喚作慈定之門。是謂第三句綱宗
也。