KR6q0247 禪門諸祖師偈頌-宋-子昇 (master)



禪門諸祖師偈頌下之上
五峯釋 如祐 錄


禪月大師山居詩序



愚咸通間於鍾阜作此詩。放笔藁。被人口。聞之一二。
字句多錯。乾道辛丑山居寺改正之。成二十四首。風
調鄙拙。不敢聞於大雅君子作者。氣合為一。朗吟可
也。


山居詩第一



休話諠譁事事難。山翁只合住深山。數聲清磬是非
外。一箇閑人天地間。綠圃空堦雲冉冉。異禽靈艸水
潺潺。無人為向群儒說。巖桂枝高亦好攀。


第二



難是言休便即休。清吟孤坐碧溪頭。三間茆屋無人
到。十里松門獨自遊。明月清風宗炳社。夕陽秋色庾
公樓。修心未到無心地。萬種千般逐水流。


第三



好鳥聲長睡眼開。好茶擎乳坐莓苔。不聞榮辱成番
盡。只見羆羆作隊來。詩理從前欺白雪。道情終遣似
嬰孩。猶來此事知音少。不是真風去不𢌞。


第四


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萬境忘機是道華。碧芙蓉裏日空斜。幽深有徑通仙
窟。寂寞無人落異花。掣電浮雲真好喻。如龍似鳳不
須誇。君看江上英雄塚。只有松根與栢槎。


第五



鞭後從他素髮兼。湧清奔碧冷侵簾。高奇章句無人
愛。淡泊身心舉世嫌。白石橋高吟不足。紅霞影暖臥
無厭。居山別有非山意。莫錯將余比宋纖。


第六



島外塵中四十秋。亦曾高挹漢諸侯。如斯標致雖清
拙。大丈夫兒合自由。紫术黃菁苗蕺蕺。錦囊香麝語
啾啾。終須心到曹溪叟。千歲櫧根雪滿頭。


第七



慵甚嵆康竟不𢌞。何妨方寸似寒灰。山精日作童兒
出。仙者時將玉器來。筠帚掃花驚睡鹿。地爐燒樹帶
枯苔。不行朝市多時也。許史金張安在哉。


第八



心心心不住希夷。石屋巉嵒白髮垂。惜竹不除當路
笋。愛松留得礙人枝。焚香開卷霞生砌。卷箔冥心月
在池。多少故人頭盡白。不知今日又何之。


第九



龍藏琅函遍九垓。霜鐘金皷振瓊臺。堪嗟一句無人
得。遂使吾師特地來。無角鐵牛眠少室。生兒石女老
黃梅。令人轉憶龐居士。天上人間不可陪。


第十


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五岳煙霞連不斷。三山洞穴去應通。石窻欹枕疎疎
雨。水碓無人浩浩風。童子念經深竹裏。獼猴拾虱夕
陽中。因思往事拋心力。六七年來楚水東。


第十一



塵埃中更有埃塵。時復雙眉斗為[口/?/頁/白-日+田/廾]。賴有年光飛似
箭。是何心地亦稱人。回賢參孝時時說。蜂蠆狼貪日
日新。天意剛容此徒在。祇堪惆悵不堪陳。


第十二



翠竇煙巖𦘕不成。桂香瀑沬雜芳馨。撥霞掃雪和雲
母。掘石移松得茯苓。好鳥似花窺玉磬。嫰苔如水沒
金瓶。從他人笑從他笑。地覆天飜也只寧。


第十三



騰騰兀兀步遲遲。兆朕消磨只自知。龍猛金膏雖未
作。孫登土窟且相宜。薜蘿山帔偏能緝。橡栗年粮亦
粗支。巳得真人好消息。人間天上更無疑。


第十四



嵐嫰風輕似碧紗。雪樓金像隔煙霞。葛苞玉粉生香
壠。菌簇銀釘滿淨槎。舉世只知嗟逝水。無人微解悟
空花。可怜擾擾塵埃裏。雙𩯭如銀事似麻。


第十五



千巖萬壑路頎欹。杉檜濛濛獨掩扉。斸藥童穿溪罅
去。採花蜂冐燒煙歸。閑行放意尋流水。靜坐搘頤到
落暉。長憶南泉好言語。如斯癡鈍者還稀南泉有語云。學道之
人。癡鈍者難得

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第十六



一從冥目在穹冥。菌枕松床蘚嶂青。乳鹿暗行檉逕
雪。瀑泉微濺石樓經。閑行不覺過天井。長嘯深能動
岳靈。應恐無人知此意。非凡非聖獨醒醒。


第十七



慵刻芙蓉傳永漏。休誇麗藻鄙湯休。且為小囤盛紅
栗。別有珍禽勝白鷗。拾栗遠尋深㵎底。弄猿多在小
峯頭。不能更出塵中也。百鍊剛為遶指柔。


第十八



業薪心火日燒煎。浪死虗生自古然。陸氏稱龍終妄
矣。漢家得鹿更空焉。白衣居士深深說。青眼胡僧遠
遠傳。剛地無人知此意。不堪惆悵落花前。


第十九



露滴紅蘭玉滿畦。閑拖象屣到峯西。但令心似蓮華
潔。何必身將槁木齊。古壍細香紅樹老。半峯殘雪白
猨啼。雖然不是桃花洞。春至桃花亦滿溪。


第二十



自休自了自安排。常願居山事偶諧。僧採樹衣臨絕
金華山出樹衣。僧多採為蔬菜。極美也。狖爭山果落空堦。閑擔茶器
緣青嶂。靜衲禪袍坐綠崖。虗作新詩反招隱。出來多
與此心乖。


第二十一



石爐金鼎紅葉嫰。香閤茶棚綠巘齊。塢燒崩騰奔㵎
鼠。巖花狼藉鬬山鷄。蒙㽵環外知音少。阮藉途窮旨
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趣低。應有世人來覓我。水重山疊幾層迷。


第二十二



自古浮華能幾幾。逝波終日去滔滔。漢王廢苑生秋
艸。吳主荒宮入夜濤。滿屋黃金機不息。一頭白髮氣
猶高。豈知物外金仙子。甘露天香滿毳袍。


第二十三



如愚何止直如絃。只合深藏碧嶂前。但見山中常有
雪。不知世上是何年。野人愛向庵前笑。赤玃頻來衲
畔眠。只者逍遙好知已。何須更問洞中天。


第二十四



支公放鶴情相似。范泰論交趣不同。有念盡為煩惱
鎻。無機方稱水晶宮。香焚薝蔔諸峯曉。珠搯金剛萬
象空。若問山資言不及。恒河沙劫用無窮。


誌公和尚十四科頌



菩提煩惱不二



眾生不解修道。便欲斷除煩惱。煩惱本來空寂。將道
更欲覓道。一念之心即是。何須別處尋討。大道曉在
目前。迷倒愚人不了。佛性天真自然。亦無因緣修造。
不識三毒虗假。妄執浮沈生老。昔時迷日為晚。今日
始覺非早。


持犯不二



丈夫運用無礙。不為戒律所制。持犯本自無生。愚人
被他禁繫。智者造作皆空。聲聞觸途為滯。大士肉眼
圓通。二乘天眼有翳。空中妄執有無。不達色心無礙。
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菩薩與俗同居。清淨曾無染世。愚人貪著涅槃。智者
生死實際。法性本無言說。緣起略為茲偈。百歲無智
小兒。小兒有智百歲。


佛與眾在不二



眾生與佛無殊。大智不異於愚。何須向外求寶。身田
自有明珠。正道邪道不二。了知凡聖同途。迷悟本無
差別。涅槃生死一如。究竟攀緣空寂。惟求意想清虗。
無有一法可得。翛然自入無餘。


事理不二



心王自在翛然。法性本無十纏。一切無非佛事。何須
攝念坐禪。妄想本來空寂。不用斷除攀緣。智者無心
可得。自然無爭無喧。不識無為大道。何時得證幽玄。
佛與眾生一種。眾生即是世尊。凡夫妄生分別。無中
執有迷奔。了達貪嗔空寂。何處不是真門。


靜亂不二



聲聞厭喧求靜。猶如棄麵求餅。餅即從來是麵。造作
隨人百變。煩惱即是菩提。無心即是無境。生死不異
涅槃。貪嗔如焰如影。智者無心求佛。愚人執邪執正。
徒勞空過一生。不見如來妙頂。了達婬慾性空。鑊湯
爐炭自冷。


善惡不二



我自身心快樂。翛然無善無惡。法身自在無方。觸目
無非正覺。六塵本來空寂。凡夫妄生執著。涅槃生死
平等。四海阿誰厚薄。無為大道自然。不用將心畫度。
[002-0742a]
菩薩散誕虗通。所作常含妙覺。聲聞執法坐禪。如蠶
吐絲自縛。法性本來圓明。病愈何須執藥。了知諸法
平等。翛然清虗快樂。


色空不二



法性本無青黃。眾生謾造文章。吾我說他止觀。自意
擾擾顛狂。不識圓通妙理。何時得會真常。自疾不能
治療。却教他人藥方。外看將為是善。心內猶若犲狼。
愚人畏其地獄。智者不樂天堂。對境心常不起。舉足
皆是道塲。佛與眾生不二。眾生自作分張。若欲除却
三毒。迢迢不離災殃。智者知心是佛。愚人樂往西方。


生死不二



世間諸法如幻。生死猶若雷電。法身自在圓通。出入
山河無間。顛倒妄想本空。般若無迷無亂。三毒本自
解脫。何須攝念禪觀。只為愚人不了。從他戒律決斷。
不識寂滅真如。何時得登彼岸。智者無惡可斷。運用
隨心合散。法性本來空寂。不為生死所絆。若欲斷除
煩惱。此是無明癡漢。煩惱即是菩提。何用別求禪觀。
實際無佛無魔。心體無形無段。


斷除不二



丈夫運用堂堂。逍遙自在無妨。一切不能為害。堅固
猶若金剛。不著二邊中道。翛然非斷非常。五欲貪嗔
是佛。地獄不異天堂。愚人妄生分別。流浪生死猖狂。
智者達色無礙。聲聞無不恛惶。法性本無瑕翳。眾生
妄執青黃。如來引接迷愚。或說地獄天堂。彌勒身中
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自有。何須別處思量。棄却真如佛像。此人即是顛狂。
聲聞心中不了。唯只趂逐言章。言章本非真道。轉加
鬬爭剛強。心裏蚖蛇蝮蝎。螫著便即遭傷。不解文中
取義。何時得會真常。死入無間地獄。神識枉受災殃。


真俗不二



法師說法極好。心中不離煩惱。口談文字化他。轉更
增他生老。真妄本來不二。凡夫棄妄覓道。四眾雲集
聽講。高坐論義浩浩。南坐北坐相爭。四眾為言為好。
雖然口談甘露。心裏尋常枯燥。自已元無一錢。日夜
數他珍寶。恰似無智愚人。棄却真金檐艸。心中三毒
不捨。未審何時得道。


解縛不二



律師持律自縛。自縛亦能縛他。外作威儀恬靜。心內
恰似洪波。不駕生死船筏。如何度得愛河。不解真宗
正理。邪見言辭繁多。有二比丘犯律。便却往問優波。
優波依律說罪。轉增比丘網羅。方丈室中居士。維摩
便即來呵。優波默然無對。淨名說法無過。而彼戒性
如空。不在內外娑婆。勸除生滅不肯。忽悟還同釋迦。


境照不二



禪師體離無明。煩惱從何處生。地獄天堂一相。涅槃
生死空名。亦無貪嗔可斷。亦無佛道可成。眾生與佛
平等。自然聖智惺惺。不為六塵所染。句句獨契無生。
正覺一念玄解。三世坦然皆平。非法非律自制。翛然
真入圓成。絕此四句百非。如空無作無依。
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運用無礙



我今滔滔自在。不羨公王卿宰。四時猶若金剛。苦樂
心常不改。法寶喻於須彌。智慧廣於江海。不為八風
所牽。亦無精進懈怠。任性浮沈若顛。散誕縱橫自在。
遮莫刀劒臨頭。我自安然不釆。


迷悟不二



迷時以空為色。悟即以色為空。迷悟本無差別。色空
究竟還同。愚人喚南作北。智者達無西東。欲覓如來
妙理。常在一念之中。陽𦦨本非其水。渴鹿狂趂忩忩。
自身虗假不實。將空更欲覓空。世人迷倒至甚。如犬
吠雷叿叿。


騰騰和尚了元歌



修道。道無可修。問法。法無可問。迷人不了色空。悟者
本無逆順。八萬四千法門。至理不離方寸。識取自家
城郭。莫謾尋他鄉郡。不用廣學多門。不在辯才聦俊。
不知月之大小。不管歲之餘𨳝。煩惱即是菩提。淨華
生於泥糞。人來問我若為。不能共伊談論。寅朝用粥
充饑。齋時更飱一頭。今日任運騰騰。明日騰騰任運。
心中了了總知。且恁半癡半鈍。


石頭和尚艸庵歌



吾結艸庵無寶貝。飯了從容圖睡快。成時初見茅艸
新。破後還將茅艸蓋。住庵人。鎮常在。不屬中間與內
外。世人住處我不住。世人愛處我不愛。庵雖小。含法
界。方丈老人相體解。上乘菩薩信無疑。中下聞之必
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生怪。問此庵。壞不壞。壞與不壞主元在。不居南北與
東西。基上堅牢以為最。青松下。明窻內。玉殿朱樓未
為對。納帔幪頭萬事休。此時山僧都不會。住此庵。休
作解。誰誇鋪席圖人買。𢌞光返照便歸來。廓達靈根
非向背。遇祖師。親訓誨。結艸為庵莫生退。百年拋却
在縱橫。擺手便行且無罪。千種言。萬般解。只要教君
長不昧。欲識庵中不死人。豈離而今遮皮袋。


石頭和尚參同契瑯瑘覺禪師科



將釋參同契。大科分為四段。


第一標題述序以示端由



竺土大僊心。東西密相付。人根有利鈍。道無南北祖。


第二方便建立不離真源分為七段



第一明真源本覺不迷理有四句。從靈源明至亦非語



靈源明皎潔。枝派闇流注。執事元是迷。契理亦非悟。


第二根境無住有四句。從門門一切至依位住



門門一切境。𢌞互不𢌞互。𢌞而更相涉。不爾依位住。


第三色聲無礙有四句。從色本至清濁句



色本殊質像。聲元異樂苦。暗合上中言。明明清濁句。


第四四大無塵有四句。從四大性至堅固



四大性自復。如子得其母。火熱風動搖。水濕地堅固。


第五十二處依真建立有六句。從眼色至其語



眼色耳音聲。鼻香舌醎醋。然於一一法。依根葉分布。
本末須歸宗。尊卑用其語。


第六不滯有無有六句。從當明至前後步


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當明中有暗。勿以暗相遇。當暗中有明。勿以明相覩。
明暗各相對。比如前後步。


第七萬法無差真心獨露有四句。從萬物至箭鋒拄



萬物自有功。當言用及處。事存函蓋合。理應箭鋒拄。


第三明因會果方顯極談一段二句



承言須會宗。勿自立規矩。


第四勸進初學意在流通二段六句



觸目不會道。運足焉知路。進步非遠近。迷隔山河爾。
謹白參玄人。光陰莫虗度。


蘇溪和尚即五洩小師也牧護歌



聽說衲僧牧護。任運逍遙無住。一條百納缾盂。便是
生涯調度。為求至理參尋。不憚寒暑辛苦。還曾四海
周游。山水風雲滿肚。內除戒律精嚴。不學威儀行步。
三乘笑我無能。我笑三乘謾做。智人權立階梯。大道
本無迷悟。達者不假修治。不在能言能語。披麻目視
雲霄。遮莫王侯不顧。道人本體如然。不是知佛去處。
生也猶如著衫。死也還同脫袴。生死無喜無憂。八風
豈能驚怖。外相猶似癡人。肚裏非常峭措。活計雖無
一錢。敢與君王鬬富。愚人擺手憎嫌。智者點頭相許。
那知傀儡牽抽。歌舞盡由行主。一言為報諸人。打破
𦘕缾歸去。


樂普和尚浮漚歌



雲天雨落庭中水。水上漂漂見漚起。前者巳滅後者
生。前後相續無窮巳。本因雨滴水成漚。還緣風激漚
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歸水。不知漚水性無殊。隨他轉變將為異。外明瑩。內
含虗。內外玲瓏若寶珠。正在澄波看似有。及乎動著
又如無。有無動靜事難明。無相之中有相形。只知漚
向水中出。豈知水亦從漚生。權將漚水類余身。五蘊
虗攢假立人。解達蘊空漚不實。方能明見本來真。


丹霞和尚翫珠吟二首



般若靈珠妙難測。法性海中親認得。隱顯常遊五蘊
中。內外光明大神力。此珠非大亦非小。晝夜光明皆
悉照。覓時無物又無蹤。起坐相隨常了了。黃帝曾遊
於赤水。爭聽爭求都不遂。罔象無心却得珠。能見能
聞是虗偽。吾師權指喻摩尼。釆人無數溺春池。爭拈
瓦礫將為寶。智者安然而得之。森羅萬象光中現。體
用如如轉非轉。萬機消遣寸心中。一切時中巧方便。
燒六賊。爍眾魔。能摧我山竭愛河。龍女靈山親獻佛。
貧兒衣下幾蹉𧿶。亦名性。亦名心。非性非心超古今。
全體明時明不得。權時題作翫珠吟。


其二



識得衣中寶。無明醉自醒。百骸俱潰散。一物鎮長靈。
知境渾非體。神珠不定形。悟則三身佛。迷疑萬卷經。
在心心可測。歷耳耳難聽。罔象光天地。玄泉出杳冥。
本剛非鍛鍊。元淨莫澄渟。盤泊輪朝日。玲瓏映曉星。
瑞光流不滅。真氣觸還生。鑒照崆峒寂。羅籠法界明。
挫凡功不滅。超聖果非盈。龍女心親獻。蛇王口自呈。
護鵝人却活。黃雀意猶輕。解語非關舌。能言不是聲。
[002-0744a]
絕邊彌汗漫。無際等空平。演教非為說。聞名勿認名。
兩邊俱莫立。中道不須行。見月休觀指。還家罷問程。
識心心則佛。何佛更堪成。


道吾和尚樂道歌



樂道山僧縱性多。天𢌞地轉任從他。閑臥孤峯無伴
侶。獨唱無生一曲歌。無生歌。出世樂。堪笑時人和不
著。暢情樂道過殘生。張三李四渾忘却。大丈夫。須氣
槩。莫順人情莫妨礙。汝言順即是菩提。我謂從來自
相背。有時憨。有時癡。非我途中爭得知。特達一生常
任運。野客無鄉可得歸。今日山僧只遮是。元本山僧
更若為。探祖機。空王子。體似浮雲沒隈倚。自古長披
一衲衣。曾經幾度遭寒暑。不是真。不是偽。打皷樂神
施拜跪。明明一道漢江雲。青山淥水不相似。稟性成。
無揩改。結角羅紋不相礙。或運慈悲喜捨心。或即逢
人以棒闓。慈悲恩愛落牽纏。棒打教伊破恩愛。報乎
月下旅中人。若有恩情吾為改。


傅大士心王銘



觀心空王。玄妙難測。無形無相。有大神力。能滅千災。
成就萬德。體性雖空。能施法則。觀之無形。呼之有聲。
為大法將。心戒傳經。水中鹽味。色裏膠清。決定是有。
不見其形。心王亦爾。身內居停。面門出入。應物隨情。
自在無礙。所作皆成。了本識心。識心見佛。是心是佛。
是佛是心。念念佛心。佛心念佛。欲得早成。戒心自律。
淨律淨心。心即是佛。除此心王。更無別佛。欲求成佛。
[002-0744b]
莫染一物。心性雖空。貪嗔體實。入此法門。端坐成佛。
到彼岸巳。得波羅蜜。慕道真士。自觀自心。知佛在內。
不向外尋。即心即佛。即佛即心。心明識佛。曉了識心。
離心非佛。離佛非心。非佛莫測。無所堪任。執空滯寂。
於此漂沈。諸佛菩薩。非此安心。明心大士。悟此玄音。
身心性妙。用無更改。是故智者。放心自在。莫言心王。
空無體性。能使色身。作邪作正。非有非無。隱顯不定。
心性雖空。能凡能聖。是故相勸。好自防慎。剎那造作。
還復漂沈。清淨心智。如世黃金。般若法藏。並在身心。
無為法寶。非淺非深。諸佛菩薩。了此本心。有緣遇者。
非去來今。


南嶽懶瓚和尚歌



兀然無事無改換。無事何須論一段。直心無散亂。他
事不須斷。過去巳過去。未來猶莫筭。兀然無事坐。何
曾有人喚。向外覔功夫。總是癡頑漢。糧不畜一粒。逢
飯伹知嗎陟立切。世間多事人。相趂渾不及。我不樂生
天。亦不愛福田。饑來喫飯。困來即眠。愚人笑我。智乃
知焉。不是癡鈍。本體如然。要去即去。要住即住。身披
一破衲。脚著孃生袴。多言復多語。由來反相誤。若欲
度眾生。無過且自度。莫謾求真佛。真佛不可見。妙性
及靈臺。何曾受薰鍊。心是無事心。面是孃生面。劫石
可移動。箇中無改變。無事本無事。何須讀文字。削除
人我本。冥合箇中意。種種勞筋骨。不如林下睡兀兀。
舉頭見日高。乞飯從頭𢫫。將功用功。展轉冥蒙。取即
[002-0744c]
不得。不取自通。吾有一言。絕慮亡緣。巧說不得。只用
心傳。更有一語。無過直與。細如毫末。大無方所。本自
圓成。不勞機杼。世事悠悠。不如山丘。青松蔽日。碧㵎
長流。山雲當幕。夜月為鈎。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝
天子。豈羨王侯。生死無慮。更復何憂。水月無形。我常
只寧。萬法皆爾。本自無生。兀然無事坐。春來艸自青。


香嚴襲燈大師智閑頌一十九首



授指



古人骨。多靈異。賢子孫。密安置。此一門。成孝義。人未
達。莫差池。須志固。遣狐疑。得安靜。不傾危。向即遠。求
即離。取即急。失即遲。無計校。忘覺知。濁流識。今古偽。
一剎那。通變異。嵯峩山。石火氣。內裏發。焚巔𡻭。無遮
欄。燒海底。法網疎。靈𦦨細。六月臥。去衣被。葢不得。無
假偽。達道人。唱祖意。我師宗。古來諱。唯此人。善安置。
足法財。具慙愧。不虗施。用處諦。有人問。少呵氣。更審
來。說米貴。


最後語



有一語。全規矩。休思惟。不自許。路逢達道人。揚眉省
來處。蹋不著。多疑慮。却思看。帶伴侶。一生參學事無
成。殷勤抱得旃檀樹。


暢玄與崔大夫



達人多隱顯。不定露形儀。語下不遺迹。密密潛護持。
動容揚古路。明妙乃方知。應物但施設。莫道不思議。


達道場與城陰行者


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理奧絕思量。根尋徑路長。因茲知隔闊。無那被封疆。
人生須特達。起坐覺馨香。清淨如來子。安然坐道場。


與薛判官



一滴滴水。一𦦨𦦨火。飲水人醉。向火人老。不飲不向。
無復安臥。失却弓箭。蹋却射垛。若人要知。先去鉤錐。
人須問我是阿誰。快道快道。


與臨濡縣行者



丈夫咄哉。久被塵埋。我因今日。得入山來。揚眉示我。
因茲眼開。老僧手風。書處龍鍾。語下有意。的出煩籠。


顯旨



思遠神儀奧。精虗履踐通。見聞離影像。密際語前蹤。
得意塵中妙。投機露道容。藏明照驚覺。肯可達真宗。


三句後意



書出語多虗。虗中帶有無。却向書前會。放却意中珠。


答鄭郎中問二首



語中埋迹。聲前露容。即時妙會。古人同風。響應機宜。
無自他宗。呵起駭蠎。奮迅成龍。


語裏埋筋骨。音聲染道容。即時才妙會。拍手趂乖龍。


譚道



的的無兼帶。獨運何依賴。路逢達道人。莫將語默對。


與學人玄機



妙旨迅速。言說來遲。才隨語會。迷却神機。揚眉當問。
對面熈怡。是何境界。同道方知。


明道


[002-0745b]


思思似有蹤。明明不知處。借問示宗賓。徐徐暗𢌞顧。


玄旨



去去無標的。來來只麼來。有人相借問。不語笑咍咍。


與鄧州行者



林下覺身愚。緣不帶心珠。開口無言說。筆頭無可書。
人問香嚴旨。莫道在山居。


三跳後



三門前合掌。兩廊下行道。中庭上作舞。後門外搖頭。


上根



咄哉莫錯。頓爾無覺。空處發言。龍驚一著。小語呼召。
妙絕名邈。巍巍道流。無可披剝。


破法身見



向上無父孃。向下無男女。獨自一箇身。切須了却去。
聞我有此言。人人競來取。對他一句子。不話無言語。


獨脚



子啐母啄。子覺無穀。母子俱亡。應緣不錯。同道唱和。
妙云獨脚。


南嶽惟勁禪師覺地頌一首七言



略明覺地名同異。起復初終互換生。性海首建增名
號。妙覺還依性覺明。體覺俱含於明妙。明覺妙覺並
雙行。妙覺覺妙元明體。全成無漏一真精。明覺覺明
明所了。或因了相失元明。明妙二覺宗體覺。體覺性
覺二同明。湛覺圓圓無增減。此中無佛與眾生。不覺
始終非了了。不聞迷悟豈惺惺。是稱心地如來藏。亦
[002-0745c]
無覺照及無生。非生非滅真如海。湛然常住名無名。
太虗未覺生霞點。豈聞微塵有漏聲。空漚匪離於覺
海。動寂元是一真明。覺明體爾含靈𦦨。覺明逐𦦨致
虧盈。差之不返名無覺。會之復本始覺生。本覺由因
始覺生。正覺還依合覺明。由地二種成差互。遂令渾
作賴邪名。具含染淨雙歧路。覺明含處異途萌。性起
無生不動智。不離覺體本圓成。性起轉覺翻生所。遂
令有漏墮迷盲。無明因愛相滋潤。名色根本漸次生。
七識轉處蒙圓鏡。五六生時蔽覺明。觸受有取相依
起。生老病死繼續行。業識茫茫沒苦海。狥流浩浩遂
飄雲。大聖慈悲興救濟。一身用處出三身。智身由從
法身起。行身還約智身生。智行二身融無二。還歸一
體本來平。萬有齊含真海印。一心普現總圓明。湛光
𦦨燄何依止。空性蕩蕩無所停。處處示生無生相。處
處示滅無滅形。珠鏡頓印無來往。浮雲聚散勿常程。
出沒任真同水月。應緣如響化群情。眾生性地元無
染。只緣浮妄翳真精。不了五陰如空聚。豈知四大若
乾城。我慢癡山高屹屹。無明欲海杳溟溟。每逐旃陀
憍誑友。常隨猛獸作悲鳴。自性轉識翻為幻。自心幻
境自心驚。了此幻性同陽𦦨。空花識浪復圓成。太虗
忽覺浮雲散。始覺虗空本自清。今古湛然常皎瑩。不
得古今凡聖名。


僧亡名息心銘



法界有如意寶人焉。久緘其身。銘其膺曰。古之攝心
[002-0746a]
人也。戒之哉。戒之哉。無多慮。無多知。多知多事不如
息意。多慮多失不如守一。慮多志散。知多心亂。心亂
生惱。志散妨道。勿謂何傷。其苦攸長。勿言何畏。其禍
鼎沸。滴水不停。四海將盈。纖塵不拂。五嶽將成。防末
在本。雖小不輕。關爾七竅。閉爾六情。莫視於色。莫聽
於聲。聞聲者聾。見色者盲。一文一藝。空中小蚋。一伎
一能。日下孤燈。英賢才藝。是為愚蔽。捨棄淳朴。耽溺
淫麗。識馬易奔。心猿難制。神既勞役。形必損斃。邪行
終迷。修途永泥。莫貴才能。日益惛瞢。誇拙羨巧。其德
不弘。名厚行薄。其高速崩。內懷憍伐。外致怨憎。或談
於口。或書於手。邀人令譽。亦孔之醜。凡謂之吉。聖謂
之咎。賞翫暫時。悲哀長久。畏影畏迹。逾遠逾極。端坐
樹陰。跡滅影沈。厭生患老。隨思隨造。心想若滅。生死
長絕。不死不生。無相無名。一道虗寂。萬物齊平。何貴
何賤。何辱何榮。何勝何劣。何重何輕。澄天愧淨。皎日
慙明。安夫岱嶺。同彼金城。敬貽賢哲。斯道利貞。


雲頂山德敷禪師詩一十首



語默難測



默坐冥然聖莫知。縱言無物比方伊。木人把板雲中
拍。石女含笙水底吹。若道不聞渠未曉。欲尋其響你
還疑。教君唱和君須和。休問宮商竹與絲。


祖教逈異



祖意逈然傳一句。教中廣布列三乘。淨名倒岳雷聲
吼。鶖子孤潭月影澄。廛市賣魚忘進趣。巖間飼虎望
[002-0746b]
超昇。雖知同體權方便。也似炎天日裏燈。


學難得妙



棲心學道數如塵。認得曹谿有幾人。若使聖凡無罣
礙。便應塼瓦是修真。瞥然一念邪思起。巳屬多生放
逸因。不遇祖師親的旨。臨機開口卒難陳。


祇對不得



莫誇祇對句分明。執句尋言誤殺卿。祇合文殊便是
道。虧他居士杳無聲。見人須棄敲門物。知路仍忘堠
子名。儻若不疑言會盡。何妨默默過浮生。


事無指的



不居南北與東西。上下虗空豈可齊。現小毛頭猶道
廣。變長天外尚嫌低。頓乾四海紅塵起。能竭三塗黑
業迷。如此萬般皆屬壞。更須前進問曹谿。


自樂僻執



一生僻執不風流。懶出松門數十秋。合掌有時慵問
佛。折腰誰肯謁王侯。電光夢世非堅久。欲火蒼生早
晚休。自蘊本來靈覺性。不能暫使挂心頭。


須知起倒



問答須教知起倒。龍頭虵尾自欺謾。如王秉劒由王
意。似鏡當臺待鏡觀。眨眼參差千里隔。低頭思慮萬
重關。若於此道爭深見。何啻前程作野犴。


言行相扶



言行相符不易行。如烏如兔兩光明。寧關晝夜精勤
得。豈是貪嗔懈怠生。菩薩尚猶難說到。聲聞焉敢擬
[002-0746c]
論評。然無地位長閑坐。誰料龍神來捧迎。


一句子玄



一句子玄不可會。颯然會了柰渠何。非唯世事成無
事。祖教心魔是佛魔。貧子喻中親指的。獻珠偈裏顯
張羅。空門有路平兼廣。痛切相招誰肯過。


古今大意



古今以拂示東南。大意幽微豈易參。動指搖頭元是
一。斜眸拊掌固非三。道吾舞笏同人會。石鞏彎弓作
者諳。此道若無師印授。欲將何見語玄談。


歸宗至真禪師智常頌一首



歸宗事理絕。日輪正當午。自在如師子。不與物依怙。
獨步四山頂。優游三大路。欠去飛禽墜。嚬呻眾邪怖。
機豎箭易及。影沒手難覆。施張若工伎。裁剪如尺度。
巧鏤萬般名。歸宗還似土。語默音聲絕。旨妙情難措。
棄箇眼還聾。取箇耳還𦗺。一鏃破三關。分明箭後路。
可憐大丈夫。先天為心祖。


筠州九峯詮和尚山居詩先在廬山棲賢禪寺



第一



真源如寂靜。靜極即光輝。雲散孤峯出。山高眾岫歸。
野花開蘚徑。芳樹隱柴扉。却指冲虗處。松風動翠微。


第二



且問居山士。其山復是何。簾前廬岳雨。天外洞庭波。
捲縮晴雲少。鋪舒碧嶂多。返觀嵓畔路。流水共煙蘿。


第三


[002-0747a]


山戶有來客。相逢問我居。庭前莎細狹。島上雨微踈。
歲月淹人事。風霜阻附書。還聞拾得子。却隱在匡廬。


第四



我欲陳少問。憑君細審詳。庵前太湖石。那箇是雌黃。
艸色逢秋短。雲根入夏長。此情通至鑒。吟味徹斜陽。


第五



止水淃波濤。南看北嶂高。頂飛雲外鶴。山壓海中鼇。
松韻生幽谷。寒光入毳袍。陋聞徐孺子。却謂是風騷。


第六



獨向諸峯上。何緣益著詞。鳥攀毛䑛羽。形讓影為師。
有句流芳葉。無言話所思。却來嵓裏坐。寂默撚長髭。


第七



何處不相逢。煙嵐苦霧中。看花忘見菓。迷葉背幽藂。
洗艸清明雨。敲松白露風。此心明達後。誰復謂窮通。


第八



問我有何能。獨稱僧更僧。擡頭山兩島。伴手一枝藤。
野鶴窺禪榻。閑雲抱石稜。幽嵓多冷淡。隨分過炎蒸。


第九



盡道我居山。居山事亦難。未能明所問。何話太多端。
月色連雲白。風聲帶雨寒。修心未到此。嵓谷路盤桓。


第十



山路分明在。迷途人未知。眼遙青黯色。心浪白頭兒。
秋晚風霜甚。暮天猿狖悲。古今粗不盡。來往更何之。


第十一


[002-0747b]


芳艸競萋萋。花開百鳥啼。往年共招隱。故友在嵓西。
舉步潛疑遠。端居轉更迷。默然嵓下坐。流水滿長溪。


第十二



深居莫可論。僻靜亦長存。雲外從天曉。山中猶閉門。
水聲分洞口。樹影掃嵓根。此意無人會。閑眠日又昏。


第十三



捿心在何處。風騷瀑布間。欲行終不到。無住始居山。
古木生修葉。浮雲閇巨關。寂然何處見。嵓下𩯭長班。


第十四



那堪話世情。干利及求名。未斷紅霞路。先愁白髮生。
寒風添旅思。晚照促蟬聲。誰伴山居者。水雲深處行。


第十五



廓爾無所示。如來話本來。路分三徑艸。門掩百花開。
鶴𩯭垂如雪。素眉橫似瓌。幽棲疊嶂下。長憶在天台。


第十六



欲往前嵓去。幽深薜茘中。瓶添數掬水。錫振一枝風。
石徑迷雲迹。溪澄色照空。𢌞看舊林下。端坐白頭翁。


第十七



住在匡峯省萬端。遙空光彩轉前山。猿啼自愛寒嵓
上。兒戲從教竹屋間。流俗未甞憐水石。殊途何處得
心閑。如今巳是成衰颯。爛煑黃菁養病顏。


第十八



住在匡峯似著蓬。柴門凉枕虎溪東。五湖夢斷池塘
月。三峽猿啼松檜風。不把文章干肺腑。曾無名利到
[002-0747c]
山翁。安禪獨坐深深處。苔遶懸崖石半紅。


第十九



住在匡峯事若為。盤桓泉石貴延時。人間名利從他
愛。少室心閑更是誰。藥圃養苗防雨雪。秋厨添饍即
樝䔧。柴門不欲教重振。從聽蒼苔滿路岐。


第二十



住在匡峯近十年。新㘽松竹韻笙全。山雞報曉啼殘
月。童子烹茶汲練泉。落葉背嵓驚宿鳥。釰雲歸竇露
安禪。尋常不欲臨流望。影瀉澄潭𩯭皓然。


第二十一



住在匡峯論祖行。白檀灰盡未聞香。僧瑤不得神蹤
妙。秦鏡飜遭怨恨長。事到郢門須與奪。碁逢敵手定
雌黃。如今此語徒搔首。且向林間臥夕陽。


第二十二



住在匡峯却閉關。生涯勞役謾循環。百年魂夢能幾
日。一寸寒灰宜近山。濾水煑茶醒睡眼。聽泉留客話
身閑。思量更有冥心事。松竹森森不可攀。


傅大士四相頌





識託浮泡起。生從愛欲來。昔時曾長大。今日復孾孩。
星眼隨人轉。朱脣向乳開。為迷真覺性。還却受輪迴。




覽鏡容顏改。登階氣力衰。咄哉今巳老。趨拜禮還虧。
身似臨崖樹。心如念水龜。尚猶耽有漏。不肯學無為。
[002-0748a]




忽染沈痾疾。因成臥病身。妻兒愁不語。朋友猒相親。
楚痛抽千脉。呻吟徹四隣。不知前路嶮。猶尚恣貪嗔。




精魄辭生路。遊魂入死關。祇聞千萬去。不見一人還。
寶馬空嘶立。庭花永絕攀。早求無上道。應免四方山。


撫州永安法堂記無盡居士 撰



臨川陳宗愈。於永安常老會中得大法喜。捐其家資
為建丈室。作修廊方。且鳩財以新法堂。而宗愈死。其
二子號訴於常曰。吾先子之未奉佛也。安且強。既奉
佛也。病且亡。佛之因果可信耶。其不可信耶。常曰。吾
野叟也。不足以譬。子子弟成父之志而畢吾堂。吾先
師有得法上首無盡居士。深入不二。辨才無碍。隨順
根性。善演音法。堂成當為子持書求誨。決子之疑。紹
興元年春。常遣明鑑至山陽以書來言。會予方以諫
官召還。未暇明年鑑又至京。待報於智海禪剎。爾時
居士默處一室。照了幻境。鐵輪旋頂。身心泰定。明鑑
雨淚悲泣。慇懃再三。請大悲居士。佛法外護。付與王
臣。今此眾生流浪苦海。貪怖死生迷惑因果。惟願居
士作大醫王。施與法藥。居士曰。善哉善哉。汝乃能不
遠千里為陳氏子諮請如來無上秘密甚深法要。諦
聽吾說。持以告之。善男子。大空寂間。妄生四相。積氣
為風。積形為地。積陽為火。積陰為水。建為三才。散為
万品。一切有情。水火相摩。形氣相結。以小四相。具四
[002-0748b]
大界。因生須養。因養須財。因財須聚。因聚成貪。因貪
成競。因競成嗔。因嗔成狠。因狠成愚。因愚成癡。此貪
嗔癡。諸佛說為三大阿僧祇劫。人於百年劫中。或十
歲。或二十歲。或三十四十歲。或五六十歲。或七八十
歲。各於壽量。自為小劫。於此劫中。人欲起越不可數
劫。譬如蚯蚓欲昇煙雲。無有是處。諸佛悲愍。開示檀
波羅蜜大方便門。勸汝捨財。汝財能捨即能捨愛。汝
愛能捨即能捨法。汝法能捨即能捨意。汝意能捨即
能捨身。汝身能捨即能捨心。汝心能捨即能契道。昔
迦葉尊者行化。有老媼以破器中潘汁施之。尊者飲
訖。踴身虗空。現十八變。老媼瞻仰。心大歡喜。尊者謂
曰。汝之所施。福德無量。若人若天。輪王帝釋。四果聖
人。及佛菩提。隨汝所願。無不獲者。媼荅曰。只求生天。
尊者曰。如汝所欲。過七日命終。生忉利天。受勝妙樂。
又罽賓國王在佛會聽法。出眾言曰。大聖出世。千劫
難逢。今欲發心造立精舍。願佛聽許。佛云隨汝所作。
罽賓國王持一枝竹。插於佛前。曰建精舍竟。佛云如
是如是。以是精藍。含融法界。以是供養。福越河沙。鑑
來為吾持此二說。歸語檀越。善自擇之。汝父所建堂
室廊廡。比一器潘汁得福甚多。生天受樂決定無疑。
若比罽賓國王插一枝竹。乃能含融無量法界。汝欲
進此。聽吾偈曰。


「 一竿修竹建精藍
 風捲蟭螟入海南
 惡水潑來成第二
 鈍根蹉過問前三」


[002-0748c]


華藏無盡燈記長蘆真歇了禪師作



東平打破鏡。巳三百餘年。龍潭吹滅燈。復四百餘載。
後代子孫迷於正眼。以謂鏡破燈滅。而不知行住坐
臥放大光明。燈未甞滅也。見聞覺知虗臨萬象。鏡未
甞破也。燈雖無影。能照生死長夜。鏡雖無臺。能辨生
死魔惑。鏡與燈光光常寂。明與鑑幻幻皆如。照之無
窮則曰無盡燈。鑑之無窮則曰無盡鑑。日用不昧。昭
昭於心目之間。但眾生迷而不知。故有修多羅教開
如幻方便。設如幻道場。度如幻眾生。作如幻佛事。譬
東南西北上下四維。中點一燈。外安十鏡。以十鏡喻
十法界。將一燈況一真心。一真心則理不可分。十法
界則事有萬狀。然則理外無事。鏡外無燈。雖鏡鏡中
有無窮燈。惟一燈也。事事中有無盡理。惟一理也。以
一理能成差別事故。則事事無礙。由一燈全照差別
鏡故。則鏡鏡交參。一鏡不動而能變能容能攝能入。
一事不壞而即彼即此即一即多。主伴融通。事事無
盡。悲夫眾生居一切塵中。而不知皆毗盧遮那無盡
剎海。普賢示一毛孔。而不知一一毛孔中含眾生三
昧色身。然一切眾生日用在普賢毛孔中。毗盧光明
內。慈氏樓閣中出沒。文殊劒刃上往來。念念中與諸
佛同出世。證菩提。轉法輪。入滅度。如鏡與鏡。如燈與
燈。方一切一時溥融無礙。誠謂不可思議解脫法門。
非大心眾生無以臻干此鏡。或曰即今日用見聞覺
知。畢竟是燈耶非燈耶。是鏡耶非鏡耶。偈曰。
[002-0749a]


「 鏡燈燈鏡本無差
 大地山河眼裏花
 黃葉飄飄滿庭際
 一聲砧杵落誰家」



禪門諸祖師偈頌下之上
禪門諸祖師偈頌下之下
五峯釋 如祐 錄


佛燈明禪師燈記鼓山



人人有一面古鏡。昭昭心目之間。个个有一盞真燈。
晃晃色塵之內。只為一念背覺合塵。遂使古鏡不彰。
真燈不朗。真燈不朗。無以照生死昏蒙。古鏡不彰。無
以鑑色聲邪惑。是故沉迷六趣。汩溺三途。百劫千生
何由透脫。粤有開士。慈悲願廣。拔濟心生。依先賢之
軌儀。設如幻之燈鏡。燈即一真之理。鏡乃差別之事。
見燈而不見鏡者。全理也。見鏡而不見燈者。全事也。
一燈普入十鏡者。捨事就理也。十鏡普攝一燈者。捨
理就事也。鏡與燈互相交徹。迭共融通。無盡重重。重
重無盡者。理事無礙也。便乃於斯見得折旋俯仰常
居正覺妙場。動轉施為不離毗盧性海。鏡燈方便事
為至矣。住山晦室作是說竟。俄有叟。疑而問曰。忽若
毗嵐風起。燈在什麼處。鎔盡規摹。鏡在什麼處。者裏
不可說理。不可說事。不可說正覺場。不可說毗盧海。
[002-0749b]
畢竟如何。晦室不荅。良久示之以偈。


「 長松翠竹兩交加
 明月清風共一家
 古殿夜闌人寂寂
 飛蛾翻翅落燈花」



長明燈序高邁 作



离婁之目。處闇室或不能覩燈處之皎如也。澄公之
掌。在玄夜或不能照燈在之了如也。故大雄氏以方
便力。救黑暗界。藉其光。誘其人。佛所有燃燈明。法所
有傳燈義。大抵長明燈是其蘊乎。夫日主晝。大陽之
精中則吳。吳則沒。我長明燈不沒。月主夜。大陰之精
滿則虧。虧則盡。我長明燈不盡。日月尚爾。況小光小
明哉。要自積苦為海。舉足見溺。積邪為山。舉足見礙。
竟不能髣髴之。或髣髴之不尅成就之。言之可為長
嘆。我邑中有俊傑。主此燃燈。精進成就於寶融寺經
藏院。且夫蘭炷爇火吾見其盛。未見其微也。鐵盆盛
膏。吾見其增未見其減也。一籠而四時長春。滿室而
終歲不夜。人見之。一作禮。眼蒙利。再作禮。心蒙美。心
眼自相炤了。內外由是洞徹。然則終日見燈未甞不
見燈。終日不見燈未甞不見燈。夫達觀者乃如是也。
意者不獨於此。直上照一天二天乃至三十三天。無
門不闢。河沙善人由茲而入。直下炤一地二地乃至
一十八地獄。有獄皆開。多劫罪人由茲而出。若然者。
四維上下虗空可思量而不可思量耶。我長明燈寶
相功德亦復如是。邁之數年內願銘頌之。間迫賤事
未搆。一朝染目疾朦朧。不自審從何得也。遂夢神人
[002-0749c]
語邁曰。子於長明燈其有負乎。邁應聲而悟。悟而起。
起而作頌。明日目愈。頌曰。


見外燈長明。見內燈長明。萬惡自光中滅。萬善自光
中生。不見一燈。百千萬億燈。乃至於無窮。不見一人。
百千萬億人。歸之於大同。空即是色。色即是空。弟子
作頌。𠃔執厥中。


尊僧篇明教嵩和尚 作



教必尊僧。何謂也。僧也者。以如來為家。以法為身。以
慧為命。以禪悅為食。故不恃俗氏。不營世家。不修形
骸。不貪生。不懼死。不溽乎五味。其防身有戒。攝心有
定。辨明有慧。語其戒也。潔清三惑而畢身不污。語其
定也。恬思慮。正神明。而終日不亂。語其慧也。崇德辨
惑而必然。以此修之之謂因。以此成之之謂果。其於
物也。有慈有悲。有大誓。有大惠。慈也者。常欲安萬物。
悲也者。常欲拯眾苦。誓也者。誓與天下見真諦。惠也
者。惠羣生以正法。神而通之。天地不能揜。密而行之。
鬼神不能測。其演法也。辨說不滯。其護法也。奮不顧
身。能忍人之不可忍。能行人之不能行。其正命也。丐
食而食而不為耻。其寡欲也。糞衣綴鉢而不為貧。其
無爭也。可辱而不可輕。其無怨也。可全而不可損。以
實相待物。以至慈修已。故其於天下能必和。能普敬。
其語無妄。故其為信也。至於法無我。故其為讓也。誠
有威可敬。有儀可則。天人望而儼然。能福於世。能導
於俗。其忘形也。餵禽獸而不悋。其讀誦也。冐寒暑而
[002-0750a]
不廢。以法而自出也。遊人間遍聚落。視名若谷響。視
利若遊塵。視物色若陽𦦨。煦嫗貧病。瓦合與臺而不
為卑。以道而自處也。雖深山窮谷。艸其衣。木其食。晏
然自得。不可以利誘。不可以勢屈。謝天子諸侯而不
為高。其獨立也。以道自勝。雖形影相弔而不為孤。其
群居也。會四海之人而不為混。其可學也。雖三藏十
二部。百家異道之書。無不知也。它方殊俗之言。無不
通也。祖述其法。則有文有章也。行其中道。則不空不
有也。其絕學也離念清淨。純真一如。不復有所分別
也。僧乎。其為人至。其為心溥。其為德備。其為道大。其
為賢。非世之所謂賢也。其為聖。非世之所謂聖也。出
世殊勝之賢聖也。僧也如此。可不尊乎。


雲峯悅和尚小參



汝一隊後生。經律論故是不知也。入眾參禪。禪又不
會。﨟月三十日作麼生折合去。師云。灼然諸禪德。去
聖時遙。人心淡薄。看却今時叢林。更看不得也。所在
之處。或三百五百開浩浩地。只謂飲食豊濃。寮舍穩
便。為旺化。中間孜孜為道者。無一人半人。設有三个
五个。走上走下。半青半黃。會却總道我會。各各自謂
握靈蛇之瑤。孰肯知非。及乎挨拶鞭擗將來。直是萬
中無一。苦哉苦哉。所以般若叢林歲歲彫。無明荒艸
年年長。今時兄弟纔入眾來。便自端然拱手。受他人
供養。到處菜不擇一莖。柴不搬一束。十指不沾水。百
事不于懷。雖則一期快意。爭柰三途累身。豈不見教
[002-0750b]
中道。寧以熱鐵纏身。不受信心人衣。寧以洋銅灌口。
不受信心人食。上座。若也是去。變大地作黃金。攪長
河為酥酪。供養上座亦不為分外。若也未是。至於滴
水寸絲。便須披毛戴角。牽犁拽杷。償他始得。不見教
中道。入道不通理。復身還信施。此是決定底事。終不
虗也。諸上座。光陰可惜。時不待人。一朝眼光落地。緇
田無一簣之功。鐵圍陷百刑之苦。莫言不道。珍重。


南岳省行堂記超然居士趙令矜作



甞謂諸苦之中。病苦為深。作福之中。看病為最。是故
古人以有病為善知識。曉人以看病為福田。所以叢
林為老病之設。今叢林聚眾。凡有病。使歸省行堂。不
唯修省改行以退病。亦欲人散夜靜孤燈獨照之外
究索大事。豈徒然哉。既命知堂以司藥餌。又戒常住
以足供須。此先佛之規制也。近世不然。堂名延壽。鄙
俚不經。病者不自省咎補躬。乖方湯藥妄投。返成沉
痼。至有酷疾不參堂。以務踈逸者。大失建堂命名之
意也。知堂名存實癈。或同路人。常住急於日用。殊不
存撫。又復失優波待老病之意也。由是病人呻吟痛
楚日益增極。過在彼此。非如來咎。縱有親故問病。率
皆鄉曲故舊。心既不普。事忽有差。今法輪病所煥然
一新。葢有本分人。是事色色成辨。無可論者。惟有病
人。宜如何哉。省躬念罪。世之有識者皆能達此。衲僧
分上直截機緣。當於頭疼額熱之時。薦取撩動底。於
聲冤呌苦之際。領略徹困心。密密究思。是誰受病。人
[002-0750c]
既不見。病從何來。人病雙亡。復是何物。直饒見得分
明。正好為他將息。


怡山然禪師發願文



皈命十方調御師。演揚清淨微妙法。一乘四果解脫
僧。願賜慈悲哀攝受。伹某甲自違真性。枉入迷流。隨
生死以漂沉。逐色聲而貪染。十纏十使積成有漏之
因。六根六塵妄作無邊之罪。迷淪苦海。深溺邪途。著
我躭人。舉枉措直。累生業障。一切𠎝尤。仰三寶以慈
悲。瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔。善友提携。出煩惱
之深源。到菩提之彼岸。此世福基命位。各願昌隆。來
世智種靈苗。同希增秀。生逢中國。長遇明師。正性出
家。童真人道。六根通利。三業純和。不染世緣。常修梵
行。執持禁戒。塵業不侵。嚴護威儀。蜎飛無損。不逢八
難。不缺四緣。般若智以現前。菩提心而不退。修習正
法。了悟大乘。開六度之行門。越三祇之劫海。建法幢
於處處。破疑網於重重。降伏眾魔。紹隆三寶。承事十
方諸佛無有疲勞。修學一切法門悉皆通達。廣作福
惠。普利塵沙。得六種之神通。圓一生之佛果。然後不
捨法界。遍入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之願海。它
方此界。逐類隨形。應現色身。演揚妙法。泥犁苦趣。餓
鬼道中。或放大光明。或現諸神變。其有見我相。乃至
聞我名。皆發菩提心。永出輪𢌞苦。火鑊氷河之地。變
作香林。飲銅食鐵之徒。化生淨土。披毛戴角負債含
怨。盡罷辛酸。咸霑利樂。疾疫世而化為藥艸。救療沉
[002-0751a]
痾。飢饉時而化作稻梁。濟諸貧餒。但有利益。無不興
崇。次期夙世冤親。現存眷屬。出四生之汩沒。捨萬劫
之愛纏。等與含生。齊成佛道。虗空有盡。我願無窮。情
與無情。同圓種智。


月林觀和尚體道銘



上士參玄人。光陰莫虗棄。渡江須用船。為人須有志。
名相各不同。非一亦非二。佛法苦無多。於中無別伎。
動著關捩子。非師自然智。徹底老婆心。觸人無忌諱。
剎境一毫端。到此無回避。唱起德山歌。道者合如是。
佛祖出頭來。吞聲須飲氣。作略這些兒。古今無變異。
混沌未分時。早有箇田契。人人本具足。不肯回頭視。
箇箇達本鄉。切忌著名位。過去諸如來。不離而今咦。
現在諸菩薩。轉次而受記。智者暗點頭。心空親及第。
愚人不信受。拋家自逃逝。哀哉猛省來。現成真活計。
箇裏用無窮。宗門第一義。左右逢其原。亦不離行市。
銅頭鐵額兒。腦門須著地。願以此功德。普及於一切。


白楊順和尚垂誡



染緣易就。道業難成。不了目前。萬緣差別。只見境風
浩浩。飄殘功德之林。心火炎炎。燒盡菩提之種。道念
若同情念。成佛多時。為眾若似為已。彼此事辦。不見
它非我是。自然上敬下恭。佛法時時現前。煩惱塵塵
解脫。


早辰下床念偈呪



從朝寅旦及至暮。一切眾生自回互。若於脚下喪身
[002-0751b]
形。願汝即時生淨土。


唵地哩穴哩莎訶。


洗手面呪



崦主伽囉耶莎訶


披袈裟念偈呪



善哉解脫服。無相福田衣。我今頂戴受。世世常得披。


唵悉陀耶娑訶


入堂偈



佛子住此地。即是佛受用。經行及坐臥。常在於其中。


登床偈



登此安樂無礙床。身心平等四大康。常住不動無能
壞。一切眾生獲智光。


唵摩尼達哩吽㗶吒。


下鉢偈



「 執持應器
 當願眾生
 成就此器
 受人天供」



聞鎚偈



佛生伽毗羅。成道摩竭提。說法波羅奈。入滅俱尸羅。


展鉢偈



如來應量器。我今得敷展。願共諸眾生。等三輪空寂
五觀具于六念牒


施食偈



汝等鬼神眾。吾今施汝供。此食遍十方。河沙鬼神共。


南無三滿多沒駄南嚩吽


折水偈



吾今棄鉢水。味如甘露漿。施汝鬼神眾。悉皆獲清凉。


唵摩休羅細娑訶
[002-0751c]


飲食訖巳色力充。威震十方三世雄。回因轉果不妄
念。一切眾住獲神通。


入浴淨身呪



唵室哩曳 婆醯 娑訶


去穢呪



唵䟦折羅 惱迦吒 娑訶


登淨呪



唵恨嚕陀耶 莎訶


洗淨偈



唵賀曩 蜜栗帝 莎訶


聞鍾聲偈



聞鐘聲。煩惱輕。智慧長。菩提新。願成佛。度眾生。出地
獄。離火坑。 南無觀世音菩薩。


一切處一切時常發願云



願滅三障諸煩惱。願得智慧真明了。普願罪障悉消
除。世世常行菩薩道。


慈受禪師示眾箴規壽無量本大同小異



升堂念誦諷經小參。但是眾集。宜須先赴。遊方上士。
規矩隨身。豈可乖慵。遭人撿點。一回可恕。三犯何顏。
不思百丈真風。便見投子道底。靜牌才掛。宜各默然。
縱不掛時。豈可談咲。古佛垂訓。守口如瓶。二六時中。
常宜緘默。三業不戒。萬禍潛生。善諳魯祖風。便口掛
壁上。自已案前。常令潔淨。只安香匣。禪䇿經文。貴圖
齊整。不得安世俗文字。藥褁香爐。種種所須。宜收案
[002-0752a]
下。出聲持誦。噪吵稠人。背靠板頭。輕欺大眾。虗占案
分。挂物明窻。不合律儀。叢林安許。端身正意。默爾披
尋。諦味聖言。契合心地。不虗開卷。始會看經。平時鄰
案道人。切忌交頭接耳。賓客相看。禮不可免。茶湯纔
罷。敘話已周。相引出寮。不可久坐。若是舊時道伴。遠
地親情。相邀林下水邊。足可傾心談論。至於交關買
賣。引惹雜人。盡非衲子所為。便可一筆勾下。粥後歸
寮。同伸問訊。上中下座。恭敬為先。苟或不然。輕人慢
已。放參開籠。須白知寮。出入掀簾。要垂後手。登床宴
坐。不可垂衣。舉動經行。更宜緩步。使人動念。魔障易
生。眾口爍金。自家何樂。洗衣把針。宜於齋後。不急之
務。道業荒唐。不可將湯瓶炮衣。洗面棹上裁紙糊單。
偷煑點心。包藏藥石。竹竿要知觸淨。熨斗須看閑忙。
執在一隅。恐防眾用。古聖補破遮寒。縫了便休。豈可
朝昏事持針線。煎點茶湯。叢林盛禮。大眾雲集。方可
跏趺。盞槖收歸。眾人齊退。私藏茶末。取笑傍觀。隻手
揖人。是何法度。有故不赴。須白知寮。小坐茶湯。輙不
可免。新到入寮。宜懷謙下。未諳法度。請問耆年。隨方
毗尼。在人建立。安籠占案。不必著忙。欵細之間。自然
穩便。入寮煎點。本為眾人。意在志誠。茶須通喫使了。
家事舊處安排。瀉却湯瓶。即時添注。山行水次。戒護
開談。張口如弓。發言如箭。雌黃知事。品藻它人。說食
說錢。呵風罵雨。墻壁有耳。法令無親。忽然虎口遭傷。
始見鋒頭太露。凡遇茶毗。陰晴齊赴。各懷悽愴。同運
[002-0752b]
悲心。恐彼前人。虗生生浪死。口持經呪。肩負柴薪。豈
可猖狂恣聲談笑。衣盂估唱。本為破慳。後人不知。返
成貪愛。偷量長短。暗窺舊親。賤唱貴分。過如常賣。不
知反責。猶說便宜。識者傍觀。面慚汗下。若是海門上
士。禪苑高賓。但為死者結緣。莫被活人𠷣笑。柔和善
順。上下可觀。我慢貢高。諸聖不祐。八萬細行。三千威
儀。二六時中。頭頭可見。穿堂直過。豈不厚顏。尊殿閑
行。恐招薄福。衩衣登殿。艸履遊山。莫踐法堂。回互耆
宿。五更洗面。本為修行。吐唾𢬘盆。喧聒大眾。暗中動
念。自昧不知。日往月來。面黃身瘦。浴湯少使。籌子休
拈。作福雖多。不如避罪。廊舍吐唾。案上㧓頭。違背聖
賢。自從已便。時時檢點。步步隄防。直須小却身心。便
好大著腸肚。十日知寮。遞相供養。晚眠早起。務在精
誠。苦切勞心。先人後已。大眾衣鉢。切要關防。一事不
周。眾人動念。煎茶掃地。換水裝香。莫教泠却湯瓶。免
見禪和煩惱。寮中首座。務要柔和。規矩先行。繩墨自
定。依時上案。簡徑開談。有一不周。眾人共議。遊山翫
水。出入有時。惡性道人。善言誘勸。倘不聽從。密白方
丈。 護善遮惡。取信檀那。淨髮圍爐。禮宜謙讓。 右
件規矩。委曲預聞。日用時中。各宜照顧。一撥便轉。善
不可加。三喚不回。相聚何益。 況乃心塵難掃。性水
易湍。中器中根。可上可下。克賓法戰不勝。曾罰鑽飯
一堂。文遠勝劣爭禪。輸却糊餅兩箇。叢林榜樣。後學
依從。焦山不說兩般禪。祇要罰油十六兩。頌曰。
[002-0752c]


烏龜忽爾艾燒頭。千古令人笑不休。奉勸後生高著
眼。莫教罰了一斤油。


佛心和尚坐禪銘



夫坐禪者。端身正意。潔已虗心。疊足跏趺。收視返聽。
惺惺不昧。沉掉永離。縱憶事來。盡情拋棄。向靜定處。
正念諦觀。知坐是心。返照是心。知有無中邊內外者
心也。此心虗而知。寂而照。圓明了了。不墮斷常。靈覺
超然。揀非虗妄。今見學家。力坐而不悟者。病由依計。
情附偏邪。迷背正因。枉隨止作。不悟之失。其在茲焉。
若也歛澄一念。密契無生。智鑑廓然。心花頓發。無邊
繫執。直下銷磨。積劫無明。一時豁現。如忘忽記。似病
頓瘳。內生歡喜。心自知當作佛。始信自心外無別佛。
然後順悟增修。因修而證。證悟之源。是三無差別。名
為一行一解三昧。亦名無功用道。便能轉物。不離根
塵。信手拈來。互分主伴。乾坤眼淨。今古更陳。覿體神
機。自然符契。所以維摩詰云。不起寂滅定。而現諸威
儀。是為宴坐者。然也當知水澄月現。鏡淨光全。學道
之人。坐禪為要。苟不爾者。修途輪轉。汩沒四生。酸鼻
痛心。難以自默。聊書大槩。助發真源。果不廢修。即參
同契矣。


慈恩大師出家葴



捨家出家何所以。稽手空王求出離。三師七證定初
機。剃髮染衣發弘誓。去貪慎。除鄙吝。十二時中須謹
慎。煉磨真性若虗空。自然戰退魔軍陣。勤學業。尋師
[002-0753a]
匠。說與行人堪倚仗。莫教心地亂如麻。百歲光陰等
閑喪。踵前賢。效先聖。盡假聞思修所證。行住坐臥要
真專。念念無生始相應。佛真經。十二部。縱橫指示菩
提路。不習不學不依行。問君何日心開悟。速須救。似
頭燃。莫待明年與後年。一息不來即後世。誰能保得
此身堅。不蚕衣。不田食。織婦耕夫汗血力。為成道果
施將來。道果未成爭消得。哀哀父。哀哀母。嚥苦吐甘
大辛苦。就濕回乾養育成。要襲門風繼先祖。一旦中。
求剃落。八十九十無倚托。若不超凡越聖流。向此因
循全大錯。福田衣。降龍鉢。受用一生求解脫。若將小
利繫心懷。彼岸涅槃爭得達。善男子。汝須知。修行難
得似今時。若得出家披縷褐。猶如浮木值盲龜。大丈
夫。須猛利。謹束身心莫容易。倘能行願力相扶。決定
龍華親受記。


禪月大師戒童行慈受二十偈意同



勸汝出家須決志。投師學業莫容易。添香換水結因
緣。佛殿僧堂勤掃地。莫閑遊。莫嬉戲。出入分踈說出
處。三朝四宿不見歸。妙法何曾聞一偈。敬師兄。教師
弟。莫向空門爭意氣。上中下座用謙和。莫賤他人稱
自貴。衣食難。豈容易。計功多少須慚愧。隨緣飲啄任
精麤。不用千般求細膩。布素衣。隨時[訊-言/且]。知足便超功
果位。才能豈是[白/亡]羅衣。有道何須黃錦被。清信男。淨
信女。捨却一身飼餓虎。此因緣。苦中苦。不用再三說
酸楚。心中有罪自心知。自向心中懺悔取。親明師。學
[002-0753b]
智慧。別人睡時你慢睡。出家兒。學妙理。習讀夜眠須
早起。三更睡到四更初。歸向釋迦尊殿裏。挑明燈。換
淨水。禮拜焚香作福祉。報荅三有及四恩。天龍八部
生歡喜。莫愚癡。莫懈怠。一超直入佛境界。行亦禪。坐
亦禪。了達真如觀自在。


四恩者。天地父母。國王施主。師長朋友。三寶恩。


三有者。欲界有。色界有。無色界有。


仁宗皇帝讚僧



出家功果實難論。一片袈裟眾所尊。在俗只言身不
貴。為僧便作法王孫。殿前拱手朝天子。堂上低腰揖
二親。粉骨碎身千萬劫。也難應報釋迦恩。


永明壽禪師垂誡



學道之門別無奇特。只要洗滌根塵下無量劫來業
識種子。汝等但能銷除情念。斷絕妄緣。對世間一切
愛欲境界。心如木石相似。直饒未明道眼。自然成就
淨身。若逢真正導師。切須勤心親近。假使參而未徹。
學而未成。歷在耳根。永為道種。世世不落惡趣。生生
不失人身。纔出頭來一聞千悟。須信道真善知識為
人中最大因緣。教化眾生得見佛性。近嗟末世。誑說
一禪。只學虗頭。全無實解。步步行有。口口談空。自不
責業力所牽。更教人撥無因果。便說飲酒食肉不礙
菩提。行盜行婬無妨般若。生遭王法。死陷阿鼻。受得
地獄業銷。又入畜生餓鬼。百千萬劫無有出期。除非
一念回光。立即翻邪為正。若不自懺自悔自度自修。
[002-0753c]
諸佛出世也無救你處。若割心肝如木石相似。便可
食肉。若喫酒如喫屎尿相似。便可飲酒。若見端正男
女如死屍相似。便可行婬。若見已財它財皆如糞土。
便可侵盜。饒汝到此田地。亦未可順汝意在。直得證
無量聖身。始可行世間逆順事。古聖施設。豈有它心。
只為末法僧尼少持律戒。恐賺向善俗子多退道心。
所以廣行遮護。千經所說。萬論所陳。若不去婬。斷一
切清淨種。若不去酒。斷一切智慧種。若不去盜。斷一
切福德種。若不去肉。斷一切慈悲種。三世諸佛。同口
敷宣。天下禪宗。一音演暢。如何後學略不聽從。自毀
正因。反行魔說。只為宿熏業種。生遇邪師。善力易銷。
惡根難拔。豈不見古聖道。見一魔事如萬箭鑽心。聞
一魔聲如千錐劄耳。速須遠離。不可見聞。各自究心。
慎莫容易。


枯禪辭住鼓山鏡禪師



我公正眼頂門開。金粟分身與麼來。暫向三山為雨
露。即歸調鼎作鹽梅。


老病餘生越者希。慙無道德警羣迷。恩光厚大如山
岳。乞與孤雲自在飛。


胡尚書和再請



石鼓風煙慘未開。住山正徯活如來。可怜萬衲傾心
久。渴思生塵日望梅。


一性圓明世絕稀。分燈何惜照羣迷。信緣定肯翻然
起。杖錫淩空鶴與飛。
[002-0754a]


洞山辭親書略述大意。十不歸偈。非也



伏聞諸佛出世。皆從父母而受身。萬類興生。盡假天
地而覆載。故非父母而不生。無天地而不長。盡沾養
育之恩。俱受覆載之德。嗟夫一切含識萬象形儀。皆
屬無常。未離生滅。雖則乳哺情重。養育恩深。若把世
賂供資。終難報答。作血食侍養。安得久長。故孝經云。
雖日用三牲之養。猶不孝也。相牽沉沒。永入輪迴。欲
報罔極深恩。莫若出家功德。截生死之愛河。越煩惱
之苦海。報千生之父母。答萬劫之慈親。三有四恩無
不報矣。故經云。一子出家。九族生天。良价捨今生之
身命。誓不還家。將永劫之根塵。頓明般若。伏惟父母
心開喜捨。意莫攀緣。學淨飯之國王。効摩耶之聖后。
他時異日。佛會相逢。此日今時。且相離別。某非遽違
甘旨。葢時不待人。故云此身不向今生度。更向何時
度此身。伏冀 尊懷。莫相記憶。頌曰。


未了心源度數春。翻嗟淨世謾逡巡。幾人得道空門
裏。獨我淹留在世塵。謹具尺書辭眷愛。願明大法報
慈親。不須洒淚頻相憶。譬似當初無我身。


岩下白雲常作伴。峯前碧障以為隣。免干世上名兼
利。永別人間愛與憎。祖意直教言下曉。玄微須透句
中真。合門親戚要相見。直待當來證果因。


後書



良价自離甘旨。杖錫南遊。星霜巳換於十秋。岐路俄
經於萬里。伏惟 娘子。收心慕道。攝意歸空。休懷離
[002-0754b]
別之情。莫作倚門之望。家中家事但且隨時。轉有轉
多。日增煩惱。阿兄懃行孝順。須求氷裏之魚。小弟竭
力奉承。亦泣霜中之笋。夫人居世上。修已行孝以合
天心。僧在空門。慕道參禪而報慈德。今則千山萬水
杳隔二途。一紙八行聊伸寸意。頌曰。


不求名利不求儒。願樂空門捨俗徒。煩惱盡時愁火
滅。恩情斷處愛河枯。六根戒定香風引。一念無生慧
力扶。為報北堂休悵望。譬如死了譬如無。


娘回書



吾與汝夙有因緣。始結母子恩愛情分。自從懷孕禱
神佛。願生男兒。胞胎月滿。性命絲懸。得遂願心。如珠
寶惜。糞穢不嫌於臭惡。乳哺不倦於辛勤。稍自成人
送令習學。或暫逾時不歸。便作倚門之望。來書堅要
出家。父亡母老兄薄弟寒。吾何依賴。子有拋娘之意。
娘無捨子之心。一自汝往他方。日夜常洒悲淚。苦哉
苦哉。今既誓不還鄉。即得從汝志。不敢望汝如王祥
臥冰。丁蘭刻木。但願汝如目連尊者。度我下脫沈淪。
上登佛果。如某不然。幽譴有在。切宜體悉。


梁山廓庵則和尚十牛頌



尋牛



從來不失。何用追尋。由覺背以成踈。在向塵而遂失。
家山漸遠。岐路俄差。得失熾然。是非烽起。


忙忙撥艸去追尋。水濶山遙路更深。力盡神疲無覓
處。但聞楓樹晚蟬吟。
[002-0754c]


見迹



依經解義。閱教知蹤。明眾器為一金。體萬物為自已。
正邪不辯。真偽奚分。未入斯門。權為見迹。


水邊林下跡偏多。芳艸籬披見也麼。縱是深山更深
處。遼天鼻孔怎藏他。


見牛



從聲得入。見處逢原。六根門着着無差。動用中頭頭
顯露。水中鹽味。色裏膠青。眨上眉毛。非是他物。


黃鸝枝上一聲聲。日暖風和岸柳青。只此更無回避
處。森森頭角𦘕難成。


得牛



久埋郊外。今日逢渠。由境勝以難追。戀芳叢而不巳。
頑心尚勇。野性猶存。欲得純和。必加鞭撻。


竭盡神通獲得渠。心強力壯卒難。除有時纔到高原
上。又入雲煙深處居。


牧牛



前思纔起。後念相隨。由覺故以成真。在迷情而為妄。
不唯境有。惟自心生。鼻索牢牽。不容擬議。


鞭䇿時時不離身。恐伊縱步入埃塵。相將牧得純和
也。覊鎻無拘自逐人。


騎牛



干戈巳罷。得失還無。唱樵子之村歌。吹兒童之野笛。
橫身牛上。目視雲霄。呼喚不回。撈籠不住。


騎牛迤邐欲還家。差笛聲聲送晚霞。一拍一呵無限
[002-0755a]
意。知音何必鼓唇牙。


忘牛



法無二法。牛且為宗。喻魚兔之異名。顯跧蹄之差別。
如金出鑛。似月離雲。一道寒光。威音劫外。


騎牛巳得到家山。牛也空兮人也閑。紅日三竿猶作
夢。鞭繩空頓艸堂間。


人牛不見



凡情脫落。聖意皆空。有佛處不用遨遊。無佛處急須
走過。兩頭不着。千聖難窺。百鳥含花。一場懡㦬。


鞭索人牛盡属空。碧天寥廓信難通。紅爐向上爭容
雪。到此方能合祖宗。


返本還源



本來清淨。不受一塵。觀有相之榮枯。處無為之凝寂。
不同幻化。豈假修持。水淥山青。坐觀成敗。


返本還源巳費功。爭如直下若盲聾。菴中不見菴前
物。水自茫茫花自紅。


入廛垂手



柴門獨掩。千聖不知。埋自已之風光。負前賢之途轍。
提瓢入市。䇿杖還家。酒肆魚行。化令成佛。


露胷跣足入廛來。抹土搽灰笑滿腮。不用神仙真秘
訣。直教枯木放花開。


自得腪和尚六牛圖



始從知識示誨。即起信心。信心既萌。永為道本。故
牛首上一點白。
[002-0755b]


一念信為本。千生入道因。自憐迷覺性。隨處染埃塵。
野艸時時綠。狂花日日新。思家無計得。但覺淚沾巾。


信心既萠。念念揩磨。忽爾發明。心生歡喜。最初入
頭。故頭全白。


問訊這牛兒。知非何太遲。拋家經幾劫。逐妄許多時。
念念歸無念。思思絕所思。入頭從此始。次第證無為。


既有發明。漸漸熏煉。智慧明淨。未能純一。將白半
身。


看牧幾春秋。將成露地牛。出離芳艸去。向近雪山遊。
正念雖歸一。邪思尚混流。脫然心迹盡。六處不能收。


更無妄念。唯一真心。清淨湛然。通身明白。


六處不能該。優曇火裏開。了然無繫屬。明淨絕纖埃。
繩索將無用。人牛安在哉。迢迢空劫外。佛祖莫能猜。


心法雙忘。人牛俱泯。永超象外。唯一空空。是名大
解脫門。佛祖命脉。


人牛消息盡。古路絕知音。霧卷千嵓靜。苔生三徑深。
心空無所有。情盡不當今。把釣翁何在。磻溪鎖綠陰。


命根斷處。絕後再甦。隨類受身。逢場作戲。只改舊
時人。不改舊時行履處。


妙盡復窮通。還歸六道中。塵塵皆佛事。處處是家風。
皓玉泥中異。精金火裏逢。優游無間路。隨類且飄蓬。


月窟訓童行清禪師



咨爾童行。聽予誡云。高以下基。洪猶纖起。古今賢聖。
莫不由斯。儒宗頗多。釋氏尤甚。茲不繁引。略舉二三。
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虞夏至尊。尚曾歷試。可能二祖。猶服勤勞。一念因真。
千生果實。若其濫服。終無所成。任是毀形。徒增黑業。
爾等童老。至今各顓誠履實。踐真無隨流。俗處清淨
地。生難遭心。見佛逢僧。克勤敬慕。如能反責。可謂丈
夫。施主交肩。宜先祇揖。仝衣相見。莫後和南。夕火晨
香。常常勿懈。齋餐蚤粥。念念興慚。當直殿堂。供過寮
舍。宜勤拂拭無怠。應承進止。威儀上流。是則言默要
道。下輩休詢。貝葉故合精通。墳典猶宜博學。稍知今
古。方解為人。若似啞羊。出家何益。如來未成佛果。文
武兼能。永嘉纔作人師。宗說俱備。睎顏睎驥。子雲有
言。誦帚誦苕。釋尊無誤。各須努力。莫謾因循。立志堅
高。不墮凡地。故經云。立志如高山。種德若深海。如斯
苦口。期汝為人。報答佛祖莫大恩。拔濟眾生無量苦。
日日如是。不愧自心。頌曰。


負舂剗艸示嘉模。紹續須還猛烈徒。一念豁然三際
斷。單傳肯下老躁胡。


雪竇明覺禪師方丈銘



夫傳持祖燈。嗣續佛壽。此非小任。宜景前修。肅以威
儀。尊其瞻視。懲忿窒慾。治氣養心。無以名利動於情。
無以得失介於意。無隨世之上下。無逐人之是非。黑
白致之於懷。喜怒不形於色。樂人之樂。猶已之樂。憂
人之憂。若已之憂。容眾尊賢。克已復禮。無因少隙失
素所善。無背公議棄素所疎。能不可矜。勢不可恃。無
護已短。無掩人長。見德不可忘身。在貴不可忘賤。且
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夫學本修性。豈慍人之不知。道貴全身。無靳世之為
用。人或慕義。理固推餘。必也篤以心誠誨余規矩。愽
援群藉。深示妙宗。慈室忍衣不可須臾而離。大方寶
所欲其造次。必是動息有常。嫌疑必慎。人不可侮。天
不可欺。眾之去來。無追無拒。人之毀譽。無恚無貪。內
無所慚。外無所恤。或若聲華溢美。利養豊多。畏四趣
之果因。謹三寶之交互。死生未脫。業苦難逃。方其得
志。亟思利正。身如行廁。利稱軟賊。百年非久。三界無
安。可惜寸陰。當求解脫。古先諸祖舉有懿範。杖錫一
生喫土。丹霞祇箇布裘。趙州青灰滿頭。即師編艸為
氈。或深禪久修。或優詔不就。大都約則尠失。奢則招
譏。謙則有光。退則無忌。去聖逾遠。行道有艱。觀時進
止。無自辱也。


義淨三藏誡看經



晉宋齊梁唐代間。高僧求法出長安。去時幾百歸無
十。後輩那知前輩難。雪嶺崎嶇侵骨冷。沙河[漓-禸]湧刮
毛寒。今人不委經來歷。往往將經容易看。


唐太宗題白馬寺燒經所



門徑蕭蕭長綠苔。一回登此一徘徊。青牛謾說函關
去。白馬親從印土來。確定是非憑烈𦦨。為分真偽築
高臺。東風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰。


洞山息世譏



不求名利不求榮。任運騰騰度此生。三寸氣消誰是
主。百年身後謾呼名。衣裳破後重重補。粮食無時旋
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旋營。一个幻身能幾久。為它閑事長無明。


五家宗派括



臨濟宗



南岳馬祖百丈運。臨興南穴首山汾。慈明南會開一
續。心出新清端演勤。


溈仰宗



百丈派出大溈祐。香嚴仰山親得紹。南塔芭蕉清續
傳。兒孫未見繼其後。


雲門宗



清石天龍接德山。雪峯雲偃香林遠。北塔雪竇付天
衣。二本從茲門大顯。


曹洞宗



清石藥山雲洞祖。雲膺同安丕志附。梁山觀得大陽
玄。投子芙蓉淳獨步。


法眼宗



雪峯傍出玄沙備。地藏法眼益尊貴。韶國師傳壽與
津。佛法新羅而巳耳要知仔細。須尋宗派圖


八溢聖解脫門



禮佛敬佛德。念佛感佛恩。持戒行佛行。看經明佛理。
坐禪達佛境。參禪合佛心。得悟證佛道。說法滿佛願。
實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。然此八事
猶如四方四隅。闕一不可。前聖後聖其揆一也。六波
羅蜜亦須兼行。六祖云。執空之人滯在一隅。謂不立
文字。自迷猶可。又謗佛經。罪障深重。可不戒哉。
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陳賢良書亦刊于精嚴寶訓



陳提刑貴謙答真侍郎德秀書曰。承下問禪門事。仰
見虗懷樂善之意。顧淺陋何足以辱此。然敢不以管
見陳白。所謂話頭合看與否。以某觀之。初無定說。若
能一念無生。全體是佛。何處別有話頭。只緣多生習
氣。背覺合塵。剎那之間念念起滅。如猴孫拾栗相似。
佛祖輩不得巳權設方便。令咬嚼□箇無滋味話頭。
意識有所不行。將蜜菓換苦胡蘆。淘汝業識。都無實
義。亦如國家兵器。不得巳而用之。今時學者却於話
頭上強生穿鑿。或至逐箇解說以當事業。遠之遠矣。
稜道者廿年坐破七蒲團。只管看驢事未去馬事到
來。因卷簾大悟。所謂八萬四千關捩子。只消一箇鎻
匙開。豈在多言也。來教謂誦佛之言。存佛之心。行佛
之行。久久須有得處。如此行履。固不失為一世之賢
者。然禪門一著又須見徹自已本地風光。方為究竟。
此事雖人人本有。但為客塵妄想所覆。若不痛加煅
煉。終不明淨。圓覺經云。譬如銷金鑛。金非銷固有。雖
復本來金。終以銷成就。蓋謂此也。來教又謂。道若不
在言語文字上。諸佛諸祖何謂留許多經論在世。經
是佛言。禪是佛心。初無違背。但世人尋言逐句。沒溺
教網。不知有自已一段光明大事。故達磨西來。不立
文字。直指人心。見性成佛。謂之教外別傳。非是教外
別是一箇道理。只要明了此心。不著教相。今若只誦
佛語。而不會歸自已。如人數他珍寶。自無半錢分。又
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如破布裹真珠。出門還漏却。縱使於中得少滋味。猶
是法愛之見。本分上事。所謂金屑雖貴。落眼成翳。直
須打併一切淨盡。方有少分相應也。某向來雖不閱
大藏經。然華嚴楞嚴圓覺維摩等經誦之亦稍熟矣。
其他如傳燈諸老語錄。壽禪師宗鏡錄皆翫味。數十
年間。方在屋裏著到。却無暇看經論也。楞伽雖是達
磨心宗。亦以句讀難通。不曾深究。要知吾人皆是誠
心。非彼世俗自瞞以資談柄而巳。姑以日用驗之。雖
無濁惡麤過。然於一切善惡逆順境界上。果能照破。
不為他所移換否。夜睡中夢覺一如否。恐怖顛倒否。
疾病而能作得主否。若目前猶有境在。則夢𥧌未免
顛倒。夢寐既顛倒。疾病必不能作得主宰。疾病既作
主宰不得。則生死岸頭必不自在。所謂如人飲水冷
煖自知。待制舍人於功名鼎盛之時。清修寡慾留神
此道。可謂火中蓮花矣。古人有言。此大丈夫事。非將
相之所能為也。又云。直欲高高峯頂立。深深海底行。
更欲深窮遠到。直到不疑之地。來教謂無下手處。只
此無下手處。正是得力處。如前書所言。靜處閙處皆
著一隻眼看。是什麼道理。久久純熟。自無靜閙之異。
其或雜亂紛飛起滅不停。却舉一則公案與之廝崖。
則起滅之心自然頓息。照與照者同時寂滅。即是到
家也。某亦學焉而未至也。姑盡吐露如此。不必他示。
恐有儒釋不侔者。必大怪之。待制舍人它日心眼開
明。亦必大笑而罵之提刑參見月林鐵鞭諸大老
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范文正公勉圓悟禪師行脚



觀水莫觀小污池。污池之水魚鱉卑。登山莫登迤邐
山。迤邐之山艸木稀。觀水直觀滄溟廣。登山直登泰
山上。所得不少所見高。工夫用盡非徒勞。南方幸有
選佛地。好向其中窮妙旨。它年成器整頹綱。不負男
兒出家志。大丈夫。休擬議。豈為虗名滅身計。歡諧時
分覺無多。却被光陰暗添歲。成都況是繁華國。打住
只應花酒窟。吾師自是出家兒。豈隨齷齪相埋沒。吾
師幸有虹蜺志。何事躊躇淤泥水。君不見。吞舟之魚
不隱污流。合抱之木豈在丹丘。大鵬一展九萬里。豈
同春岸飛沙鷗。何如急駕千里驥。莫効鷦鷯戀一枝。
縱饒講得千經論。也落禪家第二機。白雲長自戀高
臺。暮罩朝籠不暫開。為慰蒼生霖雨望。等閑依舊出
山來。又不見。崑山有玉名瓊瑤。良時未遇居蓬蒿。當
時若不離荊楚。爭得連城價倍高。


高庵悟和尚勸安老僧文



貧道甞閱藏教。諦審佛意。不許比丘坐受無功之食。
生懶墮心。起吾我見。每至晨朝。佛及弟子持鉢乞食。
不擇貴賤。心無高下。俾得福者一切均溥。後所稱常
住者。本為老病比丘不能行乞者設。非少壯之徒可
得而食。逮佛滅後。正法世中亦復如是。像季以來。中
國禪林不廢乞食。但推能者為之。所得利養。聚為招
提。以安廣眾。遂輟逐日行乞之規也。今聞數剎住持。
不識因果。不安老僧。背戾佛旨。削弱法門。苟不住院。
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老將安歸。更不返思。常住財物本為誰置。當推何心
以合佛心。當推何行以合佛行。昔佛在日。或不赴請。
留身精舍。徧巡僧房。看視老病。一一致問。一一辦置。
仍勸請諸比丘遞相恭敬。隨順方便。去其嗔嫌。此調
御師統理大眾之揩摸也。今之當代恣用常住。資給
口體。結托權貴。仍隔絕老者病者。眾僧之物掩為已
有。佛心佛行渾無一也。悲夫悲夫。古德云。老僧乃山
門之標榜也。今之禪林。百僧之中無一老者。老而不
納。益知壽考之無補。反不如夭死。願今當代各遵佛
語。紹隆祖位。安撫老病。常住有無。隨宜供給。無使愚
昧專權滅裂。致招來世短促之報。切宜加察。


達磨師真性頌





達磨西來。不立文字。少林
默坐九年。獨有神光領旨。
上根既契。猶憐中下之機。
強留二十字。謂之真性偈。
飜覆讀之。成四十首。頌各
有旨趣。庶幾後代兒孫因
指見月。儻有个漢。向性字未形之前領略。文彩自彰。
匪從他得。則飜笑缺齒老胡。正好痛與拄杖矣。


天人禮枯骨慈受 述



汝是前生我。我今天眼開。瑤衣隨念至。玉食自然來。
謝汝昔勤苦。令吾今快哉。散花時再拜。人世莫疑猜。


餓鬼鞭尸


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因者臭皮囊。波波劫劫忙。只知貪快樂。不肯暫回光。
白業錙銖少。黃泉歲月長。直須痛鞭打。此恨卒難忘。


沙門破二見



咄咄愚癡子。云何不自觀。鞭尸真倒置。禮骨自欺瞞。
善惡由心造。佛魔著眼看。踏翻煩惱海。生死不相干。
禪門諸祖師偈頌下之下