天童和尚闢妄救略說卷之五
侍者 真啟 編
▲鎮州臨濟義玄禪師
黃檗嗣。曹州南華邢氏子。幼
[005-0139b] 
有出塵之志。及落髮進具。便慕禪宗。初在黃檗會中。
行業純一。時睦州。為第一座。乃問。上座在此多少時。
師曰三年。州曰。曾參問否。師曰。不曾參問。不知問箇
甚麼。州曰。何不問堂頭和尚。如何是佛法的的大意。
師便去。問聲未絕。檗便打。師下來。州曰。問話作麼生。
師曰。某甲問聲未絕。和尚便打。某甲不會。州曰。但更
去問。師又問。檗又打。如是三度。問三度被打。師白州
曰。早承激勸。問法累蒙和尚賜棒。自恨障緣。不領深
旨。今且辭去。州曰。汝若去。須辭和尚了去。師禮拜退。
州先到黃檗處曰。問話上座。雖是後生。却甚奇特。若
來辭。方便接伊。巳後為一株大樹。蔭覆天下人去在。
師來日辭黃檗。檗曰。不須他去。只往高安灘頭。參大
愚。必為汝說。師到大愚。愚曰。甚處來。師曰。黃檗來。愚
曰。黃檗有何言句。師曰。某甲三度問佛法的的大意。
三度被打。不知某甲有過無過。愚曰。黃檗與麼老婆
心切。為汝得徹困更來。者裏問有過無過。師於言下
大悟。乃曰。元來黃檗佛法無多子。愚搊住曰。者尿床
鬼子。適來道有過無過。如今却道。黃檗佛法無多子。
你見箇甚麼道理。速道速道。師於大愚肋下。築三拳。
愚拓開曰。汝師黃檗。非干我事。師辭大愚。却回黃檗。
檗見便問。者漢來來去去。有甚了期。師曰。只為老婆
心切。便人事了。侍立。檗問。甚處去來。師曰。昨蒙和尚
慈旨。令參大愚去來。檗曰。大愚有何言句。師舉前話。
檗曰。大愚老漢饒舌。待來痛與一頓。師曰。說甚待來。
[005-0139c]
即今便打。隨後便掌。檗曰。者風顛漢來。者裏捋虎鬚。
師便喝。檗喚侍者曰。引者風顛漢。參堂去。
師後住鎮州臨濟。學侶雲集。一日謂普化克符二上
座曰。我欲于此建立黃檗宗旨。汝且成褫我。二人珍
重。下去三日後。普化却上來。問和尚三日前說甚麼。
師便打。三日後克符上來。問和尚前日打普化。作甚
麼。師亦打。
至晚小參曰。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有
時人境俱奪。有時人境俱不奪。克符問。如何是奪人
不奪境。師曰。煦日發生鋪地錦。嬰兒垂髮白如絲。符
曰。如何是奪境不奪人。師曰王令巳行天下遍。將軍
塞外絕煙塵。符曰。如何是人境俱奪。師曰。并汾絕信。
獨處一方。符曰。如何是人境俱不奪。師曰。王登寶殿。
野老謳歌。符于言下領旨。
救曰。臨濟用處。如巨靈擘華嶽。女媧鍊石補天。無
堅不破。無迹不絕。而後世驚駭以為荒僻恠誕。不
稽之語。即信然者。又謂神妙。莫可測識。非已智所
窺。安知不欺之力。本自具足。但學者望崖不前耳。
老僧據普化道。臨濟小廝兒。雪峰道。臨濟大似白
拈賊。你看古人。句中有眼。誰似潭吉。以擘華補天。
暨十日並炤等奇特語。贓誣臨濟。又道出格高流。
向佛法無多子處。萬戶俱洞。是旦暮遇之也。不思
臨濟自云。如有出格見解人來。山僧此間。全體作
用。不歷根器。則誰與你理論千門萬戶來。待旦暮
[005-0140a]
遇之。早巳箭過新羅矣。所以溈山問仰山。臨濟當
時。得大愚力。得黃檗力。仰云。非但騎虎頭。亦解把
虎尾。非據臨濟騎虎把虎而何。漢月頌。角尖迸出
玄中要。萬古真師貴所承。豈可離臨濟外。別有玄
要。超過老僧一棒不作一棒用之全體作用哉。漢
月既不曉臨濟道。山僧此間全體作用。而妄竊為
真師。豈非無耻之甚者哉。救中又曰。臨濟當時。在
黃檗處喫棒。只得盡大地草木。一時放大光明。帝
釋梵王。讚歎不及。可惜許被大愚老婆。驀面印破。
未免平地上喫交。而今諸方老宿。道臨濟悟得棒
頭拂著底道理。且道臨濟還肯麼。只如臘月三十
日到來。眼光落地了。鋸解斧削。又不知痛。金抹香
塗。又不知喜。正當與麼時。者棒頭拂著底向甚麼
處著。據是足見潭吉。自語相違。前後不相炤應。既
道臨濟當時。在黃檗處喫棒。只得盡大地草木。一
時放大光明。又道諸方錯判臨濟。悟得棒頭拂著
底道理。臘月三十日到來。鋸解斧削不知痛。金抹
香塗不知喜。者棒頭拂著底。向甚麼處著。請問潭
吉。諸方老宿。那箇道臨濟。悟得知痛知喜底道理
來。汝自錯認棒頭拂著處。為知痛知喜處耳。即如
所云。悟得棒頭拂著底道理。亦有何過。若過在道
理二字。興化不合道。薦得臨濟先師。於黃檗處喫
棒底道理。若過在拂著二字。臨濟不合自道。我二
十年。在黃檗先師處。三度問佛法的的大意。三度
[005-0140b]
蒙他賜杖。如蒿枝拂著相似老僧敢道。棒頭拂著
處。與盡大地艸木。帝釋梵王。一時同放光明。更不
消動口讚歎得。始稱老僧銅棺山頂。情與無情。煥
然等現底面目。始稱臨濟當時。在黃檗處。喫棒底
道理。救中又曰。睦州三勸問話。而黃檗三打。既不
悟。又指參大愚。正見三老鉗錘妙密處。臨濟立宗
旨。盡在此也。今人但知黃檗。三問三打。遂倚一棒
為極則。若無郢匠之手。雖萬打安能活人。老僧又
見潭吉。只空說不悟。指參大愚。而自未曾悟。故不
能指臨濟所以悟之之意。老僧忍俊不禁。索性道
破。譬如人唾夢中。見好惡境界。遂有喜樂憂悲。嗔
恚恐怖等情。正恁麼時。被人打一下。瞥地醒來。一
切夢境夢想。悉盡無餘。所以臨濟當時。向大愚肋
下築拳。黃檗面上揮掌。非全體作用而何。即如栽
松次。檗曰。深山中。栽許多松作甚麼。濟曰。一與山
門作境致。二與後人作標榜。道了將钁頭𡎺地三
下。檗曰。雖然如是。子巳喫吾三十棒了也。濟又𡎺
地三下。噓一噓。檗曰。吾宗到汝。大興於世。闢書謂
钁頭直打到底。作後人標榜。正據臨濟自用。不在
黃檗分上故耳。老僧以極麤一棒。直打到底。全體
作用。殺人刀。活人劍。潭吉還曾夢見麼。汝等諸人。
只管理論宗旨。總效克符。頌四料揀。老僧即不然
據臨濟道。有時奪人不奪境。老僧也與他一棒。有
時奪境不奪人。也與他一棒。有時人境兩俱奪。也
[005-0140c]
與他一棒。有時人境俱不奪。也與他一棒。且道是
殺人刀。活人劍。
僧問。如何是真佛真法真道。乞師開示。師曰。佛者心
清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨光是。三即
一。皆是空名而無實有。如真正作道人。念念心不間
斷。自達磨大師從西土來。祇是覔箇不受人惑的人。
後遇二祖。一言便了。始知從前虗用工夫。山僧今日
見處。與佛祖不別。若第一句中薦得。堪與祖佛為師。
若第二句中薦得。堪與人天為師。若第三句中薦得。
自救不了。僧便問。如何是第一句。師曰。三要印開朱
點窄。未容擬議主賓分。曰如何是第二句。師曰。妙解
豈容無著問。漚和爭負截流機。曰如何是第三句。師
曰。但看棚頭弄傀儡。抽牽全藉裏頭人。
救曰。風穴和尚。對南院曰。凡語不滯凡情。即墮聖
見。學者大病。先聖哀之。為施方便。如楔出楔。曹山
有四禁曰。莫行心處路。不掛本來衣。何須正恁麼。
切忌未生時。四病皆聖見。古人為設。種種法藥。因
其病而禁治之。待病去而後除藥可也。夫藥可除
也。醫不可除也。醫者。聖人預設以待天下後世之
病者也。必欲滅宗旨。是除醫矣。況今亂統之病。方
熾然于叢林。師家頭破額裂。而不能禁。對打還拳
而不能辨。裨販滿途而不能制止。反汲汲焉。以抹
殺宗旨為務。是猶疾患滿門。而叱醫却藥。豈佛祖
付囑之意乎。羅山曰。意中句。句中意。意中不停句。
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句中不停意。意句不同倫。合作麼生會。又曰。意能
剗句。句能剗意。意句交馳。是為可畏。巖頭曰。纔與
麼。便不與麼。是句亦剗。非句亦剗。自然露躶躶地。
轉轆轆地。如一團火焰相似。有甚麼近傍處。今以
一棒到底為法式。是確定而不能轉矣。以面門出
入底時節為棒眼。是句中停意矣。以情與無情。煥
然等現為末後句。是有聖見實法。可以棲泊近傍。
不能如大火聚矣。或者錯認火聚之意。以一棒解
之。其能無辨乎。夫棒喝。今人用之者。可謂多矣。以
主人公為棒眼。闢書自註。亦可謂詳矣。雖甚愚之
人。一見而領略殆盡。彼迦葉親聞。達磨特至。又何
足貴。而尊奉至今日乎。且德山鑒禪師。呵實法之
甚者也。而有第一句。其他雲門溈仰。曹洞法眼。固
不待言。若宗旨便是實法。則諸老目立而自呵之。
病狂喪心。不至如是。古德曰。但須明取綱宗。本無
實法。然則綱宗者。鍛鍊實法之罏鞴也。又何疑焉。
潭吉借曹山四禁忌。來欺老僧。殊不思曹山如此
昧語。若到老僧前。直打他上天無路。入地無門。也
不放他在。且既舉羅山意中不停句。句中不停意。
意中剗句。句中剗意。巖頭是句亦剗。非句亦剗。又
道德山鑒禪師。呵實法之甚者。而有第一句。豈非
潭吉自語相違哉。老僧昔時。舉杖謂漢月道。舉一
不得舉二。放過一著。落在第二。擲杖云。老僧落二
了也。且一又如何舉。漢月不薦。反拿杖而去。故老
[005-0141b]
僧有只作得旁出之語。而潭吉猶不知羞。乃引德
山鑒禪師。有第一句。豈非反為老僧。證舉一不得
舉二。放過一著。落在第二乎哉。其他雲門溈仰。曹
洞法眼。固不待言云者。謂五家皆據第一句為宗
旨。又非證老僧。唯此一事實。餘二則非真哉。汝等
諸人。果到老僧情與無情。煥然等現的地位。自然
露躶躶地。轉轆轆地。是句亦剗。非句亦剗。意中不
停句。句中不停意。一棒不作一棒用。殺活自繇。有
甚麼近傍處。喚作一團火焰。早是剩語。喚作聖見
得麼。喚作實法得麼。汝又謂若宗旨便是實法。則
諸老自立而自呵之。病狂喪心。不至如是。此正汝
病狂喪心。自語相違。何以故。汝果據第一句為宗
旨。何甞有種種名相。汝仍執種種名相為宗旨。何
甞據第一句來。雖曰本無實法。其誰信之。據臨濟
自云。第一莫取山僧說處。何故。說無憑據。一期間
塗畵虗空。此非臨濟。自立而自呵之。若乃懲亂統
之病。便使棒不得。因噎廢食。亦是病狂喪心。潭吉
又據老僧。引慈明頌。一喝分賓主。炤用一時行。一
喝既分賓主。則一棒豈非三要印開朱點窄。未容
擬議主賓分者。作救曰。此語似是而非。七闢三闢。
諸引證。往往類此。夫百骸九竅。五臟六腑。只在一
身。兒童可曉也。問其子母生尅之義。經絡運行之
狀。雖盧扁猶當佇思。況臨濟宗旨。千牢百固。誠如
闢書所訓。又何必參而求悟。悟而求大悟哉。深心
[005-0141c]
於此道者思之。老僧道。若人要會臨濟真正見解。
獨脫無依之旨。纔一佇思。則千里萬里矣。縱有千
說萬說。正為破汝等子母生尅之義。經絡運行之
狀底。奇名異相也。不見臨濟道。第一句中薦得。堪
與祖佛為師。僧問如何是第一句。曰三要印開朱
點窄。未容擬議主賓分。豈非擬心即差。動念即乖
者乎。者臨濟第一句。即是德山第一句。忽有人問
老僧。如何是第一句。劈脊便棒。誰與汝理論悟與
不悟。大悟與小悟來。潭吉自未曾悟。妄說悟而求
大悟。病狂喪心。面皮厚多少。汝等諸人。畢竟要討
五家宗旨麼。不見道。騎虎頭。收虎尾。第一句下明
宗旨。
乃曰。大凡演唱宗乘。一句中須具三玄門。一玄中須
具三要。有權有實。有照有用。汝等諸人。作麼生會下
座。
救曰。闢書謂三玄三要。不過臨濟一時上堂語。臨
濟滅後。諄諄拈頌者。盡是狂狗逐塊。嗚呼。不覺其
言之過歟。且臨濟因僧問真佛真法真道而示三
句。因三句而曰。一句中具三玄云云。則三玄三要。
非一時偶然語矣。老僧昔日與頂目書。節節次次。
唯據臨濟。結歸汝等諸人作麼生會下座者。意謂
是臨濟覿面全提。其間初未甞有不過二字。亦未
甞有偶然二字。但據五祖演道。賊兒推塊巨石於
井裏。他自前去了。一隊趕賊者。都向井裏尋賊覔
[005-0142a]
賊。豈不是吾孫諸人逐塊者乎。又何甞有狂狗二
字。有如不信。節錄原書於左。以便觀覧。老僧前三
年有書規訓汝云。葢三玄三要。出自臨濟上堂云。
一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有實。
有照有用。汝等諸人作麼生會下座。老僧道。好箇
汝等諸人。作麼生會。只是吾孫未夢見在。若也見
得。汝為簡點看。那裏是他有權處。那裏是他有實
處。有照有用處。今又問汝。還曾簡點也未。汝若簡
點得。何不將權實照用。一一明示老僧。只因漢月
吾孫等。不識臨濟道。汝等諸人作麼生會者一句。
故一味牽撦他人來。虗張聲勢。以為自悟三玄三
要。今老僧誰管你三玄三要。是少得少不得底。祇
要汝於臨濟語中。分剖諦當。葢三玄三要。出自臨
濟故也。所以老僧問汝。一句語具三玄門。一玄門
具三要。隨自斷云。有權有實。有照有用。又復提云。
汝等諸人作麼生會。總是臨濟一時語。今救中不
顧前後語脉。遂揑出不過二字。謂不過臨濟一時
上堂語云云。老僧問汝。三玄三要。則搜天下三者
以配之。及至問汝。那裏是他有權有實。有照有用
處。則顢頇不答。且既通是臨濟語。因甚三玄三要。
便少不得底。而權實照用。汝等諸人作麼生會。遂
可置之無用之地哉。老僧情知汝。不解臨濟意旨。
所以前書提云。好箇汝等諸人作麼生會。祇是吾
孫未夢見在。汝若夢見者一句。方知三玄三要。真
[005-0142b]
箇有權有用。定不敢作逢三即配之死煞法矣。若
以三之一字。死煞配定。則一句語具三玄門。一玄
門具三要。合當三玄九要矣。既不可以三之一字。
死煞配定。又豈可以三玄三要為的實。而遂謂自
悟三玄三要耶。若以三玄三要為的實。則權之一
字。又且如何消繳。故老僧敢謂三玄三要是權。其
直指汝等諸人一句。是實是炤是用。其下座。則臨
濟自已一時用收者也。若吾孫不信。則請吾孫等
諸人。離了吾孫等諸人。指箇甚麼作一句看。又請
離了吾孫等諸人。指箇甚麼作實作炤作用看。又
請離了吾孫等諸人。指箇甚麼作自悟底看。若離
了吾孫等諸人。別配三玄三要。以為自悟。則臨濟
以上諸大老。無有三玄三要之名言。何以連續不
斷。則不可謂自世尊至臨濟以前。斷無自悟者矣。
既有自悟。則自悟又何關於三玄三要哉。然則汝
教老僧。何不平心思忖看。若是三玄三要可以少
得底。為甚遞代以來。諸大禪師。諄諄懇懇。務欲明
此以為究竟者。抑汝何不平心思忖看。為甚臨濟
以上。無三玄三要之名言。而列祖眾聖。又明箇甚
麼以為究竟耶。故老僧平心思忖。敢謂三玄三要。
可以少得底。唯汝等諸人者一句。斷然少不得底。
以無汝等諸人。又道甚麼三玄三要。悟與不悟哉。
故老僧唯以一棒不作一棒用。直指一切人自悟。
而不教人悟三玄三要也。不惟臨濟初未甞以三
[005-0142c]
玄三要為實。抑且於自悟人分上。了無著處。所以
老僧前書與汝。有覺範雖於兩堂同喝。賓主歷然
而有見處。錯以為三玄三要。是以自古至今。未免
識者笑。然而有過汝之處。云細看即是陷虎機。忽
轟一聲塗毒鼓。既曰陷虎機。豈不益徵三玄三要。
是權設而非實法哉。可見臨濟之後。一夥漢。都向
三玄三要上拈頌者。正若五祖演道。賊兒推塊巨
石於井裏。他自前去了。一隊趕賊者。都向井裏。尋
賊覔賊。豈不是吾孫等諸人逐塊者乎。此潭吉救
中。易趕賊者為狂狗耳。老僧所以前來問汝。既自
悟。何以有三玄三要。既悟三玄三要。何以為自悟。
汝自者。虎也。三玄三要者。機陷也。汝豈可以機陷
為汝乎。又豈可以汝為機陷乎。救中道。闢書引陷
虎二字。證三玄三要是權。謂權設此語。以陷學家
耳。覺範之意。果如是乎。汾陽曰。只須明取古人意
旨。然後自心明去。更得通變自在。受用無窮。喝作
自受用身。夫謂之自受用身。定非權設明甚。老僧
看來。汾陽雖舉三玄語。却重在自受用身。所以後
語云。不從他教。便識得自家活計。臨濟惟據自受
用身。所以道。汝等諸人作麼生會便下座。通變自
在。炤用臨時。至於三玄三要。則權設而非實法。所
謂有陷虎之機者此也。如覺範意別有在。則覺範
亦未明臨濟意旨矣。且臨濟自謂。一心既無。隨處
解脫。山僧與麼說。意在甚麼處。祇為道流馳求心
[005-0143a]
不能歇。上他古人閑機境。是則臨濟豈更自以三
玄三要閑機境。來爾我諸人分上乎。故老僧唯取
汝等諸人作麼生會便下座。是臨濟意旨。即汾陽
所謂自受用身也。據自受用身。則但用身為事。不
用死一切偷心。而偷心自無地可容。如謂老僧依
文解義。三世佛冤。則覺範又作甚麼屎偈。漢月頂
目潭吉等。又說甚麼三玄三要。是少不得底。且不
但依文解義而巳。又廣引三擊碓。三甕醬。三撼門
扇。三頓痛棒等三法。以配三玄三要。豈非即同魔
說者乎。救中又道。拈提三玄三要者。汾陽慈明覺
範。不下十數人。豈皆無見。餘姑不論。如昭公。則臨
濟五世之孫。而近世接源流者。二十四祖也。扶偏
救弊。當時號為臨濟中興。有功若此。而斥為狂狗。
今之抹殺宗旨如廣通者。天下後世。何以稱焉。或
曰。佛法不可作罵會。予應曰。善哉此言。斥二十四
祖為狂狗。則曰佛法。而三峰但言一橛頭。師資之
禮。未甞衰也。獨欲加以世法。使之緘默。何其不恕
耶。汾陽誠老僧二十四祖。是臨濟五世孫。所以道。
只須明取古人意旨。然後自心明去。更得通變自
在。受用無窮。喚作自受用身。此汾陽意旨。即臨濟
意旨。亦即老僧據自受用身。一棒不作一棒用。直
指一切人。各各醒自身受用的意旨。漢月謂老僧。
只得一橛頭硬禪。相似野狐涎。今潭吉不全據相
似野狐涎。止據一橛頭。謂漢月於老僧分上。師資
[005-0143b]
之禮未甞衰。而妄揑不過偶然四字。陷老僧得罪
臨濟分上。易趕賊以狂狗二字。陷老僧得罪汾陽
分上。請問潭吉等。老僧未甞斥汾陽為狂狗。揑造
出來。漢月公然斥老僧為野狐。遮掩過去。將誰欺
乎。且汝謂今之抹殺宗旨如廣通者。明明指老僧。
天下後世何以稱焉。明明不斥為狂狗。即斥為野
狐矣。又將如何遮掩乎。老僧與漢月。反覆辨論。無
非為佛法故。萬不得巳。何甞以世法加漢月分上
來。據潭吉此篇。開口道。闢書謂三玄三要。不過臨
濟一時上堂語。且臨濟因僧問真佛真法真道而
示三句。因三句而曰。一句中具三玄云云。則三玄
三要。非一時偶然語矣。前年老僧道。總是一時語。
為曉頂目等。唯以三玄三要為事。而不據臨濟復
云。有權有實。有炤有用。汝等諸人作麼生會。總是
臨濟一時語。非有前後二時而說者。闢書具在。何
甞有不過二字。何甞有偶然二字。潭吉又謂。闢書
以三玄三要為偶然。而撦三要印開朱點窄。未容
擬議主賓分。以配一棒。為全賓全主。去取何甞定
耶。自無定見。而以私意斥逐先聖。從上法式。殆掃
地矣。老僧伹據自受用身。則豈有去取。豈有定不
定。又豈有私意於其間。只因漢月。妄以私意。立一
○為千佛萬佛之祖。斥逐千佛萬佛。妄以私意。謂
五宗各出○之一面。斥逐五宗。妄以私意。引三擊
碓。三甕醬。三撼門扇等。配臨濟三玄三要。斥逐臨
[005-0143c]
濟。從上宗旨。掃地而盡。故老僧不惜口業。為天下
後世人點破耳。汝等諸人。會得老僧一棒不作一
棒用。便會得臨濟道。三要印開朱點窄。未容擬議
主賓分。亦會得汾陽道。通變自在。受用無窮。謂之
自受用身。死喚作法式得麼。總之狂狗二字。不過
偶然四字。節外生枝。似乎可置不辨。仍引前年與
頂目書者。正為三玄三要。汝等認為宗旨。書中語。
頗有抽釘拔楔之意。然則三玄三要。畢竟是少得
底。是少不得底。臨濟甞自斷之矣。因僧問真佛真
法真道而示三句。隨云。三即一。皆是空名。而實無
有。何曾以三句為實來。
師應機多用喝。會下參徒。亦學師喝。師曰。汝輩總學
我喝。我今問汝。有一人從東堂出。一人從西堂出。兩
人齊喝。一聲者裏。分得賓主麼。汝且作麼生分。若分
不得。巳後不得學老僧喝。
潭吉舉臨濟應機多用喝。會下參徒亦學喝。臨濟
曰。汝等總學我喝。老僧若在。但噓一噓。隨後便喝。
不惟截斷當時臨濟後語。不致今日潭吉曰。宗旨
之設。本為胡喝亂棒者禁。即禁之一字。可見潭吉
不曉臨濟。為勘驗參徒。但據汝等總學我喝。及巳
後不得學老僧喝。便謂灼然是禁。豈非依文解義。
作實法會耶。潭吉若到老僧前。便與一喝。曰汝道
老僧。學阿誰喝。待潭吉擬議。即當頭棒曰。汝喚作
亂棒。入地獄如箭射。潭吉向者裏會去。便見得老
[005-0144a]
僧隨處作主。遇緣即宗。豈別有綱宗可說。則自不
敢胡說亂道。謂闢書倒持此以禁綱宗矣。何也。臨
濟一喝不作一喝用。老僧一棒不作一棒用。棒喝
臨時。者便是黃檗宗旨。者便是濟上綱宗。即如臨
濟見僧入門便喝。德山見僧入門便棒。棒如雨點。
喝似奔雷。汝道因甚如此。老婆心切。盡大地人。無
一非真子故也。所以道。佛觀三界眾生。猶如一子。
又曰。總三界以為家。括四生以為子。既總三界以
為家。汝等敢指誰遠誰不遠耶。既括四生以為子。
汝等敢指誰真誰不真耶。老僧不見誰遠誰近。誰
假誰真。只據一棒不作一棒用。凡有問者。一味驀
頭棒去。打地自悟而巳。初祖囑二祖曰。汝當闡揚。
勿輕未悟。一念回機。便同本得。乃至高峰亦曰。依
前只是舊時人。不改舊時行履處。自此安邦定國。
天下太平。一念無為。十方坐斷。豈若漢月等。蔑視
一切人。獨自稱為真子。獨自稱為遠遊之真子哉。
據救曰。濟上之綱宗。劵也。祖宗之源流。舍也。自興
化至雪巖高峰。二十餘世。即展轉相驗之真子也。
三峰先師。即真子之遠遊而後還者也。嗚呼。彼隣
人者。吾不忍言矣。潭吉既言興化至雪巖高峰。二
十餘世。即展轉相驗之真子。則自中峰至老僧十
餘世。即據其舍。焚其券之隣人。又何待言。而曰吾
不忍言。掩耳偷鈴。誰則不聞者。嗚呼。得罪老僧分
上。猶可言也。得罪我幻有老人以上。幻住老人以
[005-0144b]
下。歷代諸祖。不可言也。汝等悖逆如此。老僧猶自
憐兒不覺醜。極麤一棒。直打到底。正未有了日在。
何以故。癡人獄種。無非真子故。
上堂次。兩堂首座相見。同時下喝。僧問。師還有賓主
也無。師曰。賓主歷然。師召眾曰。要會臨濟賓主句。問
取堂中二首座。
示眾。參學之人。大須子細。如賓主相見。便有言論往
來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半
身。或乘獅子。或乘象王。如有真正學人便喝。先拈出
一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上。他境上作模作
樣。便被學人又喝。前人不肯放下。此是膏肓之病。不
堪醫治。喚作賓看主。或是善知識。不拈出物。祇隨學
人問處即奪。學人被奪。抵死不肯放。此是主看賓。或
有學人。應一箇清淨境。出善知識。前知識辨得是境。
把得拋向坑裏。學人言。大好善知識。知識即云。咄哉
不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披
枷帶鎻。出善知識。前知識更與安一重枷鎻。學人歡
喜。彼此不辨。喚作賓看賓。大德。山僧所舉。皆是辨魔
揀異。知其邪正。
救曰。闢書往年禁先師曰。賓主者。爾我之謂也。近
又解曰。你喝我喝。喝牛喝馬。亦是賓主歷然葢始
則安於不知。近則強不知以為知。首尾支牾。不顧
後世。嗚呼。痛哉。不謂臨濟之道。至如此也。老僧昔
年復墨仙劉居士書。因漢月謂兩堂同喝。為四賓
[005-0144c]
主之母。同喝。賓中賓也。左右同喝。賓中主。主中賓
也。同喝。主中主也。今之兩人對壘者。箇箇會得千
斤萬斤之一喝第你喝我喝。孰知墮為賓中之賓。
如喝牛喝馬。無以異矣。故老僧引大覺問興化曰。
我聞你道。向南方行脚一遭。拄杖頭。不曾撥著一
箇會佛法的人。你憑箇甚麼道理與麼道。化便喝。
覺便打。化又喝。覺又打。化來日從法堂上過。覺召
曰。院主。我直下疑你昨日者兩喝。化又喝。覺又打。
化再喝。覺又打。化曰。某甲於三聖師兄處。學得箇
賓主句。總被師兄折倒了也。願與某甲箇安樂法
門。覺曰。者瞎漢。來者裏納敗闕。脫下衲衣。痛打一
頓。興化言下。薦得臨濟先師。於黃檗處。喫棒底道
理。漢月若薦得臨濟喫棒底道理。便會得興化悟
處。會得興化悟處。便見得貧道打底意旨。如是則
你喝我喝。喝牛喝馬。亦是賓主歷然。又何有賓中
賓而名墮哉。唯漢月以喝為喝。以打為打。則業識
茫茫。無本可據。又爭恠他分疏不下。而葢覆抹殺
者乎。此葢為點漢月。不據臨濟指賓主歷然為正
旨。一味於喝裏打輥。以混後人故也。老僧以此書。
託漢月寄劉居士。漢月又有書來。故復書中。謂老
僧問漢月。汝試離老僧直指汝即今處。別指箇賓
主出來看。當知汝參問老僧。即為是賓。老僧答指
汝。即為是主。并二次上堂徵勘汝。即為賓主相見
老僧不若汝等。一味假臨濟賓主為張本。以誑嚇
[005-0145a]
閭閻。此二說。並刻一冊行世。前後自分於其間。而
潭吉乃以後作前。謂老僧往年禁漢月曰。賓主者。
爾我之謂也。以前作後。謂近又解曰。你喝我喝。喝
牛喝馬。亦是賓主歷然。老僧所說。雖前後二時。實
無首尾相違處。一以為禁。一以為解。而移前作後。
移後作前。吾不知潭吉是何心行耳。前後且置。老
僧但問潭吉。除一切人人之爾我。則汝等又指甚
麼為賓主歷然。若指不出。且莫亂統。何以故。漢月
潭吉等。離了爾我一切人。別說賓主。即落空外道
所計故。更據救中。謂善財直至大樓閣中。從三昧
起。忽然打失布袋。便將從前所得玄妙。盡底揚却。
十方坐斷。一法不留。方契善財本來面目。則牛頭
馬頭。又非本來面目乎。既謂從前所得玄妙。盡底
揚却。漢月等何不向老僧棒下。打失布袋。十方坐
斷。一法不留。將從前所執三玄三要。并學得的賓
主句。盡底掦却乎。即如華嚴普孜。舉四賓主話。一
一舉了。良久曰。若是陶淵明。攢眉便歸去。請問潭
吉。是何意旨乎。且臨濟自謂山僧所舉。皆是辨魔
揀異。知其邪正。則四賓主之設。專為辨魔揀異故。
潭吉魔宮佛國。一時現前。但可入佛。不能入魔等
亂話。不知從何處說起。當時臨濟開口便道。參學
之人。大須子細。汝等全然不遵。反誣謗老僧曰。始
則安于不知。近則強不知以為知。首尾支牾。不顧
後世。嗚呼痛哉。不謂臨濟之道。至如此也。老僧讀
[005-0145b]
至此。固不敢再加註脚。亦喟然太息曰。嗚呼痛哉。
不謂臨濟之道。至如此也。
示眾。我有時先照後用。有時先用後照。有時照用同
時。有時照用不同時。先照後用。有人在先用後照。有
法在照用同時。驅耕夫之牛。奪饑人之食。敲骨取髓。
痛下針錐。照用不同。時有問有答。立賓立主。合水和
泥。應機接物。若是過量人。向未舉巳前。撩起便行。猶
較些子。
上堂。赤肉團上。有一無位真人。常從汝等面門出入。
未證據者看看。時有僧出問。如何是無位真人。師下
禪床。把住云。道道。其僧擬議。師托開云。無位真人。是
甚麼乾矢橛。便歸方丈。
救曰。先師曰。待心死而伏誅。須切用前之炤。先擒
下而去縛。略挑用後之燈。實炤用之真虎。譬如神
醫。刮骨療病。必見病而下刀。若確定一方。妄加針
割。是重增一病矣。古德曰。纔有所重。便成窠臼。夫
學者之窠臼不一。而宗師之炤用臨時。自古聖人。
莫不皆爾。如夾山之接洛浦。大覺之接興化。所謂
心死而伏誅。擒下而去縛者也。葢二公之病。在有
一橛硬禪之主宰。所以纔問便喝。將謂禪道。如是
而巳。賴二大老臨之以法鏡。使其無逃隱處。然後
乞命于我。故一言而起其錮疾。所云略挑用後之
燈是也。闢書於此。葢屢禁之。今又自解之。意謂非
不知也。知之而不為也。世則可欺矣。從上列祖可
[005-0145c]
欺乎。自心又可欺乎。余謂天童師翁。用心必不若
是。或好事者借其名。以塗污法門耳。如闢書中。自
解四炤用曰。人不法不立。法不人不則。法不則即
用無準的。人不立則炤無定格。以人炤人故名炤。
以法則人故名用。此從臨濟人在法在上。隨語生
解。以杜撰此說。觀其意。是以相對之人為人。而以
確定一棒為法。豈不悞哉。臨濟曰。先炤後用有人
在。非是之所謂人也。先用後炤有法在。亦非是之
所謂法也。若以相對之人為人。以確定一棒為法。
則人法俱奪之語。又何以解之。先聖曰。貴不說破。
予不得巳。聊通一線。臨濟至處。固不在此。老僧看
潭吉救漢月。待心死而伏誅。須切用前之炤。先擒
下而去縛。略挑用後之燈。實炤用之真虎者。句句
是漢月。先立窠臼。汝道刮骨療病。老僧道。好肉剜
瘡。汝道見病下刀。老僧道。眼花不少。若確定一方。
妄加針割。正說著漢月病處。何以故。待心死而伏
誅。先擒下而去縛。非預定一方。妄加人以增病。如
古德云。纔有所重。便成窠臼哉。況謂學者之窠臼
不一。巳失却一隻眼。又說甚宗師之炤用臨時哉。
漢月惟不諳時。故預作計較。反謂自古聖人。莫不
皆爾。非以巳方人賍誣先聖哉。不見道。欲識佛性
義。當觀時節因緣。時節若至。如迷忽悟。如忘忽憶。
故老僧不敢別有一法。妄加於人。棒喝臨時。活卓
卓地。何曾像漢月。自立如是窠臼。坑陷後學來。所
[005-0146a]
以老僧打漢月云。汝若喚作極麤一棒。入地獄如
箭射。又云。儘你做儘伎倆。老僧只與你極麤一棒。
打你到底。教你上天無路。入地無門。無你藏竄處。
無你逃避處。計窮力竭。汝之面門自露。方知老僧
極麤一棒。棒頭有眼。不打別處。即如大覺當時。一
味打興化到底。而興化不薦棒頭落處。別求箇安
樂法門。故直云。者瞎漢。到者裏來納敗闕。脫下衲
衣。痛打一頓。汝等逐興化纔問便喝。以為病在一
橛頭。硬作主宰。料掉沒交涉矣。闢書謂以人炤人。
故名炤。以法則人。故名用。總不出老僧答漢月問
堂奧中事。云汝即今在甚麼處。即臨濟炤用同時。
驅耕夫之牛。奪饑人之食。敲骨取髓。痛下針錐。汝
喚作一橛頭得麼。汝喚作確定法得麼。總之即人
即法。人外無別法。法外無別人。若不以相對之人
為人。則驅牛奪食手段。亦無著落處。何不看臨濟
上堂。赤肉團上。有一無位真人。常從汝等面門出
入。未證據者看看。時有僧出問。如何是無位真人。
濟下禪床把住云。道道。其僧擬議。濟托開云。無位
真人是甚麼乾矢橛。便歸方丈。汝道是甚麼時節。
即如定上座。擒住欽山云。且道無位真人。與非無
位真人。相去多少。速道速道。老僧亦擒住汝等云。
且道是之所謂人。與非是之所謂人。相去多少。速
道速道。若道不得。𡎺殺者尿牀鬼子去。
咸通八年丁亥。四月十日。將示滅。說傳法偈曰。沿流
[005-0146b]
不止問如何。真照無邊說似他。離相離名人不稟。吹
毛用了急須磨。
救曰。闢書自解沿流。為源源不息。謂垂示不得滅
却正法眼藏之意矣。又曰。正法眼藏。巳被瞎驢滅
却。何其前後不相顧耶。此老僧因漢月。謂於一○
相。賓主輥輥。直入首羅眼中。所謂沿流不止問如
何。真炤無邊說似他。離相離名人不稟。吹毛用了
急須磨是也。故老僧道。據漢月此說。葢為可笑。不
見臨濟謂。誰知吾正法眼藏。向者瞎驢邊滅却。正
法眼藏。尚向瞎驢邊滅却。況更有一○賓主。首羅
眼等名相。遺害後世。此葢明臨濟外。別無正法眼
藏可傳。三聖外。亦別無正法眼藏可受。以破漢月
於漢月外。別有一○相。賓主輥輥。直入首羅眼等
名相。遺害後世故也。今潭吉將尚向二字。改作巳
被二字。不思彼此之刻。見行於世尚不顧人簡責
又爭恠得臨濟語錄。曾無人法俱奪之語。上章妄
揑。以瞞昧老僧耶。汝又曰。洞上宗。語忌十成。不欲
觸犯。何不看洞山謂。但能不觸當今諱。也勝前朝
斷舌才。但不觸諱而巳。豈無當今乎。曹山初參洞
山。洞問曰。汝名甚麼。曹曰本寂。曰那箇聻。曰不名
本寂。洞山深器之。但不名本寂而巳。又豈無那箇
乎。汝又曰。機貴回互。不欲染污。曹山道。凡情聖見。
是金鎻玄路。直須回互。正指回互一切世出世間。
凡情聖見。為染污吾身故。何曾教人。回互通身來。
[005-0146c]
覺範洪禪師。乃漢月倚為印法者。其頌尊貴墮曰。
生在帝王家。那復有尊貴。自應著珍御。顧見何驚
異。據自應著珍御。通身纏繞。不被染污。曷甞禁忌
爾我諸人。于本分事。知有不取。可見汝等。自未悟
本分事。反作驚異而不顧見。妄意爾我真炤。祇喚
作真炤。終不喚作尊貴耳。且既云顧見。獨非真炤
乎。汝又引石霜道。直饒未甞忘炤。猶是外紹臣種。
來擬真炤。殊不知爾我生下。絲毫不隔。靈光獨耀。
真炤無邊。不借世出世間。凡情聖見。一切名相。正
如王子生下。即能紹種。謂之內紹。謂之王種。亦名
無依道人。逈然獨脫故。亦名無位真人。面門出入
故。故臨濟曰。唯有聽法無依道人。是諸佛之母。所
以佛從無依生。又上堂曰。赤肉團上。有一無位真
人。常從汝等面門出入。未證據者看看。且既云看
看。獨非真炤乎。藥山因李翱居士問。如何是戒定
慧。山曰。貧道者裏。無此閑家具。士罔測玄旨。故山
復曰。太守欲保任此事。須向高高山頂立。深深海
底行。通身為此事。須自保任。不可別重戒定慧。是
為閨閣中物捨不得。便於身為滲漏。何曾指太守
為閨閣中物。為通身染污乎。汝只學古人說閨閣
中物。何曾夢見閨閣中物。指何物來。據是豈唯不
識臨濟意。亦塗污曹山甚矣。曹山曰。不見南泉道。
饒汝十成。猶較王老師一線道。直須爾我不隔一
線道始得。說甚八成十成。故曹山斷曰。也大難事。
[005-0147a]
到此直須子細。始得明白自在。不論天堂地獄。餓
鬼畜生。一切處不移易。元是舊時人。只是不行舊
時路。非臨濟所謂常在面門出入。則一切處不移
易。元是舊時人乎。何故不行舊時路。只為舊時路。
不從面門出入。則心意識。捉一放一。一切處移易。
故不得獨脫。若得獨脫。則無欲無依。若悟無依。佛
亦無得。豈更有株可守。有兔可待。有嫁時衣可認。
雲居膺曰。動則埋身千尺。不動則當處生苗。葢謂
動則不據舊時人。一切處移易。所以埋身千尺。不
動則據舊時人。一切處不移易。所以當處生苗。今
潭吉改為會則途中受用。不會則當處生苗。以當
處生苗為病。誣爾我真炤。在洞上為染污。何不看
僧問洞山。三身中那一身說法。山曰。吾常於此切
非自指不動處乎。既據不動。則當處生苗更依倚
箇甚麼。而不得獨脫乎。豈似汝等。依倚臨濟一句
中具三玄。一玄中具三要。作實法會。老僧今更據
無著問文殊。此間多少眾。殊曰。前三三。後三三。著
罔測。時命均提童子。送無著出門。著問曰。適來道
前三三。後三三。是多少眾。童子高聲喚云。大德。著
應諾。童子曰。是多少眾。請問潭吉等。作麼生會。乃
反謂臨濟最後埀範。不得向爾我分上。及無依道
人。不拘文字處錯認。且問潭吉。若不向爾我分上
認。則臨濟臨滅埀語。即置於無用之地矣。又埀此
語何為哉。雲居膺曰。猶如雙鏡。光光相對。光明相
[005-0147b]
炤。更無[戲-戈+兮]盈。豈不是一般。猶喚作影像邊事。老僧
道。待汝等打破鏡來。與汝相見。又曰。如日出時。光
炤世間。明朗是一半。那一半是甚麼。老僧道。汝等
待日落後來相見。汝謂如今人。未認得光影門頭
戶底事。將作屋裏事。又爭得。老僧誠然。不認得光
影門頭事。只是一箇老僧。若更有屋裏事可認。則
又爭得。今潭吉謂先師云。真炤無邊。皆是悟處。不
過似他而已。不為無見。且問潭吉等。多少漢月。有
似他不似他。又有箇真他耶。所以老僧。只據極麤
一棒。直打漢月到底。為要他見得無第二箇他。來
替得他耳。如耳根圓通章曰。初於聞中。入流亡所。
葢所聞之聲。繇能聞之識而立。不滯耳入之識。則
所入之聲而自亡矣。故曰。入流亡所。復疊而明曰。
所入既寂。動靜二相。了然不生。如是漸增。聞所聞
盡云。云救中竟指耳入之。入作悟入之入。謂學人
一棒上。得箇悟處。入流而巳。豈不益顯潭吉。自未
悟棒頭下事。故作如是亂說。反敢誣觀音。直饒從
此轉入轉深。未到源底。猶是相似。老僧且問潭吉。
觀音更相似甚麼物耶。只是箇王老師。又指誰為
兒孫。誰為祖父。臨濟曰。他能與一切安名。一切不
能與他安名。所以老僧。據爾我為離一切名。離一
切相之真炤也。古德曰。釋迦彌勒。猶是他奴。何不
引全後語云。他是阿誰。汝又引香嚴一擊忘所知。
謂真炤屬知。故僅得似他。非真他也。此又益顯漢
[005-0147c]
月潭吉。未如香嚴真悟。故未夢見香巖當日。動容
擲瓦礫。忘擊竹作聲之所知。遂曰。更不假修持。正
據香嚴全體。初不假修持而後有。所以道。動容揚
古路。用酧溈山問他父母未生前。試道一句看底
一句耳。又曰。處處無踪跡。聲色外威儀。重明動容
全體。不在聲色之所知。故曰。聲色外威儀也。曹山
謂正命食。亦就六根門頭。見聞覺知。祇是不被他
污染。正與香嚴擊竹作聲。忘擊竹作聲之所知同
旨。我有一機。瞬目視伊。非據爾我為真炤者乎。實
上座偈。夜明簾捲無私炤。金殿重重顯至尊。則真
炤與尊貴同旨。無疑矣。似他真他。早是兩箇。更說
奉重不奉重。落七落八去。故老僧謂似他者。舉似
他也。人若不稟離相離名之真炤。則據全體大用。
斷彼名相。而悟爾我全體。潭吉反謂。審如是。則臨
濟最後埀範。乃不若一村學究。老僧道。誠然臨濟
最後埀範。不若一村學究。何以故。村學究。不過教
童蒙認一字一句之名相故。潭吉錯認離相離名。
故引洞山呵云。認得箇不名不物。無是無非底道
理。更不求餘。正臨濟謂先炤後用有人在者。老僧
且問潭吉。祇如臨濟謂。離相離名人不稟底人。汝
等又作麼生銷釋。而可謂無人在耶。即如洞山道。
只緣未達其源。落在第八魔境界中。識得箇不名
不物。無是無非。道我得安樂田地。更不求餘。向惡
水坑裏。頭出頭沒。弄箇無尾猢孫。到臘月三十日
[005-0148a]
鼓也打破。猢孫也走却了。手忙脚亂。悔將何及。你
若是衲僧。乍可凍殺餓殺。終不著他鶻臭布衫。便
下座。汝等伹將洞山此話。與臨濟謂一句語須具
三玄門。一玄門須具三要。有權有實。有炤有用。汝
等諸人作麼生會便下座。兩箇下座並看。不著三
玄三要鶻臭布衫。始見得洞山臨濟。全體大用。同
一鼻孔出氣。更討甚語忌十成。機貴回互來。潭吉
此章。葛藤不少。爭恠得老僧。一棒不作一棒用。全
體大用。為汝當頭截哉。
復謂眾曰。吾滅後不得滅却吾正法眼藏。三聖出曰。
爭敢滅却和尚正法眼藏。師曰。巳後有人問你。向他
道甚麼。聖便喝。師曰。誰知吾正法眼藏向者瞎驢邊
滅却。
老僧謂正法眼藏。尚向瞎驢邊滅却。潭吉前改尚
向二字。為巳被二字。今又改為巳向。而作救曰。據
闢書此論。三聖不契臨濟之意。滅却正法眼藏。風
穴何故稱聖為入室真子。而南院頷之耶。不足稱
而稱。則風穴無眼矣。不當頷而頷。則南院亦無眼
矣。然則首山至今二十餘世。不亦無眼長老之子
孫乎。此信闢書而論之也。語曰。一失步。無所措足。
一失言。無所措口。闢書其是哉。老僧前謂正法眼
藏。尚向瞎驢邊滅却。葢據於臨濟外。別無正法眼
藏。傳與三聖。正風穴所謂密付將終。全主即滅者。
今潭吉唯據指月錄。全主即密。其餘諸錄皆載全
[005-0148b]
主即滅。此不敢釋破。待天下後世。明眼者正之。於
三聖外。亦別無正法眼藏之可受。正風穴所謂親
承入室之真子。不同門外之遊人。今敢謂於老僧
外。亦別無正法眼藏之可步。故無所措足於老僧
外。亦別無正法眼藏之可言。故無所措口。何以故。
在口談論。在足運奔。總不離老僧故。據是則果老
僧無眼。而謂三聖不契臨濟之意耶。抑漢月潭吉
等無眼。而作一○相。賓主輥輥。直入首羅眼中耶。
漢月惟以三數表法。故取摩醯首羅眼。闢書則不
然。臨濟一隻眼。到處為人開。或問正法眼藏。向瞎
驢邊滅却。如何是臨濟一隻眼。老僧振威一喝曰。
孟八郎漢。又恁麼去也。
言訖。端坐而逝。塔全身于府西北隅。謚慧炤。
救曰。臨濟黃檗之嫡子也。濟之綱宗。非檗有也。檗
不可諸方。而以濟為可。何耶。且臨濟之世。佛法鼎
盛。使其建立果不可。老師宿德。寧無一言。溈山祐
禪師。濟之父輩也。私稱濟為尊宿。普化黃檗之昆
季也。反北面而師事之。小釋迦。果位中人也。發願
以續其斷脉。方是時。譏呵學解者。無過德山。濟順
世。德山尚無恙也。曾無一言。正臨濟之非。果畏臨
濟而不言耶。則臨濟巳順世。不欲起諍端耶。而德
山實呵佛罵祖之魁也。考之于古。質之于同輩。原
之於師承之間。皆不以濟為非。而今日獨非之。何
哉。且棒喝濟之所常用。而綱宗亦濟之所建立也。
[005-0148c]
苟以濟為非。即不當效渠棒喝。既用棒喝。豈可不
知棒喝之綱宗。又豈可禁人之救綱宗者。夫為善
知識。辨古今之誵溈。如觀掌果。洞徹不疑。孰是而
孰非。然後定龍蛇。行賞罰。據欵結案。為千古不磨
之式。使三峰之徒。鉗口結舌。雖有葢世之辨。不能
伸其救。非雄猛丈夫所為哉。今闢書之評宗旨也。
若眼之受聲。耳之承色。泛泛然不相入。但儱侗到
底。曰實法實法。天下後世。何所準焉。老僧道。灼然
灼然。於老僧外。無別實法。與天下後世為準。何以
故。古人言句。於老僧分上。全無著處。故不敢以言
句為綱宗。妄加於天下後世人分上。所謂巳所不
欲。勿施於人者也。汝等無耻之徒。據古人建立言
句為綱宗。而不據古人建立言句。端為發明汝等
本分為綱宗。一味東撦西拽。何甞自出手眼。如謂
黃檗不可諸方。而以濟為可。據老僧看來。黃檗亦
有不可濟處。臨濟半夏上黃檗山。住數日乃辭去。
檗曰。汝破夏來。何不終夏去。濟曰。某甲暫來禮拜
和尚。檗便打趂令去。此非不可濟而何。濟行數里
疑此事。却回終夏。後又辭檗。檗曰。甚處去。濟曰。不
是河南。便歸河北。檗便打。濟約住與一掌。檗大笑。
此可臨濟處也。故喚侍者。將百丈先師禪板几案
來。濟曰。侍者將火來。檗曰不然。子但將去。巳後坐
斷天下人舌頭去在。此深可臨濟也。據濟約住與
一掌。臨機不見師。故檗笑而可之。據濟喚侍者將
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火來。則檗親付禪板几案。尚然不受。直待正他。坐
斷天下人舌頭。故將去耳。曰子巳後坐斷天下人
舌頭。豈於臨濟外。別有言句可說。今漢月潭吉等。
反執言句為綱宗。建立為實法。不但贓誣臨濟。亦
違黃檗囑濟。坐斷舌頭之旨。汝又謂普化。黃檗之
昆季。反北面師濟。即如濟問普化。你是凡是聖。化
曰。你道我是凡是聖。濟便喝。化以手指曰。河陽新
婦子。木塔老婆禪。臨濟小廝兒。却具一隻眼。看他
作家相見。全體作用。曷甞像汝等。攀濟為真師。拾
玄要料揀。炤用賓主等。一絡索來。汝又謂溈山祐
禪師。濟之父輩。私稱濟為尊宿。德山實訶佛罵祖
之魁。曾無一言正濟之非。據是益見汝等。將古人
言句。作實法會。溈山舉濟到金牛因緣。問仰山曰。
此二尊宿還有勝負也無。汝遂謂私稱濟為尊宿。
猶不妨聽汝認定。即如德山到溈山。溈曰。此子巳
後。向孤峰頂上。盤結草菴。訶佛罵祖去在。汝便作
訶佛罵祖會。還曾夢見溈山德山。汗臭氣麼。又謂
小釋迦。果位中人也。發願以續其斷脉。風穴上堂。
舉世尊以青蓮目。顧視大眾。乃曰。正當恁麼時。且
道說箇甚麼。若道不說而說。又是埋沒先聖。且道
說箇甚麼。念法華拂袖下去。穴擲下拄杖歸方丈。
你看他次日下語。動容揚古路。不墮悄然機。全體
作用。和盤托出。後因僧問如何是佛。曰新婦騎驢
阿家牽。曰未審此語。甚麼句中收。曰三玄收不得。
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四句豈能該。然則考之於古。皆不以濟為非者。何
甞咬濟言句。而今日獨非之。正非咬濟言句者耳。
何甞非臨濟來。汝更謂棒喝濟所常用。綱宗亦濟
所建立。苟以濟為非。即不當效渠棒喝。既用棒喝
豈可不知棒喝之綱宗。老僧試問潭吉。喫飯說話。
曾借漢月口乎。屙屎放尿。曾借漢月孔竅乎。豈老
僧自無手口。而效臨濟棒喝乎。臨濟明明道。一喝
不作一喝用。老僧明明道。一棒不作一棒用。汝等
逐塊。猶喚作棒喝。況夢見棒喝綱宗乎。老僧曾有
偈曰。若據某甲扶佛法。任地○○○○○都來總
與三十棒。莫道分明為賞罰。者便是老僧的綱宗
了也。覿面全提。據欵結案。佛來也打。魔來也打。不
見道。老僧閱古尊宿語錄。至臨濟上堂。一句語須
具三玄門。一玄門須具三要。有權有實。有炤有用。
汝等諸人作麼生會下座。惜當時老僧不在座下。
若在便與一頓。非但佛法相見。亦免後世逐塊之
徒。如漢月潭吉等。死配三玄三要。是濟上綱宗。魔
魅人家男女。據臨濟云。山僧無一法與人。祇是解
粘去縛。今反執言句為綱宗。建立為實法。且道臨
濟還肻麼。汝等諸人。雖有葢世之辨。若到老僧前。
坐斷舌頭。無你開口處。直得臉青臉白。死去十分。
何以故。汝等之伎倆有限。老僧之全體作用無窮。
天童和尚闢妄救略說卷之五
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