No. 1259-A

鍛鍊說十三篇自序

鍛禪說而擬之孫武子何也。以正治國。以奇用兵。柱
下之言確矣。佛法中據位者。治叢林如治國。用機法
以鍛禪眾如用兵。奇正相因。不易之道也。拈華一著。
兵法之祖。西天四七。東土二三。雖顯理致。暗合孫吳。
至馬駒蹴踏。如光弼軍。壁壘一變。嗣後黃檗臨濟睦
州雲門汾陽慈明東山圓悟諸老。虗實殺活。純用兵
機。逮乎妙喜。專握竹篦。大肆奇兵。得人最盛。五家建
法。各立綱宗。韜略精嚴。堅不可破。而兵法全矣。自元
及明中葉。鍛鍊法廢。寒灰枯木。坑陷殺人。幸天童悟
老人。提三尺法劍。開宗門疆土。三峰藏老人繼之。恢
復綱宗。重拈竹篦。而鍛鍊復行。陷陣衝鋒。出眾龍象。
靈隱本師。復加通變。啐啄多方。五花八門。奇計錯出。
兵書益大備矣。余昔居板首。頗悟其法。卜靜匡山。逼
住歐阜。空拳赤手。卒伍全無。乃不辭杜撰。創為隨眾
經行敲擊移換擒啄斬劈之法。一時大驗。雖當場苦
戰。而奏凱多俘。用兵離奇毒辣蓋至極矣。因思人根
無論利鈍。苟得鍛法。皆可省悟。以人多執死法。不垂
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手險崖。雖有人材。多悲鈍置。遂不敢祕。著為鍛禪之
說。流布宗門。老師宿衲。雖得此說。未必能行矣。豈惟
不行。或反嗤議。初踞曲盝者。其身英強。其氣猛利。依
此兵符。勤加操練。必然省悟多人。出大法將。所願三
玄戈甲。永見雄強。五位旌旗。不致偃息。知我罪我。所
弗惜焉。則雖謂之禪門孫武子可也。

歲次辛丑孟春上元日住雲居晦山僧東吳願雲戒
顯自識

禪門鍛鍊說目次

* 堅誓忍苦第一
* 辨器授話第二
* 入室搜刮第三
* 落堂開導第四
* 垂手鍛鍊第五
* 機權䇿發第六
* 寄巧回換第七
* 斬關開眼第八
* 研究綱宗第九
* 精嚴操履第十
* 磨治學業第十一
* 簡練才能第十二
* 謹嚴付授第十三
[001-0775a] No. 1259
禪門鍛鍊說
江西南康雲居山真如禪寺晦山戒顯著

堅誓忍苦第一

夫為長老者。據佛祖之正位。則應紹佛祖之家業。作
人天之師範。則應開人天之眼目。人天眼目者何。佛
性是巳。佛祖家業者何。得人是巳。為長老而不能使
眾生開悟佛性。是謂盜名。據正位而不能為佛祖恢
廓人材。是為竊位。然欲使眾生開悟佛性。則其心必
苦。非揣摩剝削。曲盡機權。則眾生佛性不能悟也。欲
為佛祖恢廓人材。則其身必勞。非勤勇奮厲。痛下鍼
錐。則法門人材。不能得也。是故為長老者。必先起大。
願。立大誓。然後顯大機。發大用。誓願者何。初為長老。
即當矢之龍天。籲之佛祖。苟能使眾生開悟佛性。則
雖磨筋骨。弊精神。如鑿山開道。竭其力而殉之。不應
辭也。苟能為法門恢廓人材。則雖彈朝夕。忘寢食。如
嚙雪吞氈。捍其苦而為之。不應憚也。思人世為父母
者。欲得賢子孫。先之以修德積善。廣行陰隲。及得子
也。則襁褓之。撫鞠之。顧復之。稍長也。為之延師傅。董
藝業。必積數十年勤苦。然後成材。其為心亦苦矣。思
武臣欲立功名於邊塞也。必忘頂踵。矢溝壑。蒙霜露。
犯荊棘。披堅執銳。寢戈枕甲。深入不毛。身經百戰。乃
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至墮指裂膚。腹叢箭鏃。萬死一生。然後博一旦之功
名。其為身亦勞矣。勞苦如此。宜人人聞風而避。望崖
而退矣。而盡古今人。卒甘荼蓼而不恤。蹈湯火而不
辭者。以所圖者大。所倚者重。而收功鉅也。況為長老
者。道在津梁三有。濟拔四生。為從上佛祖增益慧命。
為大地眾生開鑿眼目。此何等重任。而顧愛惜勞苦。
出教子立武功者下哉。既愛惜勞苦。必深居端拱。隔
絕禪流。養尊處優。晏安自適。等叢林於傳舍。視禪眾
如胡越。冬期夏制。祇了故文。豈不上辜佛祖。仰愧龍
天。下負師承。為法門罪人也哉。教中道。菩薩為一眾
生。歷微塵劫。受大勤苦。終不疲厭。今禪眾或數十。或
百或千。機器當前。豈止一人而巳乎。又云。菩薩為眾
生故。捨頭目髓腦。血肉手足。遍滿大地。積如須彌。誓
不以苦故。退失大心。況鍛鍊禪眾。即勞筋苦骨。飲冰
茹蘗。較之捨頭目血肉者。縱什百千萬。豈能及菩薩
萬分之毫末乎。既入此門。孰不以知識自居。既為長
老。孰不以佛祖自任。處其位當行其事。任其名當盡
其實。禪眾者實長老成佛之大資具也。鍛鍊者。實諸
祖得人之大關鑰也。不勤鍛鍊。則必不能開眾生眼
而得人。不發誓願。則必不肯為鍛鍊故而忍苦。是故
未陳鍛鍊之方。先請堅發誓願。誓願立而大本正矣。
故曰堅誓第一。

辨器授話第二

欲鍛禪眾。當示真參。欲下鉗錘。先辨機器。臨濟曰。我
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此閒作三種根器斷。或奪境。或奪人。或奪法。或俱奪。
或俱不奪。此辨驗機器之大要也。唐代禪風鼎盛。機
器不凡。老古錐接人。皆全機大用。頓斷命根。純用活
機。殊無死法。至宋以後。參禪用話頭而死法立矣。然
人至末法。根器愈劣。智巧愈深。狂亂愈紛。定慧愈淺。
主法者欲令禪眾開廓本有。透脫牢關。不得不用死
法。時代使然也。然不善用。則雖活法。皆成死法。能善
用之。則死法中。自有活法。活法者何。辨機器是巳。禪
眾入門。先以目機銖兩。定人材之高下。次以探竿影
草。驗參學之淺深。立主立賓。一問一答。絲來線去。視
其知有與否。而人根見矣。或上上機器來。即以師子
爪牙。象王威猛。拋金圈。擲栗棘視其透關與否。而把
柄在師家矣。人根既定。方令進堂。既進禪堂。即應入
室。隨上中下機器而示以話頭。其巳歷諸方。舊有話
頭者。或搜刮。或移換。或撥正。雖事無一法。然話頭正
而定盤星在矣。或曰。有不用話頭。竟以德山臨濟便
棒便喝接人者如何。曰奇則奇矣。然視人根太高而
不可槩用也。有不論機器利鈍。禪眾多少。祇用一話
頭而不變者何如。曰均則均矣。然視人根太混。雖參
而多不得益也。請言其故。不用話頭者。誠直截痛快。
不帶廉纖矣。然在昔人則可。在今時則不可。何故。昔
人根器高勝。定慧力強。一經名師大匠。棒喝提持。一
信永信。更無誵訛。一徹永徹。更無反覆。所以可用。今
人以最深之智巧。最紛之狂亂。不用話頭重封密鎖。
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痛劄深錐。令情枯智竭。驀地翻身。而伹用擊石火閃
電光一著。以為門庭縱或承當。多屬光影。而於言句
關棙。宗師血脈。總未覷透。以此號省悟。將來反覆不
可言矣。故不可用。非全不可用。不可概用也。老黃龍
語晦堂曰。若不看話頭。百計搜尋。令自見自肯。即吾
埋沒汝也。豈不信哉。止用一話頭者。似平等簡徑。不
落揀擇矣。然禪眾中。生材有利鈍。受氣有純駁。信道
有淺深。參學有久暫。買帽者當相頭。著楔者須看孔。
自然之勢也。宜數息者。教令觀白骨。宜觀骨者。教令
數息。雖佛世不能證果。況末法乎。明大法者。察氣候
以下鉗錘。識通變而施錐鑿。三根皆利矣。使不問利
鈍純駁淺深久暫。徒用一話頭以篐學者。畫地而為
牢。釘樁而搖櫓。高者抑而不能下。卑者跂而不能至
矣。此所謂活法而成死法也。妙喜曰。善知識大法不
明。止以自證悟處指示人。必瞎却人眼。非此之謂乎。
然則指授話頭。當用何法。亦仍曰作三種根器斷而
巳矣。初機參學者。話大艱深。必然杆格。須令稍有咬
嚼。以發其根本。氣宇英靈者。話頭寬鬆。易滋卜度。須
令壁立萬仞以斷其攀緣。如萬法歸一。父母未生前。
死了燒了等。乃至目前一機一境。雖智愚皆可用。而
初機為便。南泉三不是。大慧竹篦子。道得道不得皆
三十棒。恁麼不恁麼總不是等。雖高下皆可用。而英
靈為便。更有擎頭戴角。知見雄強者。師家爪牙倍宜
毒辣。或機權喜怒以剷其命根。或詰曲誵訛以去其
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祕蓄。臨濟所謂全體半身。獅子象王等。皆為若輩而
設。此則視師家作用何如。不可言傳也。要之。話頭雖
多種不同。皆須上截妙有關鎖。既有關鎖。學人用心
時。四門堵塞。六路剿絕。下截審問處。其發疑情也必
真。疑情既真。則擴悟機也必徹。東山立盜父鎖櫃令
子潰圍之喻。非不傳之祕乎。然亦有機器宜參荅語
者。如麻三觔。乾矢橛。青州布衫。庭前柏樹子。乃至狗
子無佛性等。亦有機器宜參機用者。如入門便棒。進
門便喝。睦州接雲門。汾陽接慈明等。往往發大悟門。
亦視師家用處何如耳。無死法也。閒有時師不知關
棙。止教人參如何是西來意。如何是本來面目。如何
是學人自己者。此則上無關鎖。望空啟告。師家下刀
不緊。學家發疑無力。死水浮沈。白首不悟。坐病在此。
豈。不惜哉。最悞人者。有初進禪門。根本未悟。遂令參
南泉斬猫。百丈野狐。丹霞燒佛。女子出定等話。此真
方木逗圓孔。唐喪人光陰。而天地懸隔者矣。謂之杜
撰。不亦宜乎。是故欲鍛鍊禪眾者。審辨機器。簡別話
頭。俾高下咸宜。利鈍兼濟。為入門第一大要事也。

入室搜刮第三

既示話頭。即當指令參究。然參法有二。一曰和平。二
曰猛利。和平參者。人難於省發。即或有理會而出人
必弱。猛利參者。人易於省發。一入其爐鞴而出人必
強。此其故何也。蓋參用和平。則優柔絃緩。止能抑其
浮情。汰其粗識。久久成熟。止棲泊於純清絕點而止。
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叩關擊節。必無冀矣。故曰省發難也。冷灰豆爆者。縱
十成無滲漏。猶是平地死人。一遇手脚毒辣荊棘門
庭。即冰消瓦解。況能歷大事。任大擔領大眾而不傾
仄乎。故曰出人弱也。若欲求人啐地斷。嚗地折。猛𦦨
裏翻身。險崖中斷命。能禁攧撲受敲磕而晏然不動
者。則非猛利參不可。猛利雖勝。恐力難長。欲期尅日
成功。則非立限打七不可。立限起七。不獨健武英靈。
奮迅百倍。即懦夫弱人。一求入保社而心必死。亦肯
捐身而捨命矣。故七不可以不限也。若欲起七。入室
為先。入室非虗文而巳也。長老既以鍛鍊為事。則操
心宜苦。用意宜深。立法宜嚴。加功宜細。欲至堂中。先
須識禪眾之號與貌。與各各本參話頭。然後可以垂
手鍛鍊。蓋不識其人。雖聚首九旬。事同陌路。所謂結
制者。熱鬧門庭而巳。於禪眾無益也。識其人矣。而不
諳其本參。即長老落堂。欲施逼拶。其道無繇。把柄既
不在手。於是禪門之通套出矣。何謂通套。冬夏禪制。
凡百委之執事。執事堅守香規。坐則任其昏散。行則
聽其寬疲。長老有體。非執事引磬敦請。不落堂也。即
破例為眾者。或一日二日而一落堂。或三日五日而
一落堂。嬾者或十日半月。甚至有終期不落堂者。長
老落堂。肅列執事也。如公府排衙。掣籤唱名也。如官
吏點卯。長老者既不識禪眾之號與貌。又不知其本
參話頭。不得不垂一問頭舉一公案以塞其責。此最
惡套也。其久歷禪席者。滑機熟路。隨身打點。長老未
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至堂。而意地丹黃。腹稿巳備。長老又不用擒拏殺活
綱宗手脚。以搜其句意摟其窠臼。止取滑頭應酬。口
角便利以為英靈。纔一問及。強撐一二語而卯過矣。
是則於老參。似有益而實無益也。其愚魯初參者。禪
書從未經目。昏散尚未併除。話頭苦未念熟。長老下
堂。十有九人。潛身遠立。不敢近前。縱或點著。不鞫其
本參而考以公案。如向擔柴人。問中書堂事。頭定眼
直。苦捱一二棒而身脫矣。是則於新參。無益中之無
益也。長老應點巳竟。仍歸丈室。而禪眾者。又向妄想
裏坐地。死水裏浸殺。不則昏散打攪過日而巳。求工
夫上路。百無一二也。而況於徹悟乎。此所謂通套也。
善知識以此通套為人。逸則逸矣。而禪眾曠大劫來。
業識何由廓清。知見何由剿絕。疑團何由破。生死何
由出哉。此皆不識其人。不知其本參之過也。若欲知
之。其法在乎入室而搜刮。蓋人根不齊。參學有多種
差別。雖領話頭。或無志參究。或死心不得。或有志而
疑情發不起。或纔舉話頭而妄想偏纏。或參究累年
而不解功夫為何事。或援經教理路以配話頭。或止
借話頭而排遣妄想。或以無事甲裏而自躲根。或硬
承當以為主宰。或認泯默無縫以為徹證。總緣無人
撥正。內無真疑。致成多病。皆當於入室時。一一搜剔。
一一掃蕩。與之解黏去縛。斥滯磨昏。斬其伴侶挾帶
之絲。砭其膏肓必死之疾。指令真參。而路頭必正矣。
苟不與搜刮淨盡。儱侗授一話頭。顢頇與一公案學
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家不善用心。則欲正偏邪。欲潔偏染。欲明偏暗。通身
禪病而不可治矣。是故長老於入室之際。貴密地留
心。既可識其人號貌。記其人本參。又能去其禪病而
導之正路。鍛鍊之方。漸漸可施矣。

落堂開導第四

巳經入室搜刮精當。無錯路矣。然學家參究。如逆水
行舟。不得人以推挽。則退多而進少。又如臨河思跳
不得人以慫慂。則且前而易却。是故堂中開導。事為
最急。開導非三日五日一轉而巳也。要須一日三時。
勤勤開導。開導之法。當相其機宜。觀其勤惰。中其緩
急。事雖難定。略言其端。大約有四。一曰悚立志。二曰
示參法。三曰警疲怠。四曰防魔病。而所最忌者。扯葛
藤。說道理。何謂悚立志。世閒藝業。非立志堅強。必不
肯身受勤苦。非受勤苦。則必不能致精其業。況斷情
識。明心性。出生死。成佛祖之大道乎。是故欲下參究
之初。先令樹鐵石心。發金剛誓。以為前導。寧骨斷筋
枯。非洞明大事不止也。寧喪身捨命。非徹透牢關不
休也。具此透脫生死堅固誓願。則發疑情也必真。辦
此擔荷佛祖剛強志氣。則下參究也必力。疑情真參
究力。焉有不究竟徹悟者乎。何為示參法。古云。大疑
大悟。小疑小悟。不疑不悟。故疑有十分。斯悟有十分。
而世有教人死守話頭不起疑情者。此參禪大病也。
盖參禪雖不可胡亂卜度。而亦不可死守話頭。但守
話頭。則所繫者枯樁。所沈者死水。所磨者刀背而巳
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矣。若非發起真疑。機輪內轉。即坐至驢年。亦不得悟
也。學人喜行此路。則沈空滯寂。久之以窠臼為樂。竟
不信有悟矣。師家喜以此教人。則以枯木堂禪為極
頭。聞他家機下省發人。必然生謗矣。而孰知事大不
然也。蓋生死心切則生疑。疑生悟。故長老當禪眾靜
坐。須示令放下萬緣。寸絲不掛。將話頭上截關竅。銳
意研窮。研窮無路。然後併心下句。盡力挨拶。挨拶力
竭。從頭又起。久久情識盡。知見忘。悟道易矣。此不易
之參法也。何謂警疲怠。參太平禪者。從容和緩。半浮
半沈。如水浸石。無進無退。即或苦參。而工夫難於成
片。即或成片。而卒急不得省悟。以無人鞭䇿而激發
也。參猛利禪者。人雖易省悟。然正參時。上根利智。有
進無退。機器中下者。猛利一回。筋力倦怠。易進而亦
易退。故須長老勤勤而鞭策也。鞭策之法。寧緊峭。毋
寬鬆。寧毒辣。毋平順。寧斬釘截鐵。毋帶水拖泥。時時
以苦言厲語。痛處著錐。苟有血性者。必忿怒而向前
矣。何謂防魔病。初機識性。狂亂萬端。所以開示話頭。
必須上截關鎖。關鎖縝密。搜剔精嚴。意地邪思。不能
帶影。學家所以止有悟道而無著魔也。萬一師家不
觀機器。授話不重關鎖。任其紛飛業識。狂亂思惟。則
熟人熟境。暗地奔騰。異見異聞。識田優亂。初參學人。
無智慧以照破。無道力以攝持。或疑或怖。或喜或悲。
突然竊發而魔事作矣。魔事一作。長老又無善巧為
之療治。祇用五處縶縛。百千捶打。往往至於喪身而
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殞命。豈不悲哉。所謂雖是善因而招惡果也。若長老
勤勤開導。用意防閑。則無此患矣。至於致病多端。不
能備舉。最易犯者。無如迸氣胸前以為勇猛。及灰心
冷坐以求澄湛。二者為甚也。蓋參禪祕要。祇在真實
騰疑。而不在乎迸氣。自元代以來。有邪師者。多教人
竪起脊梁。咬定牙關。緊捻雙拳。高撐兩眼。內實無真
疑而外形猛狀。日以硬氣迸塞胸膺。其勢必至於心。
痛而咯血。況如此死挺模樣。亦豈可久之勢乎。此大
病一也。其次坐冷禪者。亦不起真疑。死心參究。一上
禪牀。惟萬端排遣。消歸無事。意想或生。即以一口氣
不來等話。密念幾迴。遂認四大非有。萬法俱空。灰心
泯智。澄湛不搖。以為工夫極則。勸令經行。心慮打失。
寸步不移。坐至歲深。血脈不舒。易成浮腫而亦多火
證。此實病在膏肓。而世醫拱手者也。欲除諸患。存乎
善知識不惜疲勞。日至堂中。勤行開導。或發其堅志。
或示以真參。或警其疲怠。次則摧蕩其識情。剗抹其
知見。掃除其岐路。剿絕其病根。則魔病眾患。無從竊
發。而學人真悟。不難冀矣。

垂手鍛鍊第五

語曰。不入虎穴爭得虎子。為長老而不得鍛鍊之法。
雖龍象當前。盡成廢器。積數十年而不得一人省發
也。即有一个半个。皆𡎺著磕著。如蟲禦木。偶爾成文。
而非鍛鍊之功也。苟明鍛鍊。雖中下資器。逼拶有方。
如一期人廣。可以省發數十人也。妙喜鍛五十三人
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而悟十三輩。圓悟金山一夕而省十八人。雖語驚時
聽。而古今實有此事也。何地無水。不鑿則不溢。何木
石無火。不鑽不擊則不發。眾生具有佛性。猶地之有
水。木石之有火。不得善知識以妙密機用。毒辣鉗錘。
疏之濬之。敲之磕之。而欲覬其桶底脫落。自透牢關。
雖上上機器。必望崖而返矣。是故。垂手鍛鍊不可不
講也。然真欲鍛鍊人材。則長老必苦。執事必勞。禪制
之中。長老須時時在堂。同眾起倒。即不能然。亦必三
轉五轉在堂。隨眾行坐。鍛鍊之器。在善用竹篦子。蓋
竹篦起自首山。盛行於大慧。再興於三峰。此歷代老
古錐鍛鍊衲子之器。非創設也。竹篦長須五尺。闊止
一寸。稍稍模棱。去其銳角。即便捷而易用。若夫拄杖
子。設法接機則可。鍛鍊決不可用。即用亦不靈也。至
於銅鐵如意。以降禪眾而巳。稍近則頭迸腦裂。非鍛
鍊之物也。用竹篦者其功便於逼拶。而其妙在乎敲
擊。禪眾坐時。則執之以巡香。行時即握之為利器。三
板止靜。長老必先開示。如前所說。不必瀆矣。香安半
炷。即鳴引磬。今禪眾經行。經行之法。先緩次急。漸歸
緊凑。長老亦頻頻握竹篦。隨眾旋繞。當經行極猛利
時。即用兵家之法。出其不意。攻其無備。或攔胸把住。
逼其下語。或劈頭一棒。鞫其本參。待其出言。復奪賊
鎗而殺賊。伺其轉變。更將錐子而深錐。雷崩電閃時。
莫今停囚長智。結角羅紋處。重為奪食驅耕。或捨棒
用掌。而短兵相接。或為此擊彼而閒道出奇。或照用
[001-0778c]
同時而矢石交攻。或棒喝俱行而炮弩齊發。工夫未
極頭。則千鎚而千鍊。偷心未死盡。則百縱而百擒。務
將學人曠大劫來識情影子。知見葛藤。摟其窟穴。斬
其根株。使其無地躲根。漸至懸崖撒手。一錐一劄。機
候到者。不難啐地斷。嚗地折矣。此非背水設陣中。所
謂置之死地而後生。置之亡地而後存乎。鍛鍊禪眾。
亦若是則巳矣。夫長老如是以為眾。亦可謂難矣。然
得此道也。則易於出人。亦可謂妙矣。天下事。未有難
而不妙者。亦未有妙而不難者。虎項而解其鈴。龍頷
而奪其珠。乃至擒賊而得其王。此皆極妙極難之事。
而走險出奇者。未嘗乏人。何獨法門而不然乎。然天
下主法者。固守成規。樂其簡易。以為禪門格則。如是
定矣。驟然聞余說者。必非之曰。此杜撰也。焉有長老
尊重。日在禪堂。與納子眉毛廝拄。為此相攻相撲之
事哉。余曰。此殆明於小而闇於大者也。襲禪門通套
而不用鍛鍊。則長老者。身逸而體尊。善則善矣。然終
歲寂寞。不省一人。不惟佛祖之慧命無傳。而門庭冷
落。身後斬然。不旋踵而祖庭蔓草。亦安見其有體也。
去禪門成格而勤加垂手。則長老者。體褻而身勞。苦
則苦矣。然爐鞴雄強。人材奮起。不惟師承之擔子得
脫。而慧命有傳。法門光大。至暮年而愈見身安道隆。
亦安得謂之無體也。以此較彼。果孰得而孰失。孰勝
而孰劣哉。況尫健在人。修短有數。長老必不以尊居
丈室而益其齡。亦必不以鍛鍊勞苦而減其算。且舉
[001-0779a]
眼茫茫。長老遷謝。宿草而拱木者。不知其幾矣。豈盡
以鍛鍊之故哉。是以垂手鍛鍊之法。至迅至靈。吾以
比之穿楊箭。神臂弓也。閒有未盡者。則更有䇿發回
換斬關後三說在。

機權䇿發第六

天下凡事利用順。而獨禪門利用逆。為人治事喜於
善。而鍛學人則喜於惡。不惡不足以稱天下之大善
也。不逆不足以稱天下之大順也。譬之天道。霜之雪
之。雨露之恩。所以溥也。雷之霆之。生成之德。所以大
也。鍛鍊不用威。則禪眾疲怠無由䇿發。必不能使透
關而徹悟。䇿發不用權。則嚴規肅矩。祇成死法。亦不
能使憤厲而向前。故鍛鍊一門。事有千變而機用至
活也。善能使人省發者。行坐定香不可太久。坐太久
則昏倦必生而話頭無力矣。行太久則足力疲倦而
坐便昏沈矣。故禪門常規。行坐必香一炷。而余酌而
中之。短香可以一炷。長香止用折半。坐半炷。則靜參
必精彩。稍欲倦而下單經行矣。行半炷。則動參必猛
利。足欲疲而抽解消息矣。然參禪打七。至時日稍久。
夜分過半。禪眾漸趨倦怠。為長老者。以甘言誘之而
不加勸也。以和顏接之而不加厲也。即䇿之以香板。
而模糊如故也。此時欲作其氣。賈其勇。惟有奮大機
權。施大毒辣。發大忿怒。或閧堂詬罵。或旋風捶打。所
謂多人憤恨語。不可聽聞語。如火燒心語。崩崖裂石。
拋向面前。而禪人之昏倦。廓然立散矣。譬之陰霾沈
[001-0779b]
霧。晻暍苦人。迅霆一擊。而句萌甲坼萬物怒生矣。又
如臨大壑。對深濠。安常處順。千萬人不能跳越也。大
兵猛虎驅其後。則一擲而過矣。臨濟曰。或把機權喜
怒。至汾陽慈明。慣用此法也。非所謂嫡骨相承者哉。
故善知識者。其心至慈。其用至毒。所具者。諸佛菩薩
之心。而所行者。阿修羅王之事。乃可以㧌動三有大
城而不懼也。無厭勝熱。未嘗傷一蟲蟻。而屠裂割剝。
窮刑極罰。增人厭怖。通此用者。乃可為人抽釘拔楔。
敲枷打鎖。不然。則守死善道而巳。自救且不了。而能
為人乎。大慧曰。諸方說禪病。無有過湛堂者。只是為
人時。下刃不緊。圓悟曰。下手時須至苦至毒。方始不
虗付授也。神仙祕訣父子不傳。從上鍛鍊門庭。類皆
如此。使不用此䇿發。猶駕馬者。止令伏櫪。不加鞭影。
雖有驊騮騏驥。追風天馬。亦困鹽車矣。安所得飛黃
腰褭之用哉。然則近世有通宵打七竟不放參者如
何。曰此法似極猛利。而實最無益也。蓋參禪打七。原
以期悟道。而非之以遣睡魔。若止以除瞌睡。入火場
煉魔足矣。參禪保社。不必進也。真欲求省發者。其喫
緊處在中夜放參一睡。次日方得志氣清明。精神英
爽。發起真疑。力求透脫。不達此機。死以捱香為事。參
不三日。行則雲霧。坐則醉夢。昏沈之至也。壓如泰山。
而所謂話頭者。付之東流矣。尚望其心華發明也哉。
豈惟參禪不得。而昏沈中更加亂想。著景發譫。見鬼
見神。繇此出矣。是謂不達方便之癡禪也。經云。邪師
[001-0779c]
過謬。非眾生咎。豈不信哉。故深明鍛鍊者。通方便。識
機權。遠過患。而後可以為善知識也。

奇巧回換第七

省發一也。然機下透脫。與冷地觸發。其功用迥然不
等。冷地參究者。就體消停。不得善知識鉗錘移換。每
十年二十年而不得省發。即或暗地點胷點肋。至兩
刃交鋒。即出手不得。機下透脫者。其偷心必死。疑根
必盡。解路必絕。至險崖機下。轉處得力而遊刃有餘。
是故從上古錐。論悟道者。必貴乎機下也。馬祖百丈。
黃檗臨濟。以至汾陽慈明。東山圓悟大慧諸老。皆大
機大用。電閃雷奔。不可近傍。一鎚一𡎺。一捱拶。一回
換。命根頓斷。正眼洞明。大龍大象。雲興霧擁。宗門斯
鼎盛矣。至元代以後。列祖鍛鍊之法不行。止貴死坐
冷禪。寒灰枯木。古廟香爐。冷啾啾地。不動不搖以為
得力。反詆諸祖機用以為門庭施設。黜五家綱宗為
奇名異相。牢籠學者。而宗風遂大壞矣。是故奪人奪
境奪法。臨濟七事不明。左咬右咬。咬去咬住。巖頭活
法不諳。則必不能當機移換。其法既失。有請益者。止
有開示死話頭。令其灰心冷坐。相率入枯木堂。習不
語禪。妙喜呵為默照邪禪者。反室中祕授以為至寶。
傳至明葉。此教盛行。繇是走禪門者。類以枯坐之久
暫。敘功夫之勝劣。提著悟字。如呼父名。如犯國禁。而
參禪一法。遂為葬送人根之地矣。幸天童悟和尚。以
一棒闢其門庭而奮大機用。三峰藏和尚。以七事行
[001-0780a]
其鍛鍊而究極綱宗。本師靈隱禮和尚。復以五家妙
密。多方通變而廣被羣機。繇是料揀照用賓主回換
之法。復見於世。而宗門日月。赫然中興矣。蓋學家參
禪不得洞悟。病有多端。有扞格而不前者。有廉纖而
不斷者。有死銜話頭而不起疑情者。有沈坐冷灰而
竟當本分者。有認掦眉瞬目為全提者。有執一言半
句為了徹者。有穿鑿公案為博通者。有卜度綱宗為
究竟者。有一切剷抹為向上者。有不上機境為獨脫
者。有以古今公案為分外枝節者。有以最後牢關為
強移換人者。總因不經師匠。不得真悟。不透綱宗。偏
知異見。舉起千差。所貴善知識者。因病與藥。看孔下
鍼。如郢人削堊。運斤成風。如庖丁解牛。披却導窾。一
機之下。一句之閒。能令學人枷鎖頓脫。心眼洞開。其
法在於善用回換。回換不一。有法戰之回換。有室中
之回換。有回換之回換。有不回換之回換。法戰回換
者眾中逼拶。學人出語。有隙即攻。有瑕即擊。能返擲
者。更加以追蹤之句。死機下者。即示以活人之刀。轉
轆轆。活卓卓。務令學人無處立脚。即與斷命根不難
矣。室中回換者。學人或明前而不能明後。或道頭而
不知道尾。或箭欲離弦。但須一撥。或泉將出竇。止在
一通。長老不妨令其再問。或代一語而即悟。或更一
字而廓然。此神仙國手而最為奇巧者也。回換之回
換者。佛性誰無。別曰誰有而其僧即悟。入門逢彌勒。
出門見達摩。別曰入門逢甚麼。出門見阿誰。而其僧
[001-0780b]
亦悟。乃至胡張三。黑李四。昨日是今日不是等。此回
換之回換也。不回換之回換者。如何是曹源一滴水。
荅是曹源一滴水。丙丁童子來求火。無雲生嶺上。有
月落波心等。但重舉一轉而前人即徹。此雖不回換
而亦回換也。善知識者於是諸法。如承蜩。如弄丸。如
貫蝨。發之而必應。用之而無滯者何耶。曰。以能用綱
宗而以活機接人故也。得宗綱。則料揀熟而回換得。
行。手精眼快。明辨來風。一任旋乾而轉坤。移星而換
斗。向上牢關。可令人人透脫。止重本體禪而不諳綱
宗。則前人一機一境。橫拈竪弄。死守膠盆。長老無道
以回換。則藥汞銀禪。得以假雞偷關竟過。而悟不徹
頭矣。然則欲鍛鍊禪眾者。綱宗所係。豈細故哉。

斬關開眼第八

回換固難矣。至斬破重關。開人眼目。非鶻眼龍睛。具
弄大旗手脚者不能。則尤難之難也。當機衝突。觀乎
時節。非其時。則博浪之椎。不宜舉也。伏兵擊殺。貴乎
險隘。不當隘。則馬陵之弩。不宜發也。欲得斬關之訣
其功存乎逼拶。其奧在乎回換。而其力則又係乎開
導而䇿發。不開導。則行路或岐。不䇿發。則縱火不旺。
不逼拶。則心智不絕。不回換。則賊情不窮。四法不盡
而求人之噴地省悟。火未到而索飯。果未熟而求脫。
雖負大名之長老。具大器之學家。惟機教不叩。兩相
辜負而己。是故善鍛鍊者。心不厭細。功不厭繁。事不
厭周。法不厭備。長老同眾坐香。今日如是開導。明日
[001-0780c]
如是䇿發。則路頭必正而火力旺矣。隨眾經行。今日
如是逼拶。明日如是回換。則心智必絕而賊情窮矣。
至於旺而加旺。窮而更窮。而所謂鶻眼龍睛。殺活刀
劍者。可得而用矣。有英年奇雋。意氣雖盛強。而參請
日淺。活而未能死者。法當用殺。有號稱老參。工夫雖
沈著。而灰冷成病。執而不能化者。法當用活。應殺而
用活。薄處擉破。其禪不真。往往易於承虗接響。應活
而又殺。學人灰滅。病在膏肓。不應更於披枷帶鎖。方
其未悟也。用殺者常十之九。用活者止十之一。以殺
易施而活難用也。然而又有殺活齊行者。斯何人哉。
蓋有擎頭戴角。具佛祖剛骨。負龍象異姿。而氣宇如
王者。纔見如此人來。則羅網欲寬。擒拏欲大。機穽欲
密鉤錐欲辣。敲骨打髓。捱至百尺竿頭。痛劄深錐。漸
到懸崖撒手。張弩力滿。止在發機。遇賊隘途。不容眨
眼。當斯時也。更無事䇿發。無庸回換。直須以殺活聖
箭。迅雷一擊。緊峭言句。頂門一劄。桶底自脫。命根立
斷矣。此猶推人於萬丈之崖而不能停也。轉圓石於
千仞之上而不可留也。亦如金鍼之撥轉瞳神而立
使光明也。豈不異矣哉。馬祖之接水潦。睦州之接雲
門。大愚之接臨濟。巖頭之接雪峰。船子之接夾山。汾
陽之接慈明。慈明之接黃龍。大慧之接教忠西禪。非
用此道耶。其餘見之燈錄。載之傳記。諸祖機用。霆崩
電激。鳳翥龍騰。烈烈轟轟。照耀古今。不可悉數。何常
教人止休去歇去。坐死禪。守冷竈。不起疑情而將心
[001-0781a]
待悟者為是耶。高峰云。工夫如轉石萬仞。直墮深崖。
更無絲毫隔礙。如此用心。七日不悟。妙上座永墮阿
鼻地獄。又何常必限人幾十年。經冬過夏。坐破蒲團。
守工夫窠臼。以沈滯為極則者耶。總之學家不遇鍛
鍊。即受盡茶苦。費盡精神。磨裩擦褲。竭一生之力而
透脫無門也。師家不知鍛鍊。即眼空四海。氣吞諸方。
死守格套。而不能垂手斬劈。即開爐數十年而等閒
不出人也。即或明開導。知䇿發。諳接機。愛惜長老體。
而不肯下身禪堂。即至堂矣。色身優養慣。而不能隨
眾經行。驀加啐啄。至於懸崖斷索之際。又不能下斬
關奪命之手。以豁人心胸。洞人眼目。而咎天下之無
人材。其果無材耶。抑有材而不知鍛鍊耶。嗚呼。有千
里馬而不遇孫陽。有楩楠文梓而不經良匠。其為枉
抑。可勝道哉。夫知有鍛鍊。則省發不足奇。既不用鍛
鍊。聞人家爐鞴。或有省發。則必生疑訕。亦無足怪也。
語曰。東家點燈。西家暗坐。因已之暗坐。而概謂天下
之燈燭庭燎盡無是事也。豈理也哉。是以斬關開眼
極天下難事。而奇功異用。不可不知。有此一法也。

研究綱宗第九

夫所謂真禪者。有根本。有綱宗。根本未悟而遽事綱
宗。則多知多解。障塞悟門。必流為提唱之禪而真悟
亡矣。根本既悟而撥棄綱宗。則承虗弄影。莾鹵成風。
必流為一橛之禪而宗旨滅矣。是故未悟之綱宗不
必有。既悟之綱宗不可無也。而世以顢頇儱侗為宗
[001-0781b]
門者。徒見世尊拈花。商那竪指。龍樹月輪。伽耶持鑑。
乃至俱胝一指。馬祖一踏。雪峰毬。禾山鼓。黃檗三頓。
祕魔一杈等。以為宗門大機大用。直揵如此也。孤峻
如此也。獨脫如此也。曰。此直指人心也。不立文字也。
向上提持也。更與言綱宗一字。則呵為知解。指為實
法矣。詆為葛藤絡索。斥為滯名著相矣。嗚呼。孰知乃
似是而大謬也。世尊拈花。誠直捷矣。何故又曰吾有
正法眼藏涅槃妙心。實相無相微妙法門。及傳法一
偈種種言說乎曹溪本來無物。誠孤峻矣。何故五祖
又云也未見性。重徵至應無所住而生其心乃發大
悟乎。臨濟遭三頓痛棒。至大愚肋下還拳。誠獨脫矣。
何故創立七事。惑亂後世乎。雲門於推折足下。廓然
大悟矣睦州何故又指見雪峰。溫研積諗授以宗印
乎。既一悟為是矣。溫研者何事。密授者何法乎。洞山
於雲巖無情說法得悟矣。何故又傳寶鏡三昧。立君
臣偏正功勳等五位。并三路三滲漏等種種細法乎。
乃至溈仰之三照三然燈。十九門九十六圓相。法眼
之十玄六相等。皆悟後建立者既一悟便了矣。何故
又增此枝蔓。破壞直捷一路。啟千萬世學家知解乎。
此必有說矣。蓋參禪一法。打頭喫緊。在乎用巳前鍛
法。使透根本。根本既透。又須知此一著之中。有體有
用。其為體也。有明有暗。有背有面。有左有右。有頭有
尾。其為用也。則有殺有活。有擒有縱。有推有扶。有擡
有搦。就對機而言也。則有君有臣。有父有子。有子有
[001-0781c]
母。有賓有主。就賓主而言也。有順成。有爭分。有暗合。
有互換。有無賓主之賓主。細而剖之。則有有句無句。
無句中有句。有句中無句。有雙明。有雙暗。有同生。有
同死。究而極之。則有向上一機。末後一句。古人所謂
始到牢關不通凡聖者是也。臨濟有見乎此也。乃於
直捷之中。立三句三玄三要以正其眼目。建四料揀
同喝四喝四照用四賓主。分三種機器以盡其機用。
乃至五家立法。各有門庭。各有閫奧。玄關金鎖。百帀
千重。陷虎迷師。當機縱奪。如陰符太公之書。不可窺
也。如五花八門之陣。不可破也。不如是。不足以斷人
命根而絕人知解也。不如是則學家情關未透。識鎖
難開。法見不消而通身窠臼也。豈佛祖正法眼藏也
哉。或曰。所貴乎禪者。以不立文字。不涉名言。超然獨
脫也。今綱宗一立。則名相紛煩。楷成格則。是增人情
識。益人知見。而有實法可求也。聰明者必穿鑿。愚魯
者益懞懂矣。真悟道者何貴於此乎。曰諸祖所以立
綱宗者。正為此也。主人公禪。自謂無情識而渾乎情
識也。自謂絕知見而純是知見也。自謂無實法而認
定一機一境。恰墮實法也。有臨濟七事。五家宗旨。用
妙密鉗錘以鉤錐之。料揀之。剗削之。而知見始消。情
識始破。實法始忘矣。窮盡萬法而不留一法。是真直
捷。透盡諸門而不滯一門。是真孤峻。徹盡大法小法
一切綱宗而罵除綱宗是真獨脫。而豈守繫驢橛。倚
斷貫索。弄無尾巴猢猻之謂哉。譬之行路者歷九州
[001-0782a]
四海。遍名山大川。而仍歸本處。忘盡途中影子。是真
到家矣。又譬之廣學者。窮盡二酉。蒐盡四庫。穿貫天
錄石渠之藏。而胷不留一字。是謂博通矣。使足未離
跬步。而眼空四海。毀天下之行遠者。目未涉經史。而
空腹高心。呵天下之讀書者。雖三尺童子。知其背謬
矣。但重根本而疑綱宗為葛藤為知見為實法者。何
以異是哉。夫抹去綱宗者。不但自已宗眼不了。一當
為人。動便犯鋒傷手。機境當前而不知踞頭收尾。節
角誵訛而不解抽爻換象。掠虗弄滑而不能勘辨。對
打還拳而無法翦除。徒恃鑑覺以為極則。法門窠臼
不可言矣。然則悟後之綱宗。又曷可少耶。不見吉祥
實悟後。天衣懷問洞上五位君臣。如何話會。實曰。我
這裏一位也無。衣曰。這漢卻有箇見處。柰不識宗旨
何。乃令五人齊喚實上座而密契奧旨。妙喜曰。金剛
圈。栗棘蓬。直是難吞難透。到此直下承當得了。大法
不明。亦柰何不得。又曰。古人差別因緣。大法一明。舉
起便會。多見今人未有師承。一見人說大法小法。無
不唾罵。妙喜何故千言萬語。吁嚀大法。果妙喜杜撰
耶。抑今人自見不到而妄加批駁耶。是故學家根本
已明。當依止師承溫研密諗。務徹古人堂奧。師家見
學人己透根本。更須以妙密鉗錘。深錐痛劄。務令透
鋼宗眼目。庶不至彼此承虗接響。而正法眼藏。得永
遠而流傳矣。

精嚴操履第十

[001-0782b]

向上一路。千聖不傳。如大火聚。誰敢正眼而覷。如塗
毒鼓。孰能側耳而聽。機先掣電。已屬遲疑。句下精通。
猶為狂見。此何事也。而偲偲問操履。踽踽論功勛哉。
然初祖云。行解相應。名之曰祖。雲居膺祖曰。那邊會
得了。卻向這邊行履。涌泉曰。見解人多。行解人萬中
無一。則知從上諸祖。未嘗以行解為二事也。良以有
行無解。即操履精純。不出階級。縱有修為。皆名癡福。
有解無行。即見地超卓。猶是擔板。雖有悟門。皆屬狂
慧。一者有目無足。一者有尾無頭。均之非究竟也。為
長老者。務在鍛鍊人材。料揀偏全。權衡首尾。欲令學
人成始而成終。果何道哉。學家道眼未開。先令參究
以鍛其解。敲骨打髓。痛下鍼錐。而行亘緩問。所謂但
貴子眼正。不說子行履也。大事既明。即令操履以鍛
其行。鳥道玄路。脚下無私。而解始詣實。所謂說得一
丈。不如行得一尺也。然主法者。不用鋼宗眼目。微細
勘人。徒取一知半解。遴選人材。則俗禪中。有二種岐
路。以主人公為禪者。止認身田主宰動轉施為。以為
佛祖大機大用。無順無逆。一切皆是。謂之作用是性。
由此儱侗。習氣竊發。遂至不擇飲啖。不揀淨穢以為
大道者矣。有人規正。則曰。癡人。佛性豈有二耶。是謂
以黐膠門而成魔業者也。以豁達空為禪者。止認本
來無物。泯默莽蕩。以為自巳安身立命。無佛無祖。一
切皆空。謂之向上巴鼻。由此顢頇。邪見得便。遂至不
避譏嫌。不顧罪福。而肆行無忌者矣。有人呵諫。則曰
[001-0782c]
抖子。猶有這箇在乎。是謂以鐵鏟禪而滅因果者也。
此二者。雖學者之謬。而亦師家之過也。以其不用綱
宗鍛人。而止取光影。互相印授。根器陋劣者。遂生邪
解而禍法門矣。蓋師承正則學者之行解必端。而遞
代相承。如以器傳器而源深流長矣。師承不正。則學
者之行解必邪。而相襲成風。如烏焉成馬而積薄流
卑矣。何謂師承正。道眼通徹。而又重操履。雖為長老。
凡事一同乎眾。潔其身。苦其志。夙興而夜寐。以勤苦
先德為規繩。而冰霜金玉。道行內充。叢林得以矜式。
斯之謂正也。何謂師承不正。道眼疎狂。而心輕操履。
一居師位。凡事不同乎眾。美其饌。蠶其衣。早息而晏
起。以晏安鴆毒為灑落。而持蠻執抝。呵斥修行。一眾
無所取則。斯之謂不正也。所以自古至今。佛法興盛。
第一等修行。出於長老。真宗澹薄。第一等放逸。亦出
於長老。長老重操履。則龍天佑順。四眾傾誠。而佛法
必盛。長老棄行德。則明致人譏。幽招冥譴。而佛法必
衰。蓋長老懷邪詭行。固非一端。而最異者。行不踰庸
人。而以假氣魄。作真佛法。輒呵罵佛祖。鞭撻鬼神。而
妄擬夫德山臨濟。身現居博地。而以因中人。冐果地
相。每焚毀經像。踐蹋聖賢。而自比於丹霞佛照皓布
裩。無南泉歸宗大隨等之徹天眼目。而信意殺傷。自
云龍象蹴踏。無羅什寶誌布袋濟顛酒仙蜆子等之
大權示現。而妄飱酒肉。以致破壞律儀。殊不知古聖
逆行。有古聖之現相。佛祖破執。有佛祖之出身。雖脫
[001-0783a]
珍著敝。換人眼睛。帶水拖泥。敲人枷鎖。而隱聖現劣。
隨示神通。帶果行因。旋彰靈異。何甞與癡闇夫凡行
事。同一顛倒而迷惑哉。今荷擔法門者。無古聖之神
通。而徒襲其迹。無佛祖之靈異。而但恣其貪。豈非師
蟲狐種。自陷波旬。退人正信。而敗壞法門也哉。凡此
者。皆因長老用罔。以致法嗣效尤。展轉流傳。滋蔓魔
業。古云。其父殺人。其子必且行劫。使省悟之後。深入
綱宗。敦崇操履。豈有是事哉。溈山曰。參學人雖從緣
得一念頓悟自理。猶有無始現業流識。法當淨除。晦
堂曰。余初入道。自恃甚易。退而自省。矛盾極多。遂力
行三年。方得事事如理。乃至趙州四十年不雜用心。
香林四十年打成一片。涌泉四十年尚有走作。皆悟
後事也。先德非不知逆行順行。為大人境界。而勤苦
操履。至老而不倦者。識法者懼也。然則鍛鍊衲子。使
為後人標榜。法門楷模。精嚴行解。蓋可忽乎哉。

磨治學業第十一

大道不在言也。非言無以顯道。佛法不在學也。非學
無以明法。真為生死者。不能離名絕相。叩已而參。而
馳騖義學。棄本逐末。則聰明不能敵業。博洽豈免苦
輪。況學之為道。深廣而靡竟。賾奧而難窮。儒者白首
窮經。猶苦不給。況惜翦爪而求出世者哉。然欲通宗
教。辨古今。明綱宗。識機用。眼目後進。決擇人天。則學
亦不可少也。夫學有內有外。內學者何。滿龍宮。盈海
藏。西天此土。梵語唐言。千七百則陳爛葛藤。出世閒
[001-0783b]
一切著述是也。外學者何。墳典丘索。詩書六藝厔盩
津逮之藏。國門名山之業。春秋史學。諸子百家。世閒
一切典籍是也。非內則本業不諳。出世何以利生。非
外則儒術無聞。入世不能應物。使人謂禪家者流。盡
空疎而寡學。闇鈍而無知。何以抉佛祖心髓。服天下
緇素之俊傑哉。或者曰。向上一著。迥絕名言。世尊既
明說不立文字。教外別傳矣。曹溪曰。諸佛妙理。非關
文字。藥山不說法。曰經有經師。論有論師。爭怪得山
僧。今欲使人磨治學業。必務貫穿名句。粗識經史。畋
漁鉛槧。播弄丹黃。變禪門而成文字。增知解而壞先
宗。必自此始矣。余曰參學二字。諸祖所立。自有次第。
雖不可重學而棄參。而亦不可單參而廢學也。方其
根本未明。疑團未破。根無利鈍。皆須苦參。正當參時
剗盡名言。截盡知見。四面無門而鐵山橫路。眉閒掛
劍而血濺梵天。留一元字脚。襍毒入心。眼中著屑矣。
學問云乎哉。其參而得悟也。撲破琉璃瓶。放出遼天
鶻。葢天葢地而敲空作響。透聲透色而枯木龍吟。諸
祖言句。是甚盌鳴聲。三乘教義。是甚繫驢橛。德山大
悟。乃云。窮諸玄辯。如一毫置於太虗。竭世樞機。似一
滴投於巨壑。使不撥置名言一回大死。以求絕後再
甦。有如是廓徹。如是奇特乎。是則不可重學而棄參
也。逮乎疑團破矣。根本明矣。涅槃心易曉。差別智難
明。古人有言矣。即涅槃心中。有無窮微細。差別智內。
有無限誵訛。諸祖機緣。如連環鉤鎖。五家宗旨。如臥
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內兵符。言意藏鋒。金磨玉碾而不露。有無交結。蛛絲
蟻跡而難通。此豈僅當陽廓落。止得一橛者。謂一了
百了。一徹盡徹哉。溫研積諗。全恃乎學也。況不為長
老則巳。既欲居此位。則質疑問難。當與四眾䟽通。偈
頌言句。徵拈別代法語等事。當與學人點竄而開鑿。
此非可以胡亂而塞責也。且三藏之鴻文。義天浩瀚
五部之戒法。律海淵宏。具在琅函。傳之梵庋。豈可束
歸高閣。但儱統而稱禪。甘作生盲。徒輕狂而傲物。法
門典籍。是事糢糊。治世語言。通身黯黑。叩以宗教。則
左支右吾。諮以典章。則面赤語塞。開口則鳴同野干。
捫舌則醜類啞羊。輒欲冐衣拂。踞曲盝。自稱楊鄭。誑
諕閭閻。曰某宗某派也。豈不慚愧殺人也哉。禮曰。言
之無文。行而不遠。故鍛鍊衲子而膠柱一法者。學家
多不盡其能。陶鑄人材而文釆不兼者。法門多不得
其用。盲人摸象。全無鼻孔者無論矣。鼻孔雖正。而木
吶無文者。住靜則有餘。利生則不足。破瓶非器。人品
不端者無論矣。人品雖端。而幅幅寡學者。但可與修
持。不可與扶竪。此雖學家之資器有定。而亦師家爐
韛不寬之過也。其最偏見者。以曹溪不識字為護身。
見學人略究古今。即呵為拋家亂走。以德山解黏語
為實法。見同住稍研經教。即罵為數寶算沙。以長年
死坐。埋身鬼窟為真佛真法。見從上知識。稍有著述
者。即貶為知解宗徒。由是天童雪竇。永明佛印。明教
覺範。妙喜中峰。璉三生。泉萬卷。皆貶之為文字善知
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識矣。豈不冤哉。夫馬鳴龍樹。何甞不造論。而單傳直
指。為西天大祖。曹溪雖示不識字。而說法如雲。金章
玉句。萬世取則。乃借此躲根。令後生初進。荒唐廢學。
以至目不識丁。亦可歎矣。嗟乎。天地閒文瀾學海。奇
才異能。雖云閒氣。然大龍大象。佛祖其骨。錦綉其胸
者。法門中亦自不絕。即資器中下者。善於裁成。亦可
通達。所貴善知識。因材而磨治。先鍛其悟門。次礱其
學業。俾有本有文。有德有學。出而播揚宗教。砥柱頺
流。即法門不致掃地。而老胡有望矣。

簡練才能第十二

明教嵩曰。尊莫尊乎道。美莫美乎德。道德者世出世
閒之大寶。不聞以才也。有才而無德。寧有德而無才。
世法且然。況希佛祖。出生死。練神明。歸寂滅者。所學
者何事。而才能是問乎。然安椎魯。守拙撲。鍵戶而寡
營。善一身則可。而以主宰叢林。綱紀衲子。肩法門鉅
任。竪佛祖高幢。非長才異能。簡練有素。烏能勝任而
光大哉。故治叢林不可以無才。而亦不可有恃才之
人。恃才者進。則為害非細。故推其才。又不可不論其
德。佛祖門庭。非若世法用人。得使貪使詐。即跅𧿇之
才。泛駕之器。可以權衡駕馭者也。然其中最難者。造
物生人。全才少。偏才多。才德相兼者少。而不相兼者
多。視其人真誠厚重。言規行矩。好參學。好修持。其德
足以服眾矣。而舉以任事。心跋前㚄後。支左缺右。而
一籌莫展。其所短者才也。非德也。視其才便捷敏給
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果敢向前。能文雅。能武健。其才足以應變矣。一授以
事權。則妒賢嫉能。攪羣亂眾。而無慝不露。其所詘者。
德也。非才也。為長老者。孰不重德。而事又不可以不
治。孰不憐才。而僨事者又不可以不去。貴有道焉以
陶鎔之。成褫之。琢磨之。使剛柔皆可效用。敏鈍總無
廢材。亦曰簡練以執事而巳矣。執事有大小。有內外。
有左右。有文武。主宰叢林者。缺一而不可。百丈有見
乎此也。其建立清規也。先定頭首十局。而次及於列
職若朝廷用人然。星羅而碁布。絲連而繩牽。務令頭
目相衛。指臂相捍。用之得其當而叢林整肅。法道行
矣。此非故抑掦而高下之也。因材分有良楛。天資有
厚薄。能事有勝劣。器量有寬窄。一因其能而器使。而
人才當矣。然叢林者。又所以陶鎔人根。變化氣質。又
不宜任其自然。必多其爐韛。拔其尤以厲眾。汰其惰
以懲餘。賞罰分明而能事出矣。此則治叢林之大綱。
不可紊亂者也。其有頭角英異。根本綱宗巳明。可望
為種草者。則簡練更當周備。不可輕易放行也。東序
由下而上。則悅眾以肅諷誦。直歲以領眾務。典座以
主烹餁。知庫以司會計。副寺以助總理。維那以飭堂
規。監院都寺以任院事。稍不歷練。紛煩現前。必蕪廢
而不治矣。西序由卑而尊。則侍者密邇長老。或燒香。
或衣鉢。或湯藥。記錄書狀。皆以便習學也。而知客以
職典謁。知浴以興普行。知藏以掌琅函。書記以宰文
墨。而堂中板首。則堂主後堂。層累而上。則西堂首座。
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而四板首所職者。則規矩佛法以佐長老。鍛鍊禪眾
以接來學。而事乃大備矣。古云。不遇盤根錯節。無以
別利器。縱有能人。不歷執事。何以陶鍊德器博綜智
能。非麤疎而任習。即掣肘而無才。以宰叢林。安得不
敗事而決裂哉。況從上古錐。欲磨厲人材也。叢林務
行。無不命歷。溈山古佛。百丈命以典座。雪峰大老。德
山委以飯頭。乃至楊岐自寶庫司。仰山雪竇知客。雲
峰化主。五祖磨頭。妙喜東司。百靈知浴。圓通知眾。𢌞
石監修。權直歲。匡桶頭。洞山香燈。大伯知隨。陸沈下
板。率先苦行。皆所以養其器。老其材。斧斤其質幹。霜
雪其筋骨。使之任重致遠而柱石法門也。獨至付授
一事。常不於列職而必於首座西堂者何哉。既望其
荷擔法門。必能鍛鍊衲子。方可利益方來。既期以宰
斷叢林。必能哮吼當場。不可紹續慧命。若不於板首
時熟鍊其鉗錘。使牙爪毒辣。推舉其秉拂。使聲光靄
著。一旦居此位。行此令。豈能不捉衿而露肘哉。嗟見
近世法門。不講鍛鍊。急於收人。衲子入門。草草付授。
即或係執事。不循資例。輕易打發。所至叢林。輒曰某
以侍者付矣。某以知客付矣。某以寮元直歲付矣。乃
至某某以禪眾付矣。竟不命以典司。試以盤錯。舉以
板首。以利其牙爪。鍊其才能。蓄其聲問。是事面牆而
即打一印子。明知軟弱而但搭一虗名。不但誤天下
蒼生。而自弄自誑。門庭倒蹋而不可扶矣。何所取也
哉。亦知自古無易為之佛祖。而亦無無能之長老。長
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老者。所以範人天。統龍象。為英靈標準。為文武權衡。
則必有道德可以訓人。而亦有才能可以治事。雖潛
行密用。如愚若魯。而一當大任。則經緯剸割。目無全
牛。豈非師家爐韛周正。簡練於早也哉。故鍛鍊初機。
冀其開眼。莫善於敲擊。鍛鍊老參。期其成器。莫精於
簡練。不由此道而望英賢輩起。蹴踏祖庭。縱或有僥
倖。而非常法矣。語曰。以不教民戰。是謂棄之。可為痛
哭流涕長太息者此也。

謹嚴付授第十三

鍛鍊之說。既畢陳於前矣。然欲善始善終。則流傳宜
慎。何故。苟有佛性。則皆受鍛鍊。既受鍛鍊。則人可省
發。然人人可以省發。而不必人人可付授也。昔人云
上根利智。方可參禪。余甞斥其言為非是。蓋爐韛所
以鎔鈍鐵。良醫所以療病人。不明鍛鍊。雖上根利智。
皆成廢器。況下此者乎。善能鍛鍊。雖鈍鐵病人。亦成
良材。況上此者乎。有心皆可以作佛。有性皆可以悟
道。祇在善知識。爬羅抉剔。刮垢磨光。垢盡明現。如磨
鏡喻。今不咎鍛鍊之無方。而概謂中下機器。絕參學
分。此萬古不破之惑而余切齒者也。然謂一經省發。
盡可付授。此又知其一而不知其二也。學家而至堪
付授。必其道眼可以繩宗祖。行德可以範人天。學識
可以廸後進。爪牙可以擒衲子。然後命之以出世。責
之以為人。如印傳印。印文克肖而法門允賴矣即末
法時代。全杖難得。異器難求。亦必久久同住。熟知心
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行。縱不能超宗異目。亦不至方底圓葢。必有幾種擅
長。稍近繩墨者而後可。即不能為長老而為靜主。亦
必道眼明。入品正。具佛祖剛骨。而狷介自守。不犯入
苗稼者而後然。斷非庸陋愚劣。險詖邪僻之輩。所宜
插足者也。然而法門至今日。流弊不可勝言矣。每見
主法者。徒守死法而不苦身鍛鍊。則求人省發實難。
因省發者難求。而又懼斷絕。見一知半解者。不得不
急急付授。此其故有二。一者止貴根本。不重綱宗。無
擒拏移換人手脚。則一橛頭禪。苟口角滑利者。皆得
偷關而過。而下半截深細鍛鍊竟置之不問矣。此儱
統門頭所以易於付授也。二者長老雖欲擇器。竹篦
下既不能出人。而又不甘心寂寞。明知外來生人。一
知半解。無當於數。而其勢不容留難。稍一簡擇。則其
人必掉首而去矣。此不知鍛鍊。所以至於泛濫也。以
余言之。易得者省發。而顧難之如龜毛。如兔角。應難
者付授。而顧易之如起法名。如納戒子。豈不大顛倒
哉。誠欲望曹溪正脈。源深而流長。列祖慧命。真傳而
正授。則於法嗣之行也。宜囑而又囑。令慎而更慎。共
堅其壁壘。峻其隄防無令影響音聞者。一傳再傳。漸
至潰圍而亂正。則法門不至敗壞矣。然則有前輩尊
宿謹守關鑰。至死而不付一人者如何。曰。此必善知
識感憤時風。矯枉過正。萬不得巳而然。而亦非中道
也。佛祖慧命。遞代相承。傳流衣法。為千萬世光明種
子。泛濫付授誠非。而亦豈以畢竟斷絕為是。不見世
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尊與西天列祖。每當傳法。必苦口曰。傳示將來。毋令
斷絕乎。但其閒或有人。或無人。或多付。或少付。各有
定分。不可矯強。貴得其當而巳。馬祖出善知識八十
四人。各為宗主。靡不當器。後來稱人材極盛者。為雲
門。為洞山。為法眼。為汾陽。為黃龍南。為真淨文。為東
山。為圓悟。為妙喜而妙喜付授。世譜列九十餘人。而
未甞有人議諸老為濫付也。其衣鉢單傳者。如風穴
如楊岐。如白雲。如應菴密菴等。雖孤承七鬯。寬能克
家。而亦未甞必以斷絕為高也。如必以斷絕為高。則
四祖何必從廬阜而遠至牛頭乎。南嶽何必磨甎。船
子何必覆舟。風穴何必痛哭。大陽何必以頂相皮履。
直裰寄浮山。使求法器乎。特以善知識行事。或開張
或守成。或補救。因時施設。各有苦心。不可輕議。時方
盛也。佛祖挺生。龍象聚集。有智過於師者。不則亦見
與師齊者。廣大門庭無一而非法器。雖付數十人。乃
至百人而不為多。法當開張。不得而不開張也。時方
季也。師家缺辨驗。學者騖虗名。有付數人。而無一人
當器者。有付數十人。而無一人。周正出世老。羊質虎
皮。彼此互相哄誘。即付一人而亦巳非。於是真善知
識。寧令斷絕。而走孤高以為補救。法當補救。不得而
不補救也。蓋開張之知識處其易。補救之知識處其
難。易有易之功勳。難亦有難之利益。補救之知識。雖
云不付。而中流砥柱。道眼具存。曠百世而光明洞然。
謂之斷絕可乎。泛濫門庭。雖則多付。而日中灌瓜。結
[001-0786a]
果何在。不轉眼而敗壞狼籍謂之接續可乎。總之明
綱宗。知鍛鍊。則初步不難出人。悟後不輕放過。謹慎
與流傳。皆為法門之幸。毀綱宗。忽鍛鍊。則流傳有濫
觴之過。太慎又有斷絕之憂。皆非法門之福。雖然如
是。善知識者。為佛祖入草求人。為人天開鑿眼目。寧
慎無濫寧少而真。毋多而偽。無俾稂莠稊稗。得以混
亂嘉種。則慧命必永遠而昌大矣。故余苦口力陳鍛
鍊。而終之以囑慎流傳。以為末後一句。夫重綱宗。勤
鍛鍊。持謹慎。此三法者。皆世所未聞而難行者也。再
三瀆此。必觸忌諱。然欲使正眼流通。兒孫得力。道必
繇此。語曰。當言不避截舌。孔子曰。知我者其惟春秋
乎。罪我者其惟春秋乎。余姑存此說。以就正方來。千
百世下。復有子雲者出。必知子雲也。

No. 1259-B

禪門鍛鍊說䟦

余實見晚近禪門。死守成規。不諳烹鍛。每致真宗寂
寥。法流斷絕。萬不獲巳。立為新法。且作死馬醫。若論
本分一著。言前薦得。猶為滯殻迷封。句下精通。巳是
觸途狂見。悟即不無。爭柰落在第二頭。汲汲乎講鉗
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鎚。論鍛鍊。豈非頭上安頭夢中說夢。弄泥團漢。將來
認為實法。不知通變。帶累山僧生陷鐵圍矣。躭源圓
相。倘遇仰山一火焚之。山僧合掌云。作家作家。是真
能善用孫武子。而不為趙括談兵矣。果有此人。殆斫
額望之也　晦山叟復書於黃梅四祖方丈。