No. 1236-A

重編曹洞五位序
傳付守澄上主雪岑

詳夫石頭一派源乎曹溪。浸潤四世至于洞山。其流
始大。盈科洋溢而有條不紊。自大師謝世。世五傳而
到于大陽。機法未融斯道寂寥。賴慈濟塔開。異苗間
出。激濁淮舒。以結懸絲之寄。流芳襄郢。能迴既倒之
瀾。及其大漸童嶺渦漩四明。流乾盪坤坱軋無限焉。
則其前後波及海東者特彼餘沬耳。是以宗徒尠有
得其醇全者。然有新羅金藏靈岩清虗雲住嶽須彌
儼無為微燕口慧虗鳳湛大嶺清院臥龍海龍瑞岩
洎岩。比現於典。二十許員尊宿是醇乎醇者也。各自
問津津會。返魯魯變。故得正中妙叶行于青丘者。其
來尚矣。迨后昆洞陳其五。膠柱刻舟。使一味澆漓之
甚。人或面之。以莖草禪謂涉意想置之閫外。或溟涬
然望涯而退。噫廣陵散幾乎絕矣。豈不曰兩刃交鋒
電火難追。動成窠臼差落顧佇。何甞誤人落意思血
指汗顏哉。恚婦謗沈無香。故人飲乳成毒。斯有徵矣。
且觀价之垂範固難擬議。雪峯是一千五百人善知
識。九嚼屠門而染指雲居。是妙光幻有東土七生大
宗師再投爐韛以請槌。況其獰焉者乎。匠民云亡。操
斧失措。海印沈輝。按指不妙。苟一月之未窺。則三舟
[001-0196b]
領略有執指之迷。一源之不復。則九流扶疎有殊致
之惑。致之不一。指之不忘。良導之憂也。斯曹山所以
種種指注而不辭也。霞以編之輝以釋之。此錄之所
以行也。而辭語糾纏。尋究稍難。比有普法禪師老謙
得宋本重刊。又拾曹洞之遺文并疎山末山二家語
訣排為下篇。𢞎其不甚詳過。致多乖謬。為失不淺。甞
自介懷。曾謁曹溪小融和尚語及曹洞家世。和尚亦
以此云慨然流嘆者再三。然未暇一二諮稟。噬臍無
及矣。心竊自謂遇幸因緣心須改正。值世多難未償
素志。越丙辰夏寄錫輪山吉祥菴。因有餘閑乃將舊
本三家語句務便檢閱。錯綜其辭。隨門夾入。依舊離
為二冊。以備童蒙之求。同袍之上人素觀之懼藁本
之或泯。切有刀梓之請。予曰。嘉矣。庶憑法水之清。一
洗障[蒺-矢+生]之茂。子其圖之。凡揀云者曹山語也。釋云者
輝語也。二文前後詳略不同者。取詳去略。兩通者俱
存之。但文有前却豈涉胸臆。至於闕注不釋處。補以
短聞。如支敏度首楞合文。杜亢凱麟經夾傳。豈喪彫
文。實全半璧。摸影厥蹤涓塵足壑。庶幾尋流得源掬
海識川。新豐老人免其墮地爾。

中統元秊實沈臈八遺鳳笑軒晦然序
[001-0196c]

No. 1236-B

洞山五位顯訣并先曹山揀出語要序
門人後曹山了悟大師　慧霞　述

西祖持來花。一真而截名相。南華圓去果。五葉以散
師承。迨及新豐。宏提綱要。圓融一句。分列五門。洎曹
山大師乃新豐嫡嗣。將明五位。頌出五篇。兼舉一例
之言。以顯五門之旨。一者正位為之主。二者偏位為
之賓。三者正中却偏是恁麼來而顯位。四者偏位却
正是恁麼去以明宗。五者相兼帶來不涉有無頓亡
賓主。不偏不正至妙至玄。或當頭而來。寧從語默。或
正面而去。豈在言詮。如藥山帶刀。布衲洗佛。逈絕教
中之則。卓然格外之機。誠出常途。全超異路。永言宗
旨。此位最玄。其有借位明功。備功明位。從緣辨正。體
妙知歸。廼至玄談咸標位次。因披旨要。敢有序題矣。
[001-0197a]

No. 1236-C

重集洞山偏正五位曹山揀語并序
門人　廣輝　述

敘曰。甚奇世尊。於無言說法能以言說建立一切法。
此是至人說教方便之門。後代師承高山仰止也。

偏正五位者。洞山大師之所作也。大師法界醫王。宗
門化生。凡有一言一句皆為入髓入神。略開方便之
門。爰制偏正之位。其言約其理深。天不高。海不濶。若
不曾參祖室。誰能測彼津涯。次有曹山大師者。新室
之人也。早通真理。復遇明師。親授其文密傳其旨。不
欲墜於師道。見示學徒。上智之人一隅易曉。中庸之
士三復難明。於是制頌排章若獲神珠出海。隨文解
釋如窺明鏡照人。盖謂父作之子助成其事也。於是
決釋之者旦夕不同。飽去飢來控門非一。揀出由其
先後。言詞從此重繁。若知樞要之門。易通徑直之路。
未達綱宗之趣。長迷言句之中。廣輝南北尋參二十
餘載。每因師友仰訪真宗。忽披偏正之文。稍識先賢
之迹。實是玄門話柄。堪為暗室燈光。然以明匠對機
省言施設。凡將提昌略舉一隅。在於耆學之徒足知
樞要。或有晚生之子莫曉旨歸。具錄諸宗續申管見。
久參作者明[日*夕]道人。或有差當請垂匠手。云爾。
[001-0197b] No. 1236
重編曹洞五位顯訣

五位顯訣凡例

* 卷上

* 洞山五位顯訣揀釋補○附六借
* 卷中

* 天童四借頌
* 逐位頌

* 汾陽五位答問并頌是至下閑居士曹洞贊附例
* 慈明和尚頌
* 大陽楷五位答問
* 道吾真五位答問
* 則之禪師五位頌
* 天童覺五位頌
* 妙喜示眾
* 元真長老揀五位
* 五位寶篋論
* 卷下

* 洞山三句附百文三句
* 寶鏡三昧
* 汾陽廣智歌
* 心聞賁曹洞宗派頌
* 閑閑居士曹洞贊
* 曹山三種墮四種異類

凡例終
[001-0197c]
重編曹洞五位卷上
門人　後曹山　慧霞　編
門人　廣輝　釋
後學　晦然　補

洞山五位顯訣

補曰。善卿云。价初住新豐。晚遷洞山。大駕其道。立
偏正五位。為當時首唱。今此亦云洞山顯訣。則五
位之設始自洞山。是天下之通論也。是以寶鏡三
昧歌與玄中銘．雪子吟．綱宗三偈等。詞語多相同。
皆出於悟本無疑矣。而僧寶傳云。曹山欲辭洞山。
山云。三更當來。授汝曲折。至中夜授章先雲岩所
付寶鏡三昧．五位顯訣．三滲漏。又贊曰。寶鏡三昧。
其詞要妙。雲岩以授洞山。疑藥山所作也。先德懼
屬流布。多珍秘之。伹五位偈三滲漏之語。見於禪
書。據此則三昧顯訣逐位頌三漏等文。皆似出於
藥山。與此不同。以何為正。今以管豹窺之。寶鏡顯
訣三漏之旨。雖皆稟於藥嶠。至於着文設位流布
叢林。則創自洞山。故天下稱洞山五位。又親承克
家曹山父子皆云洞山顯訣。此為明證。何必惑於
後來之說乎。但祖上秘之。慮成路布。洞山大開戶
牗。無嫌底法遂乃立名定位施設不疑耳。故云顯
[001-0198a]
訣。意可知矣。或云寶鏡三昧是藥山之作。餘皆洞
山相承而述。父基子構其殆庶幾。然藥山門下有
二宗途。道吾下至於石霜末山即九峰也而去。多以君
臣父子用之。雲岩下至於曹洞父子而來。多以偏
正用之而兼含君父。若使寶鏡三昧藥山巳有正
偏回互三五之說者。秘於智而不傳。獨私於晟。使
家風乃爾不同。何哉。又洞山不合得首唱之名。是
可疑也。然則寶鏡之作闕疑可也。至於顯訣三滲
漏則悟本之囑。耽章彰彰矣。寶傳中含胡為文。致
生疑豫。惜矣。

正位却偏。就偏辨得。是圓兩意。

曹山揀云。正位却偏者。為不對物。雖不對。物却具。
　輝釋云。却具者。具用也。　別時揀云。正中無用
為偏。全用為圓。是兩意。問。如何是全。云。不顧者。得
底人也。此正位不明來也。若佛出世也恁麼。若佛
不出世也恁麼。所以千聖萬聖皆歸正位承當。
　釋云。不顧者。此明具圓用也。又就偏辨得是圓兩
意者。偏中辨得正位。故云全。就偏辨得其正位。故
云圓。偏正一一位具兩意。偏正雙圓體用俱全。故
云兩意。凡有涉緣言句。呼為用也。　又別揀云。夫
先師所明偏正與兼帶等。用先師本意。不為明功
進修之位兼涉教句。直是格外玄談要絕妙旨。祇
明從上物體現前。冥叶古聖之道。今見諸學士詮
揀先師意度。似有誤彰。不免聊為敘其差當。媿在
[001-0198b]
不混其功。於中或有借位明功。借功明位。緣緒多
端。功在臨時。看語來勢。不負來機。妙在佳致爾。
　補曰。甞閱廣弘明集。講肆諸釋氏皆稱學士。如云
今學士如林。又妙玄云。學士光統云云。借功借位
等。釋文見下。　揀云。正中偏却具此一位。第一不
得動着。　釋云。洞山到田畔。有師僧插田。有一僧
倒插。山問。闍棃因什麼倒插。對云。心中活在。師不
言歸院。翌日眾僧普請出。次日先出候問昨日倒
插田僧出來。其僧末後出門。山問。闍棃昨日東園
斫竹者誰。其僧罔測云不知。山云闍棃什麼處人。
云鄧州人。山云老僧行脚時曾往過來。　又偽山
大眾作田次。山出門擬往作田處。恰遇仰山從田
中上來。山問田中多少人。仰山便插鍬子側立。山
云今日南山多有人刈茅。此等語例不常用也。子
細詳之。　揀云。如學士揀獨脫物外起眾聖之前
云。是正位却圓。其實屈正位也。此例語是古人道。
過跡尚存。猶未得語中無語。此復呼為非正位也。
為語中有語。故此可呼為有病兼帶。不得呼為相
兼帶來耳。　釋云。此是曹山貶真和尚之語。若非
深契玄樞。誰敢辨其邪正。一字褒貶。萬古明規。獨
脫物外語者。來從肇法師論云。理為神御。獨朗眾
聖之前。百丈云。我有語獨脫物外。起於眾聖之前。
雲岩因舉此語云。我道獨脫物外。豈眾聖之前。此
是雲岩助明提舉之語。所以起豈兩字各有來由。
[001-0198c]
玄學之徒須知的意。　補曰。正位之名。非局於洞
上。元自乘教。如維摩經云。若聲聽人未入正位食
此飯者。得入正位然後乃消。巳入正位食此飯者。
得心解脫然後乃消。　華嚴離世間品云。菩薩摩
訶薩以一切空為所住處。善巧觀察故。以無相為
所住處。不出正位故云云。起信論云。此體用熏習
有二種云云。釋論云。一者未入正位。二者巳入正
位。云何為未入正位者。謂十信凡夫一切二乘三
賢菩薩。未得正體智。不證如理故如本。一者未相
應。謂凡夫二乘初發意菩薩等。以意識熏習。依信
力故而修行。未得無分別心與體相應故。未得自
在業修行與用相應故。云何為巳入正位。謂十地
菩薩。內得正體智。外得後得智。一分智用與如來
等。唯本熏習力自然修行。增長真如。能滅無明故
如本。二者巳相應。謂法身菩薩得無分別心。與諸
佛智用相應。唯依法力自然修行。熏習真如。亦滅
無明。故岩頭大師云。一個力在轉處。猶如氷上葫
蘆子。等閑蕩蕩地。按着便轉。若是正位中來。不合
着規摸餖飣伊。喚作恁麼時一物不思。亦云正句。
湛湛地亦云孤峰。亦云頂王。

偏位雖偏。亦圓兩意。緣中辨得。是有語中無語。

揀云。為用處不立的。不立的則真。不常用也　釋
云。偏位雖偏亦圓兩意者。為緣中辨得。是有語中
無語也。為用處不立的。不立的則真。不可常用也。
[001-0199a]
偏正雙現故云圓兩意也。又緣中辨得。是有語中
無語也者。謂涉緣明妙。借句現體。又用處不立的
者。雖就用中。明為語中不傷。　又揀云。偏位雖偏
亦圓者。用中無物不觸是兩意。雖就用中明。為語
中不傷。此乃竟日道如不道。一般又云。偏位却圓。
亦具緣中不觸。　釋云。用中無物不觸兩意者。賓
主兩意不觸也。洞山問僧儞名什麼。僧云請和尚
安名。師却稱良价。僧無對。雲居代云。恁麼則無出
頭處。又云恁麼則總被和尚占却也。又看上𤵙來
禮拜洞山。洞山云來作什麼。𤵙云不為和尚來。山
云。若禮尊者。某甲則偏坐。曹山云。若禮尊者者。此
明正面而去。某甲則偏坐者。此具兩意。一識渠知
有。二識渠不當頭。云如何不當頭。云不為和尚來
是也。

或有正位中來者。是無語中有語。

揀云。正中來者不兼緣。如藥山云。我有一句子。未
曾向人說。道吾云相隨來也。此是他妙㞧得。如湖
南觀察使語。此例甚多。事須合出。不得混尊卑呼
為無語中有語。又我有一句子未曾向人說。此問
答家須就出不得乘角。乘角則不知有故。

釋云。雲岩問道吾。藥山最後云。我有一句子未曾
向人說。如何吾云相隨來。又有人問雲居。相隨來
者意如何。答說了也。如湖南觀察使語者。百顏和
尚問洞山從甚處來。山云湖南來。顏曰觀察使姓
[001-0199b]
什麼此問正位中事。　山云不得姓。顏曰名什麼。山云不
得名。顏曰還理務也無此問偏中事。　山云他自有郎
幙在。顏曰還出入否。山云不出入。顏曰豈不出入。
山拂袖出去。來日參退。百顏自下僧堂前。問夜來
新到在什麼處。山稱名良价。顏曰夜來賺進一轉
語。直得一夜坐臥不安。請闍棃堂頭喫茶去。來茶
罷。顏曰。請闍梨別為老僧下一轉語。山云請師舉。
顏舉前語云不出入。山云太尊貴生。顏喜曰。三十
年住山。今日方遇一人同道。闍梨若在當山過夏。
老僧足可依栖。此例甚多。事須合出不得混尊卑
呼為無語中有語也。　又揀云。句句無語。不立尊
貴。不落左右。故云正中來也。正位來明正位不涉
緣。文引語例者。如黑豆未生芽時作麼生。又如云
有一人無出入息。又云未具胞胎時還有言句也
無。十方諸佛出身處也。此例喚作無語中有語。
　釋云。王侍郎問三平。黑豆未生芽時作麼生。平云
諸佛亦不知。一句子未曾向人說前巳明也。有一
人無出入息者。道吾問石霜云。有一人無出入息
速道將來。霜云不道。吾云因何不道。霜云不將來。
又問魯祖。出息不依眾緣。入息不居陰界而住。此
意如何。云有一人無出入息。　又南泉云。未具胞
胎時還有語也無。此是南泉提起之語也。有人舉
問雪峰。峰云道有道無則喫三十棒。又問松慶。慶
云從他自道。又舉問曹山。山云有。云請。和尚傍瞥
[001-0199c]
云將什麼物聞。云聾者還聞也無。云聾者若得聽
則具耳目。云什麼人得聞。云未具胞胎者。此例亦
多喚作無語中有語也。又洞山云。今時學者欲得
學。直須躰取佛向上人始得。如今學者只知有十
方諸佛。且不知有十方諸佛出身處。空知有佛不
得成佛。有人問投子。如何是諸佛出身處。子云惡
人。又有老宿云。諸佛謾我道。又云幾向闍梨道。
　又揀云。又有借事正位中來者。此一位答家須向
偏位中明其躰物。不得入正位明也。此一句要知
先師問新羅僧。未過海時在什麼處。無對自代云。
祇今過海也在什麼處。又如先師代慎徵長老出
柱杖語云。如今出也。有人辨得麼。此例雖緣中認
得。不同向去辨不得。恐后人收落功勛。將為向上
事。　釋云。兩僧在一處手把柱杖。一僧指云這個
柱杖出何處。一僧云雪地出。洞山不肯。自代云。如
今出。有人辨得麼。　又揀云。諸學士云。問祖師意。
答揀待特牛生兒則向汝道。云此是正位中來。此
一例語切不得呼為正位中來。可云玄學路中問
答俱然也。別是一路。又不得呼為相兼帶。為顯明
故。縱賓主回互。祇得呼為有病兼帶。　釋云。顯明
者。語中當明故也。藥山云。我有一句子。待特牛生
兒則為儞說。有一僧黑處立云。特牛生兒了。只是
和尚不說。雲岩舉似洞山。山云。此僧却見道理。只
是不肯和尚。偈曰。無角特牛生得兒。纔生頭角被
[001-0200a]
人欺。絕縫室內直須養。莫使常流造次窺。真和尚
將却特牛語取入正位中來。

或有偏位中來者。是有語中無語。

揀云。偏位中來者則兼緣。如云。即今往來底。喚作
什麼即得。無對。洞山自代云。不得不得。此例亦多。
呼為有語中無語也。　釋云。洞山問僧。三人同行。
一人解語。一人不解語。郍個一人是什麼。對云。此
豈不是辨得主客也。云是也。云如何是客。云語與
不語俱是客。又云。如人解弄珠。不觸手不落地。即
今往來底喚作什麼即得。無對。洞山自代云。不得
不得。此問家涉緣來。答家不觸正位而去也。有人
問老宿。不得不得意作麼生。宿云試斷看。又云落
在什麼處。此例亦多。呼為有語中無語也。又揀云。
語從四大聲色中來。不立處所是非。故云緣中辨
得是偏位中來也。引語例者。云如什麼物恁麼來。
亦云光境俱忘復是何物。亦云定慧等學明見佛
性。此例亦多。喚作有語中無語。　釋云。六祖問讓
和尚什麼處來。云嵩山安和尚處來。祖云什麼物
恁麼來。云說似一物即不中。祖云還假修證否。云。
修證即不無。不敢污染。祖云。如是如是。汝善護持。
又光境俱忘。此是盤山語。　又黃檗從鹽官領三
百眾到南泉。每為三百人說法次。南泉便到說法
處云。借此道場還許一問否。檗云便請。泉問。定慧
等學明見佛性。此理如何。云十二時中不依倚一
[001-0200b]
物。泉云莫是長老見處麼。云不敢。泉云將水價即
且置。草鞋錢教什麼人還。有僧舉似洞山。山云責
狀了喫棒。雪峰依仰山。山舉南泉問定慧等學明
見佛性此理如何。云有一人不肯。泉云漿水價即
且置草鞋錢教什麼人還。若據南泉意者。掘抗賺
虎不同諸家商量。黃檗格外宗師氣宇如王。未必
道不依倚一物。然自古相傳如此耳。又揀云。偏位
來明偏位涉緣。緣性無體。皆同正位。　釋云。緣性無
體者。言緣性無別體。故云正體也。又凡有涉緣。緣
所明者皆歸正位。故云同正位也。　又揀云。偏位
中來者。就物明體。如云什麼物恁麼來。　又光境
俱忘復是何物。此一例語寄功明位。亦是予舊舉
例。什麼物恁麼來此一例語。雖緣中認得。不同向
去。又定慧等學明見佛性此理如何。此一例語亦
予初舉例語。又如光境俱忘為是教中之則。不同
玄學只要於他教。則出宗門中玄學外事也。　釋
云。此是曾山高判也。未知南泉密意如何也。　補
云。按輝本從又如光境至不同玄學等十六餘字
落失不舉。故伹云未知南泉意若何。　又揀云。祇
如出息不依眾緣。入息不居薀界而住。此語全是
功。不同緣中認得。亦是余舊舉例。主家抽入正位
云。有一人無出入息。令渠知有正位。　釋云。南天
竺國王請諸名德設齋轉經次。諸德總轉經。唯有
般若多羅不轉。嘿然而坐。王問尊者何故不轉經。
[001-0200c]
云。出息不依眾緣。入息不居陰界而住。非伹如是
經。百千萬億卷。　又揀云。更有挾功極則淨潔位。
亦得呼為偏位中來。此難辨。須揀得出。　釋云。挾
功極則淨潔位者。問洞山身命急切處如何。云莫
雜種。云將何奉獻。云將虗空奉獻。云虗空與非空
將來不相似。云道相似也得道不相似也得。云如
何是相似。云目前。云如何是不相似。云目前不是。
此例語是也。　又揀云。如學士揀僧問洞山如何
是玄旨。山云如死人舌。又問十二時中將何奉獻。
云無物。云是偏位中來。此二例語不得呼為偏位
中來。須各揀。若是玄旨一例語。可同於祖師意。如
十二時中將何奉獻。云無物。此一例語可同於功
勛也。此二例語並不得呼為偏位及兼帶也。前巳
明破了。是借功明位。借位明功同於此也。　釋云。
真和尚却將死人舌語收入偏位。甚有道理。曹山
揀貶應有別意。有人舉問曹山。如何是死人舌。答
云待我鼻頭。又舉問老宿。宿云道什麼。

或有相兼帶來者。這裡不說有語無語語。這裡直須
正面而去。這裡不得不圓轉。事須圓轉。

揀云。相兼帶來者。為語勢不偏不正。不有不無。如
全不全。似虧不虧。唯得正面而去也。去則不立的。
不立的則至妙之言境不圓。常情之事也。如先師
代文殊喫茶話云。惜取這個看得麼。亦如翠微云
每日噇什麼。　釋云。越州無著禪師到五臺山巡
[001-0201a]
遊次。忽見一寺樓閣莊嚴。便入其寺。得遇文殊禮
拜。文殊留無著喫茶次。文殊提起琉璃椀子云。彼
中還有這個也無。著云無。殊云。既無。尋常將什麼
喫茶。著無對。洞山代云。莫道有。莫道無。但展兩手
云惜取這個看得麼。翠徵設羅漢次。有人問。今日
供養羅漢。羅漢來也。還來也無。微云是儞每日噇
什麼。圓轉者。言護其正位也。

然在途之語總是病。

釋云。涉緣明事不圓轉。不盖覆。總是病也。不在途
之語故云圓轉語。例者陸亘大夫在溟州時補曰。傳燈
作宣州。恐此錄誤矣。盖宣冥溟三寫之訛。　出迎南泉入城門次。大夫
指雍門云。諸人總道雍門。和尚喚作什麼。南泉云
恐辱大夫風化。又問忽然賊來時作麼生。泉云老
僧罪過。　又雲居問洞山。如何是西來的的意。山
云。闍梨巳後將把茅盖頭。忽有人問闍梨。向他作
麼生道。對云某甲罪過。就中此語例者。圓轉中妙
妙圓轉也。

夫當人先須辨得語句正面而去。有語是恁麼來。無
語是恁麼去。

釋云。有語是恁麼來者。為對機故。無語是恁麼去
者。令歸正位故。然主客回互用也。

作家中不無言語。不涉有語無語。這個喚作兼帶語。
兼帶語全無的的也。

釋云。圓轉不觸之語也。　揀云。相兼帶來者。不落
[001-0201b]
有語無語。如藥山帶刀語。此是兼帶語。臨時看語
來勢。或當頭正面而去。或異中虗此。若不妙會則
千里萬里也。　釋云。藥山帶刀行次。其刀鳴。道吾
問和尚背後底是什麼物。藥山抽刀驀口斫。有人
問老宿。驀口斫意作麼生。云不敢向這裡出頭。又
南泉到湖南禮拜東寺。寺問從何處來。泉云從江
西來。云還將得馬大師真來否。泉云祇這是。云背
後底𡁠。南泉禮拜。有人舉問招慶。慶云大似不知。
此是兼帶語。臨時看語來勢。　又正面而去者。僧
問洞山。學人擬見和尚本來師。如何得見。山云年
涯相似則無阻矣。無對。雲居代云。恁麼則不見和
尚本來師。問南泉三身中郍個最尊。云。三隻骰子
擲下。失劫一個。又陸亘大夫問南泉。弟子六合來。
彼中還更有身在也無。泉云。留取這個語。分明舉
似后代作家。　又異中虗此者。洞山云頭長三尺
語。又烏兒白如雪語例。有人問茱萸。如何是沙門
行。萸云行則不無。認覺則乖。僧舉似洞山。山云何
不問是什麼行。其僧持此語却問茱萸是什麼行。
萸云佛行佛行。僧却舉似洞山。山云。若不因闍梨。
不識這個老兄。僧却問洞山如何是沙門行。山云
自少養得一個兒。問長三尺。項短二寸。直至如今
不奈何。僧舉問曹山此義如何。山云闍梨自道看。
云莫不稱斷事否。山喚某甲。僧應喏。山云。適來問
什麼事。將尺寸來向這裡看。僧無對。又云百事及
[001-0201c]
一切事總受說。唯有沙門不受說。佛尚不自知。合
作麼生說。又云天上人間測度不得。又問石霜。洞
山道。自少養得一個兒。頭長三尺。項短二寸。直至
如今不奈何。此意如何。霜云大無明即是。云如何
是大無明。霜却指傍邊狗云。看有什麼近處。又問
雲居。如何是頭長三尺項短二寸。居云。從小至大。
從大至小。不小不大。恁麼時作麼生。又問如何是
頭長三尺。居云日給難忘。云如何是項短二寸。居
云不奈何。云如何是自少養得。居云知有。云如何
是頭長三尺。居云過於今時。云如何是直至如今
不奈何。居云闍梨還奈何得麼。此是先輩先宿遺
言。豈不通此事。總是圓轉不觸之語也。虗此者。不
觸之言也。偈曰。頭長項短是誰顏。問著全人敢面
看。從此懷慚長掩戶。不將消息到人間。又道吾在
樂山時遊山歸來。藥山問什麼處去來。吾云遊山
去來。山云不離此室速道將來。吾云。山上烏兒頭
似雪。㵎下游魚忙不徹。此等語例直須子細。不得
造次。近代學士臆斷者多。競生異見。有人斷云。沙
門行者稱斷邊語。頭長三尺項短二寸者不稱斷
語。所以就沙門邊拈起向上事。此是曲會。未達根
源。所以辨之。　又揀云。引相兼帶來語例者。如文
殊喫茶語。及這個人如今什麼處去也。雲岩云作
麼作麼。又云即今作麼生。此例甚多。釋曰。喫茶語
前巳明。　又雲岩共洞山鋤薑地次。岩就先德事。
[001-0202a]
洞山問。此人什麼處去也。岩良久云作麼作麼。洞
山云大遲生也。又問雲居。佛未出。祖未傳時如何。
云即今作麼生。又揀云。相兼帶來。不涉偏正二途。
此一位奇絕。妙旨難辨。號為兼帶。皆為明這個一
段事。況復偏正不同。　又揀云。夫相兼帶來者。直
須似文殊喫茶語。及先師答雲岩鉏薑語。并安和
尚法堂語。及藥山淳布衲洗佛語。於中最妙兼帶
無過此也舊本欠此也二字。　藥山答道吾帶刀語。及百
丈下堂大眾欲散未散時問云是什麼。藥山遙聞
此語云在也一作此。　便道暗頭兼帶。借功明物借
物明功。借過明功借功明過等來。若是藥山與新
豐并前諸德。所出超過。入正位。是玄談奇特句巳。
次到小小得力者。則抽入正位。此例語常用也。吾
緣住持多結。不及子細。略明少分許。汝等諸人不
須容易輕慢。若更有疑滯。旋當決了。直須勵力修
行。令未來際不斷。此事不得慢洩。或值純朴者是
奇器。亦不可隱耳。　釋云。喫茶語。鉏薑語。帶刀語。
前巳明了。有人問西院安和尚。好個法堂。合著什
麼功德。安云作麼作麼。又澄一作遵　布衲在藥山
洗佛次。有僧問作什麼。衲云洗佛。又問。只洗得這
個。還洗得那個也無。云把來把來。無對。舉問招慶。
慶代云。與麼則邪法難扶。又有老宿代云。在也。
　又藥山問眾。近來有海兄信否。云有。山云近前來。
有僧從百丈來者皆近前來。山問。海兄一日十二
[001-0202b]
時中為說什麼法。云三句外省去。六句外會取。亦
云未得玄鑑者。但依了義教。有相親分。山云。三千
里外且喜勿交涉。復有僧報云。近有曇晟長老二
十年在百丈為侍者。師遂喚近前來。問海兄尋常
說什麼法。晟云三句外省去。六句外會取。山又云
三千里外且喜勿交涉。山又問更有什麼言句。晟
云。和尚說法了。大眾下堂出門次。驀喚眾云是什
麼。眾無對。山云何不早道。在此時。晟言下大悟。山
又云。因汝識得百丈也。　暗頭兼帶語者。　忠國
師驀喚侍者。侍者來立。國師低頭。侍者立多時出
去。國師喚侍者。如是三度了。云。將謂我辜負汝。汝
却辜負我。百丈舉問趙州。國師三喚侍者。意作麼
生。州云。如人暗裡書字。字雖不成。文彩巳彰。又問
曹山。國師三喚侍者。意作麼生。曹山云。侍者第二
遍回來云。某甲不信和尚喚。又百丈接一座主。主
在師邊久立。去出門外時。師便喚座主。主應喏却
來侍立良久。丈喚如是三度。座主罔測便去。有人
問藥山。某甲有疑。山云且去且去。後令院主打鐘。
眾僧上來立次。山云。適來有個闍梨道某甲有疑。
喚來。眾僧推出。山便撮胸拽向兩步。然後與一推。
向後云師。僧散去。又問曹山。清歲或本作稅又銳孤貧。請
師接濟。山云近前來。其僧近前。山云泉州白家三
盞酒。喫後猶道未甞盃。此等語亦多。難可盡舉。尋
思古人語路。
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○借物明功者　溈山云。有句無句。如藤倚樹。雲
岩無對。却舉似道吾。吾特上來問。溈山見說。師有
此語是否。山云是也。吾云請師舉。溈山問道吾。吾
云樹倒藤枯時作麼生。山云此人較些子。又夾山
云倒樹無根則不活。舉問寂住。住云不許用功。此
例非一。

○借功明物者　洞山游田次。朗上座指牛云。遮
個須得看。恐喫稻去。山云若是好牛不喫稻。又問
返本還源時如何。山云。如一片雪從天降下。若絲
髮大物。掛著則終不到地。此例語子細看尋。

○借過明功者　僧問洞山。暫時不在如同死人
如何。山云好埋却。又云[自/宛]也。又云命絕也。又洞山
云。知有底人解入地獄。不知有底人門外走過。此
例甚多。就過明功也。

○借功明過者　問苕溪。如何是修行路。溪云好
個阿師莫客作。南泉問陸亘大夫。十二時中作麼
生。夫云寸絲不掛。泉云猶是階下漢。夫云弟子恁
麼道過在什麼處。泉云。還知道有道之君不納有
智之臣。此例甚多。一一證之。

○借位明功者　有問藥山。請和尚喫藥食。山云
不喫。云為什麼不喫。山云消他底不得。云還有能
消得底也無。山云有。云是什麼人。山云不抱擾婆
夷者。云和尚為什麼消他底不得。山拈起針線卷
子云爭奈者個何補曰。學論優婆夷者。取處塵不染之意。言隨染大悲大行。
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又僧問曹山。眉與目還相識也無。山云不相識。云
為什麼不相識。山云為同在一處。云恁麼則不分
也。山云。眉且不是目。目且不是眉。云如何是目。山
云端的去。云如何是眉。山云曹山却疑。云和尚為
什麼却疑。山云。若不疑。則端的去。此例就本位明
功也。

○借功明位者　洞山問雲岩。擬寫和尚真得也
無。岩云幾得成。山云尋常寫真得七八。岩云猶是
失在。山云不失時如何。岩云直得十成。山云古人
道直得十成不似時如何。岩云他無成數。又洞山
勘僧云。心法雙忘性即真。第幾座。僧云第二座。山
云因什麼不與他第一座。無對。有一人代云。非心
非法。山云心法雙亡即是非法。何更如是道。無對。
山自代云。真不得座。又問曹山。教云一句能吞百
千萬義。如何是一句。山云針劄不入。此例亦多。細
詳之。

重編曹洞五位卷上