緇門警訓卷第五
終南山宣律師賓主序
夫損己利他者。蓋是僧家之義也。害物安身
者。非為釋子之理也。有賞善罰惡之能。斷是
非不平之事。若是先人後己契諸佛之慈心。
如或爾死我活乖六和之妙行。為主者倘存
仁義。感十方衲子之雲臻。若乃私受人情。招
千里惡名之遠播。為賓者懷恭執禮有義。而
到處安身。苟取狂圖無義。而隨方惹怨。今者
幸生中國。得賴空門脫萬丈之火坑。拋千重
之羈網如囚出獄似鳥開籠。履布金積善之
場。住七寶無殃之地。天龍恭敬神鬼欽崇。非
桑蠶而著好衣。不耕田而飡美饌。何須結怨
饕利非理。圖財求蝸角之虛名。閉人天之坦
路。取龜毛之小利。穿地獄之深坑。積恨結於
今生。受波吒於後世。縱使滿堂金玉牽纏自
己愚身。直饒羅綺盈箱鬪亂子孫。業重少求。
儉用免逼迫於心田。知足除貪。播馨香於意
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地。或住梵剎。或挂雲堂。莫論他非但省己過。
若有才高之者。把三藏以研窮。志淺之流。覽
五乘而課誦。切莫口行慈善肚裡刀鎗。面帶
笑容心藏劍戟。貧者不恤老者不憐。忘慈親
鞠養之深恩。乖師長提携之厚德。如斯用意
退十方檀越之信心執假迷真。惹四海英賢之
譏誚。是以丁寧勸諭仔細精專。聞之者破我
慢之高山。覽之者塞昏迷之巨海。皆希稟信
普願回心。只宜來世勝今生。莫遣今生勝來
世。奉勸大眾疾須覺知。大限臨頭悔之莫及。
東山演禪師送徒弟行脚
大凡行脚須以道心為重。不可受現成供養。
等閑過日。須將生死二字貼在額頭上。每日
十二時中裂轉面皮。討箇分曉始得。若只隨
群逐隊打鬨過日。忽然死了。閻羅老子打算
飯錢。莫道我不曾說與爾來。若是做工夫。須
要時時檢點刻刻提撕。那裏是得力處。那裏
是不得力處。那裏是打失處。那裏是不打失
處。若如此檢點做工夫時。定有到家時候。有
一等辦道人。經又不看佛又不禮。纔上蒲團
便打瞌睡。及至醒來胡思亂想。纔下蒲團便
與人說雜話。若是如此辦道。至彌勒佛下生
時。也未有入手底時節。須是猛著精采。提一
箇無字。晝參夜參與他廝睚。不可坐在無事
甲裏。又不可在蒲團上死坐。須要活弄。恐雜
念紛飛起時。千萬不可與他廝睚轉鬪轉多。
有人到這裡不識進退。解免不下成風成顛。
壞了一生。宜向紛飛起處輕輕放下。轉身下
地行一遭。又上蒲團。開兩眼揑兩拳。竪起脊
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梁。依前提起所參話頭。便覺清涼。如一鍋沸
湯攙一杓冷水相似。若如此做工夫。日久歲
深自有到家時節。工夫未入手不可生煩惱。
恐煩惱魔入心。若覺得力不可生歡喜。恐歡
喜魔入心。種種禪病說之不盡。如眾中有老
成道伴。千萬時時請益。若無將前輩。祖師教
人做工夫語言看一遍。如親見相似。如今向
此道者難得其人。千萬努力。向前望汝早早
打破漆桶歸來。與老僧揩背。偈曰。瞻風撥草
離家時。一念途中善護持。近日叢林風味別。
脚頭到處著便宜。
石屋珙禪師送慶侍者回里省師
汝師年老中山寺。朝暮無人可瞻侍。不歸掃
洒執巾瓶。師資禮法合也未。汝母兼又年紀
高。除汝一人更無二。望斷秋風未見歸。倚門
日日長垂淚。離師棄母入山來。所圖畢竟成
何事。安貧樂道固所難。住箇茅菴豈容易。也
要種竹栽松。也要鉏山掘地。也要運水搬柴。
也要澆蔬灌芋。也要行道諷經。也要攝心除
睡。藜羹黍飯塞飢瘡。淡虀薄粥通腸胃。人生
皆為口體忙。我亦未免形骸累。自家心地如
未明。業識茫茫無本據。水邊林下暫經過。吾
汝皆非久居計。月江和尚有書來。勉汝歸寧
有深意。開緘未讀便抽身。不負來音全孝義。
有言孝為百行先。在俗在僧誰不然。侍師奉
母名敬田。何須入眾并參禪。忽然思靜又嫌
喧。短策不妨閑往還。
結制小參
佛祖門風將委地。說著令人心膽碎。扶持全
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在我兒孫。不料兒孫先作弊。紛紛走北向奔
南。昧却正因營雜事。滿目風埃滿面塵。業識
茫茫無本據。縱饒挂搭在僧堂。直待版鳴歸
被位。聚頭寮舍鼓是非。收足蒲團便瞌睡。癡
雲靉靆性天昏。石火交煎心鼎沸。暫時寂寂
滯輕安。一向冥冥墮無記。百丈清規不肯行。
外道經書勤講義。因果分明當等閒。罪福昭
然渾不懼。或遷一榻一間房。放逸總由身口
意。頭上瓦脚下磚。身上衣口中味。一一皆出
信心檀越人家施。未成道業若為消。捫心幾
箇知慚愧。今日三明日四。閒處光陰盡虛棄。
一朝老病來相尋。閻翁催請死符至。從前所
作業不忘。三塗七趣從茲墜。袈裟失却復再
難。鱗甲羽毛披則易。看他古之學道流。直忘
人世輕名利。煮黃精煨紫芋。飯一摶水一器。
為療形枯聊接氣。石爛松枯竟不知。洗心便
作累生計。物外清閑一味高。世上黃金何足
貴。劫空田地佛花開。香風觸破娘生鼻。選佛
場中及第歸。圓覺伽藍恣游戲。茲因結制夜
小參。不覺所言成此偈。
上堂
六月七月天不雨。農家曉夜忙車水。背皮焦
裂脚底疼。眼花無力欲悶死。公人又來逼夏
稅。稅絲納了要盤費。大麥小麥盡量還。一日
三飡不周備。思量我輩出家兒。現成受用都
不知。進道身心無一點。東邊浪宕西邊嬉。三
箇五箇聚頭坐。開口便說他人過。及乎歸到
暗室中。背理虧心無不做。莫言墮在異類中。
來生定作栽田翁。前來所說苦如此。那時難
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與今時同。古德訓徒有一語。對人天眾拈來
舉。緇田無一簣之功。鐵圍陷百刑之苦。
中峯和尚遺誡門人
佛法無爾會處。生死無爾脫處。一報之身如
風燈。石火念念。如救頭然。尚無爾了辦處。著
甚死急。平地上討許多忙亂。貶得眼來。早已
四五十歲了也。爾喚甚麼作佛法。任爾以百
千聰明。一一把他三乘十二分教。乃至一千
七百則陳爛葛藤。及與百氏諸子。從頭解註
得盛水不漏。總是門外打之。遶說時似悟對
境還迷。此事向道無爾會處。爾轉要會轉不
相應。爾莫見與麼說。便擬別生知解。直饒向
千人萬人拶不入處。別有生機。總不出箇要
會的妄念。惟有具大信根。向己躬下真參實
悟。乃能荷負爾若作荷負想。依舊沒交涉。故
古教謂。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度
量。不能測佛智。如今有等人拾得橘皮。自認
為火。到處高談闊論主張。一路道我會佛法
要人恭敬有甚得便宜處。幻者三四十年。向
此事上著到展轉。於佛法二字尚不相應。所
以日夜懷慚。安敢濫膺師位。尋常遇甘言厚
幣。不啻毒箭入心累。避之而不可。此蓋多生
緣業所致。乃虛妄本非道力使之然也。每見
道流沒要緊。遇些子不順意事。一點無明恣
縱業識。狂心毒行。平地上桍陷人。喚作我持
公論。殊不知從無量劫來。被此等公論結縛
無明。未曾有一事以公論而會道念。且今日
所持底公論。爾還知多少人在爾背後。掩鼻
之不暇。生死無爾脫處。自家一箇生死大事。
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粘皮綴骨念念無間。無量劫來百千伎倆。一
齊弄盡。只是此心不肯休歇。徒向千佛萬祖。
累發重誓逗到今日。撞在三衣下喚作道流。
奈何依舊識它。目前不破動便生心起念。莫
非滋長生死結縛。忘却最初出家本志。似與
麼熱亂。得千生萬生。徒長業輪於理何益。好
教爾知眾生結縛濃厚。無爾奈何處。爾若無
力。處眾但只全身放下。向半間草屋冷淡枯
寂。丐食鶉衣且圖自度。亦免犯人苗稼作無
慚人。所以知佛法無爾會處。生死無爾脫處。
既會不得。又脫不得。但向不得處。一捱捱住。
亦莫問三十年二十年。忽向不得處。驀爾援
透。始信余言之不相誣矣。
誡閑
世人未有不以閑散為樂。而共趣之逆問其
故。乃曰。昔嘗以榮辱是非。累日與事物相交
馳。心志勞而形體𤸶。以至結於情想接於夢
寐。靜而思之人生幾何。不得一日之安。雖富
貴奚益也。由是一切棄之。思欲行歌坐忘觀
青天白雲。以自放浪於事物之表。或有避父
師之訓。厭身世之勞望治生。如避水火。必欲
拔塵遠俗以遂其間。余曰。忙固勞形役慮也。
閑則坐消白日又何益於理哉。二者皆欣厭
之情妄耳。故聖人有動靜二相。了然不生之
旨。正不必厭此忙而欣彼之閑也。余將直言
之。夫人欲學入世間之道。苟不服勤勞役。則
事無貴賤皆無由成。然悟世間虛妄。欲究聖
賢出世之道。倘不忘飡廢寢。則根無利鈍。又
何從而得之。故雪山大士捨身命如微塵數。
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事知識如恒河沙。積劫迨今歷試諸難。蓋欲
示後學者知道之不易聞也。故入世間則忠
於君孝於親。悉盡其義不可不忙。出世間則
親師擇友。朝參暮扣以盡其道。又不可不忙。
既盡其義。又盡其道。將見體如泰山之不動。
心等太虛之無為豈一閑字可與同日語哉。
或入世不能盡其義。出世不能盡其道。惟孜
孜以安閑不擾為務。而不肯斯須就勞者。故
聖人斥之為無慚人。凡有識者安肯負此無
慚。而復嗜閑於疎散之域也。余故書此。以為
投閑者之誡。
千嵓長禪師示眾
「 參禪為第一。
持戒為第二。
作福為第三。
禮誦為第四。
既作出家兒。
須行四種事。
不可縱汝心。
不可恣汝意。
不可懶汝身。
不可昏汝智。
諦觀苦與樂。
痛念生與死。
莫憂衣與食。
莫貪名與利。
時中惺惺著。
胸中蕩蕩地。
行坐合清規。
動靜依先制。
常近善知識。
常遠惡朋輩。
若能信我言。
成佛極容易。
若不信我言。
出家徒勞耳。
是百姓光頭。
是脩羅聚會。
是地獄抽芽。
是畜生群隊。
快脫袈裟來。
快出山門去。
且自做俗人。
莫與我同住。」
天衣懷禪師室中以淨土問學者
若言舍穢取淨厭此欣彼。則是取舍之情眾
生妄想。若言無淨土。則違佛語。修淨土者當
如何脩。眾無語。復自答云。生則決定生。去則
實不去。又云。譬如雁過長空。影沈寒水。雁絕
遺踪之意。水無留影之心。
大智律師警自甘塗炭者
世之學佛者。其始莫不皆曰為生死事大。及
乎聲利所動世緣所汨。則生死大事置而弗
論。或為人扣擊。則它辭託跋不能自決。或云。
此不須問。或云。不必用知。或云。符到奉行莫
作計較。或云。隨處受生出入自在。或云。且生
不高不下之家復男子身。或云。把定精神見
善惡相不得隨去。或令預候之時。或教臨終
奪陰。或云。百骸潰散一物長靈。或云。形散氣
消歸於寂滅。如是種種臆度矯亂。皆不出凡
夫外道斷常二見。逮乎四大解分病苦所道。
識神無主隨業輪迴。決無疑矣。假令定日剋
時坐脫立化。世德可致未足為奇。斯由不見
十六觀經。不知九品生相。不信彌陀願力。而
堅侍所具自甘塗炭。豈不為之悲哉。
永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土
問曰。但見性悟道便超生死。何用繫念彼佛
求生他方。答曰。真修行人應自審察。如人飲
水冷煖自知。今存龜鑑以破多惑。諸仁者當
觀。自己行從見性悟道受如來記。紹祖師位。
能如馬鳴龍樹否。得無礙辯才證法華三昧。
能如天台智者否。宗說皆通行解兼脩。能如
忠國師否。此諸大士皆明垂言教深勸往生。
蓋是自利利他。豈肯誤人自誤。況大雄讚嘆
金口丁寧。希從昔賢恭稟佛勅。定不謬誤也。
仍往生傳所載。古今高士事跡顯著非一。宜
勤觀覽以自照知。又當自度臨命終時。生死
去住定得自在否。自無始來惡業重障定不
現前。此一報身定脫輪迴否。三途惡道異類
中行。出沒自由定無苦惱否。天上人間十方
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世界。隨意寄託定無滯礙否。若也了了自信
得及。何善如之。若其未也莫以一時貢高。却
致永劫沈淪。自失善利將復尤誰。嗚呼哀哉。
何嗟及矣。
慈雲式懺主三衣辯惑篇
佛制法衣但三。一曰。安陀會。二曰。欝多羅
僧。三曰。僧伽梨。此三法衣定是出家之服。非
在家者所披。僧祇云。三衣者賢聖沙門標識。
非俗人所為。智論云。佛聖弟子住於中道故。
著三衣。外道裸形無恥。白衣多貪重著。雜阿
含云。修四無量者。並剃髮服三法衣。而出家
也。據斯以知定非俗服。世云。梵網經有通俗
著者。人見彼經廣列王臣道俗。盡得受戒。應
教身所著袈裟等言。便令士女受菩薩戒者
著七條衣。觀彼經文。未必全爾。袈裟正翻為
染。或翻臥具。據翻染者秖是通制。道俗受戒
須服壞色。恐其染同特艶。乖於法制。乃云。應
教身所著染。皆使壞色。或有風俗不可盡制。
而出家菩薩必須染壞故。復文云。比丘應與
俗服有異。何曾通俗著七條衣。或翻臥具者。
南山云。三衣總名。梵網經云。披九條七條五
條袈裟。即其文也。若爾者。又何妨袈裟之語
別在出家。亦即文云。比丘皆應與俗服有異。
尋天台及藏法師章疏。俱作染壞義釋。並無
通俗三衣之說。雖方等經中通俗脩懺入道
場時許著三衣。但是單縫不許却刺。佛言。此
三衣者一名單縫。二名俗服。荊溪師云。若却
刺者即是大僧受持之衣。是故此衣應須別
造。世有借出家人衣。深為未可。故知雖三衣
[005-1068c]
非出家服出輔行記信其梵網若已許著。方等何故
要須單縫。乃至阿含佛令取阿難欝多羅僧。
與婆四吒女著等。此出自聖意暫爾赴機。滅
後下凡須依定制。一切戒律涅槃重宣最後
之言。方為揩定。三衣許俗彼經無文餘。或云。
攘災免厄許與小片。至如戲女暫挂獵師假
披。或云。得四寸而飲食斯充。挂一片而羅剎
不噉。蓋顯三衣之功用。非許四民之受持。出
家閑邪之人尚昧持衣之軌。在塵煩雜之眾。
寧知奉法之儀。南山云。若受用有方則不生
罪戾。必領納乖式。便自陷深愆。一生無衣覆
身一死。自負聖責何慮無惡道分。觀斯之言
自坐深過。忍將非法誤累在家。更有愆妄不
能緘默。多見道俗競挂絡子。濫觴久矣。滋
彰近矣。且三衣五納制聽二典。絡子名狀出
自何文。誤以三衣破片而迴作者。比丘衣損
秖合補治。令不失受持。豈容披其破片。更立
異名。何殊遭賊失衣比丘乎。或云。院內執作
暫挂無妨者。安陀會。正是院內之衣。何不著
耶。至於俗家弟子。若免災厄不應常挂袈裟
之片。若許常挂。何不全許三衣。而但許一片
耶。南山引僧祇龍著袈裟免金翅難。乃云。必
不順教則所被無力。袈裟違教尚云無力。況
今絡子特新裁染。公然製造。若名若體。全是
非法。驗知披挂得罪無福。今略書三種違教
之咎。庶幾讀之。宥過無大必改為善。一者絡
子名體都無所載。制聽二教一切所無。既乏
五功濫參三賤。違教之責冥報非虛。二者制
聽二教。唯佛一人。自菩薩聲聞述而不作。今
[005-1069a]
既自制絡子。仁者便是佛耶。三者隋外道輩
非佛者流。南山云。以雜色線縫於衣上作條
幅者。是外道法。結偷蘭遮。況乎造非法衣。殊
乖先制。非外道輩斯何人哉。幸願四方道人
行大乘者。讀文尋竟莫守己情。擔麻棄金殊
非智者。革弊從正斯則達人。應知無上佛乘
解無道俗。傳持之軌誠在律儀。涅槃扶律談
常。正在於此。律範若壤。法假誰傳。豈生為人
不護眼目。斷常住命。非旃陀羅耶。昔靜靄法
師值周武行虐。自恨不能護法出家奚為。乃
坐石奮刀遍身剖肉引腸挂樹。以手捧心而
卒。嗚呼古賢護法其若是乎。我等既學未能。
宜法制莫致毀損。殃墜自他矣。
緇門警訓卷第五終
