宗鏡錄卷第九十二
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫約世諦門中。凡聖夭絕。凡夫心外立法。妄
執見聞。聖人既了一心。云何同凡知見。
答。
聖雖知見。常了物虛。如同幻生。無有執著。如
大涅槃經云。迦葉菩薩白佛言。世尊。若以因
此煩惱之想生於倒想。一切聖人實有倒想。
而無煩惱。是義云何。佛言。善男子。云何聖
人而有倒想。迦葉菩薩言。世尊。一切聖人。牛
作牛想。亦說是牛。馬作馬想。亦說是馬。男女
大小。舍宅車乘。去來亦爾。是名倒想。善男子。
一切凡夫。有二種想。一者世流。布想。二者著
想。一切聖人唯有世流布想。無有著想。一切
凡夫惡覺觀故。於世流布生於著想。一切聖
人善覺觀故。於世流布不生著想。是故凡夫。
名為倒想。聖人雖知。不名倒想。又以境本自
空。何須壞相。以心靈自照。豈假緣生。不同凡
夫能所情執知見。故肇論云。夫有所知。則有
所不知。以聖心無知。故無所不知。不知之知。
乃曰一切知。故經云。聖心無知。無所不知。信
矣。是以聖人虛其心而實其照。終日知而未
甞知也。如止水鑒影。豈立能所之心。則境智
俱空。何有覺知之想。楞伽經云。佛告大慧。
為世間以彼惑亂。諸聖亦現。而非顛倒。大慧。
如春時焰火輪垂髮。乾闥婆城。幻夢鏡像。世
間顛倒。非明智也。然非不現。釋曰。上七喻者。
明境即是一而見有殊。然聖人用彼惑亂之
[092-0914a] 
境。一同凡現色等諸塵。以聖人無念著故。而
非顛倒。然聖人非不見彼惑亂法。見時正同
水月鏡像。龍樹菩薩云。日光著塵。微風吹
之曠野中轉。名之為焰愚夫見云。謂之野馬。
渴人見之。以為流水。業報亦爾。煩惱日光。熱
諸行塵。邪憶念風。於生死曠野中。吹之令轉。
妄見為人為鬼。為男為女。渴愛染著。耽湎無
已。不近聖法。無由識之。夫火日外朗。水鏡內
照。光在上為影。光在下為像。像以明傳。而
像現於水。形以日映。而光隔為影。二物雖虛。
而所待妄有。妄有雖空。而狂惑見之。見之以
不狂。則形與影一。像與形同。世法亦爾。眾緣
所起。起者之有。與所起之緣。俱為空物。無一
異也。而人以虛妄風病顛倒故。不應見而見。
不應聞而聞。若得大慧之明。則風狂心息。無
此見也。又般若無知者。不同木石。不是有知
者。非同情想。古德云。佛見無我。不是無知。但
是不知知。不見見。以知是不知知故。即無心
而不知。見是不見見故。無色而不見。無色而
不見故。由不見見也。無心而不知故。以不知
知也。如淨名經云。所見色與盲等者。崇福疏
云。譬如五指塗空。空無像現。不以空無像現。
便言指不塗空。豈以五指塗空。便欲令空中
像現。事亦不然。不妨熾然塗空。空中元無像
現。豈以眼根見色。便令如盲。豈以眼根如盲。
而便都無所見。不妨滿眼見色。了色本自性
空。雖然見色之時。元來與盲無異。但息自分
別心。非除法也。法本自空。無所除也。又所聞
聲與響等者。豈是不聞。但一切聲。皆如谷響。
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無執受分別也。所以滿眼見色。滿耳聞聲。不
隨不壞。了聲色之正性故。何者。若隨聲色之
門。即墮凡夫之執。分別妍醜之相。深著愛憎。
領受毀讚之音。妄生欣厭。若壞聲色之相。即
同小乘之心。則有三過。一色等性空。無可壞
故。若壞方空。非本空故。二由空即真。同法性
故。若壞方真。事在理外故。三由即空。不待壞
故。壞則斷滅。是以如來五眼。洞照無遺。豈同
凡夫生盲。二乘眇目都無見耶。但不隨不壞。
離二見之邊邪。非有非空。契一心之中理。則
逢緣無礙。觸境無生矣。是以萬物本虛。從心
見實。因想念而執無執有。墮惑亂之門。以取
著而成幻成狂。受雜染之報。若能反照唯心。
大智。鑒窮實相真原。則幻夢頓惺。影像俱寂。
然後以不二相。洞見十方。用一心門。統收萬
彙。則見無所見。眾相參天。聞無所聞。群音揭
地。如此了達。心虛境空。則入大總持門。紹佛
乘種性。楞伽經云。謂覺自心現量。外性非性。
不妄想相。起佛乘種性。若迷外法。以心取心。
則成業幻之門。續眾生種性。首楞嚴經偈云。
自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻
尚不生。幻法從何立。故知一切染淨諸法。皆
從取生。是以云。取我是垢。不取我是淨。若
無能取所取之心。亦無是幻非幻之法。非幻
實法。尚乃不生。幻起虛蹤。憑何建立。又如心
外見法。盡成相待。以無體無力。緣假相依故。
所以楞伽經偈云。以有故有無。以無故有有。
若無不應受。若有不應想。若開方便。或說有
治無。說無破有。即無所礙。如十地毘婆沙論
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偈云。若用有與無。亦遮亦應聽。雖言心不。著
是則無有過。若約正宗。則有無雙泯。故大智
度論云。佛有不言無。無不言有。但說諸法實
相。譬如日光。不作高下。平等一照。佛亦如是。
非令有作無。非令無作有。是知若迷大旨。則
見有無。如涅槃論云。無名曰。有無之數。誠
已法無不該。理無不統。然其所統俗諦而矣。
經曰。真諦何也。涅槃道是。俗諦何耶。有無法
是。何者。有者有於無。無者無於有。有無所以
稱有。無有所以稱無。然則有生於無。無生
於有。離有無無。離無無有。有無相生。其猶
高下相傾。有高必有下。有下必有高矣。然則
有無雖殊。俱未免于有。此乃言像之所以形。
是非之所以生。豈足以統夫幽極。而擬夫神
道者乎。是以論稱出有無者。良以有無之
數。止乎六境之內。六境之內。非涅槃之宅故。
借出以袪之耳。庶希道之流。髣髴幽途。託情
絕域。得意忘言。體其非有非無耳。豈曰有無
之外。別有妙道而可稱哉。經曰。三無為者。蓋
是群生紛擾。生于篤患。篤患之尤。莫先於有。
絕有之稱。莫先於無。故借無以明其非有。明
其非有。非謂無也。有名曰。論旨云涅槃既不
出有無。又不在有無。不在有無。則不可於有
無得之矣。不出有無。則不可離有無求之矣。
求之無所。便應都無。然復不無其道。其道
不無。則幽途可尋。所以千聖同轍。未甞虛返
者也。其道既存。而曰不出不在。必有異旨。
可得聞乎。無名曰。夫言由名起。名以相生。
相因可相。無相無名。無名無說。無說無聞。經
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云。涅槃非法非非法。無聞無說。非心所知。吾
何敢言之。而子欲聞之耶。雖然。善吉有言。
眾若能以無心而受。無聽而聽者。吾當以無
言言之。庶述其道亦可以言。淨名曰。不離煩
惱而得涅槃。天女曰。不出魔界而入佛界。然
則玄道在於妙悟。妙悟在於即真。即真則有
無齊觀。有無齊觀。則彼己莫二。所以天地與
我同根。萬物與我一體。同我則非復有無。異
我則乖於會通。所以不出不在。而道存乎其
間矣。何者。夫至人虛心冥照。理無不統。懷
六合於胸中。而靈鑒有餘。鏡萬像於方寸。而
其神常虛。至能拔玄根於未始。即群動以靜
心。恬澹淵默。妙契自然。所以處有不有。居
無不無。居無不無。故不無於無。處有不有。故
不有於有。故能不出有無。而不在有無者也。
然則法無有無之相。聖無有無之知。聖無有
無之知。則無心於內。法無有無之相。則無數
於外。於外無數。於內無心。此彼寂滅。物我冥
一。怕爾無眹。乃曰涅槃。涅槃若此。圖度絕
矣。豈容責之於有無之內。又可徵之於有無
之外耶。釋曰。玄道在於妙悟。妙悟在於即真
者。夫幽玄之道。無名無相。淺近之情知莫及。
麁浮之意解難量。唯當妙悟之時。方省斯旨。
得其旨故。實不思議。心境融通。如同神變。指
法界於掌內。收萬像於目前。如鏡照空含。一
時平現。既無前後。亦絕中間。妙旨煥然。言思
絕矣。可謂妙悟。可謂即真。則有無齊觀。彼己
莫二。不出不在。其道在茲乎。
問。六塵境界。
但依妄念而有差別。若無念之人。還見一切
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境界不。
答。妄念執有前塵。作實知解。妙性
不通。遂成差別。若無念之人。非是離念。但是
即念無念。念無異相。雖有見聞。皆如幻化。又
一念頓圓。常見十法界萬法中道之理。
古德
問云。若言念唯無念。豈得總不聞不見人畜
聲色等耶。
答。恒聞見。以聞見即不聞見故。何
者。以但聞見聲色等法。即是眼耳等識見聞
也。知是畜等色聲。自是意識分別也。然眼等
識見聞性無別。但稱色等法得。更無異緣也。
意識妄有。了知無體。所知如幻也。故云所見
色與盲等。又觀彼色聲等法。從緣生。緣無
作者。自性不有。故非人畜等也。又人畜等。由
名相起。名相非彼。即妄除也。即此但由見聞
等故。即無念心。非謂盲聾人一念無念也。如
說聞不聞見不見等是也。故經云。常求無念
實相智慧等是也。又但就緣起名見求緣見
實。不生。此見。乃名真見。何以故。無見之見。照
法界故。所以寶藏論云。無眼無耳謂之離。有
見有聞謂之微。無我無造謂之離。有通有達
謂之微。又離者涅槃。微者般若。般若。故頓
興大用。涅槃故寂滅無餘。無餘故煩惱永盡。
大用故聖化無窮。若人不達離微者。雖復苦
行頭陀。遠離塵境。斷貪恚癡。法忍成就。經無
量劫數。終不入真實。何以故。依止所行故。心
有所得。不離顛倒夢想惡覺諸見。若復有人
體解離微者。雖復近有妄想習氣。及見煩惱。
數數覺知離微之義。此人不久。即入真實無
上道也。何以故。了正見根本也。釋曰。離微
者。萬法之體用也。離者即體。經中云。自性
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離故。亦云自性空故。斯乃無名無相。非見非
聞。通凡聖之體。為真俗之原。思益經云。知
離名為法。即諸佛所師。所謂法也。微者即
用。有見有聞。能通能達。以微者妙也。於無見
中有見。於無聞中有聞。斯乃不思議之法。
微妙難知。唯佛能覺。思益經云。知法名為佛。
離微不二體用和融。名之為僧。則一體三寶。
常現世間。有佛無佛。性相常住。即正見之本。
真實之門矣。故聖人照體是無。約用為有。此
有不有。即有以辯於無。當無非無。即無以
辯於有。有而不有是妙有。無而不無是真無。
故真無是涅槃之體。如太虛不雜於五色。猶
明鏡不合於萬像。故稱離也。妙有是般若之
用。於不二法內。現妙神通。向無作門中。興大
佛事。故稱微也。是以凡夫不達離微故。常
被內結所縛外塵所羈。外道即執作斷常。二
乘遂證為生滅。若不入宗鏡中。難究離微之
妙旨矣。
問。無明違理。自性差別者。其事可
然。本覺淨法。云何復說恒沙差別功德。
答。
由對治彼。染法差別故。成始覺萬德差別也。
起信論云。對業識等差別染法。故說本覺恒
沙性德。如是染淨。皆是真如隨緣顯現。似而
無體。染法尚空。淨法何有。淨名經云。見
垢實性。即無淨相。又所言淨者。對垢得名。
因客塵煩惱不染而染。穢污真性。稱之為垢。
因始覺般若不淨而淨。開悟本心。名之為淨。
是以真如一心。湛然不動。名義唯客。垢淨本
空。祖師云。性本清淨。淨無淨相。方見我心。
華嚴經頌云。若有知如來。體相無所有。修習
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得明了。是人疾作佛。故經云。一切眾生。無
始已來常入涅槃。菩提非可修相。非可生相。
畢竟無得。無有色相而可得見。見色相者。當
知皆是隨染幻用。非是智色不空之相。以智
相不可得故。釋云。隨染幻用者。無流法也。
染幻性自差別者。是無明法也。以彼無明。迷
平等理。是故其性自差別。諸無流法。順平等
性空。論其性。即無差別。但隨染法差別相。故
說無流有差別耳。又若能觀心性。法爾。顯性
起功德。是無盡法門。非論差別。如無盡意菩
薩經云。云何菩薩觀心念處。乃至我今當勤
修集莊嚴。不離心性。云何心性。云何莊嚴。
心性者。猶如幻化。無主無作。無有施設。莊嚴
者。所作布施。悉以迴向。嚴淨佛土。乃至以一
念智。成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗。是名
菩薩正心念處。而不可盡。釋曰。心雖性空。能
成萬行。了之而頓圓正覺。修之而廣備莊嚴。
故云體性雖空。能成法則。又云。以有空義故。
一切法得成。若離此真空之門。無有一法建
立。則菩薩行廢。佛道不成。如不依風輪。世界
墮壞。
問。一切眾生無始無明。種子堅牢。現行
濃厚。云何一念而得頓除。
答。根隨結使。體
性本空。愚夫不了。自生纏縛。若明佛知見。開
悟本心。更有何塵境而能障礙乎。寶積經云。
佛言。譬如燃燈一切黑闇。皆自無有。無所從
來。去無所至。非東方來。去亦不至。南西北方。
四維上下。不從彼來。去亦不至。而此燈明。無
有是念。我能滅闇。但因燈明。法自無闇。明闇
俱空。無作無取。如是迦葉。實智慧生。無智便
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滅。智與無智。二相俱空。無作無取。迦葉。譬
如千歲冥室。未曾見明。若燃燈時。於意云何。
闇寧有念。我久住此。不欲去耶。不也。世尊。若
燃燈時。是闇無力。而不欲去。必當磨滅。如是
迦葉。百千萬劫。久習結業。以一實觀。即皆消
滅。其燈明者。聖智慧是。其黑闇者。諸結業是。
所言一實觀者。即是唯心真如實觀。離心之
外。盡成虛幻。故稱一實境界。亦云實相。實地。
實際。實法。乃至名佛知見。聖智慧等。以此一
心法。治煩惱病。如熱疾得汗。無有不應手差
者。出要之道。唯在茲乎。如大智度論云。爾時
菩薩。照明菩薩道。其心安隱。自念。我但斷著
心。道自然至。知是事已。念眾生深著世間。而
畢竟空。亦空無性。無有住處。眾生難可信受。
為令眾生信受是法故。學一切法。修行生
起。是度眾生方便法。觀眾生心行所起。知好
何法。念何事。何所志願。觀時悉知。眾生所著
處。皆是虛誑顛倒憶想分別。故著。無有根本
實事。爾時菩薩大歡喜。作是念。眾生易度耳。
所以者何。眾生所著。皆是虛誑無實。譬如人
有一子。喜不淨中戲。聚土為穀。以草木為鳥
獸。而生愛著。人有奪者。瞋恚啼哭。其父知已。
此子今雖愛著。此事易離耳。小大自休。何以
故。此物非真故。菩薩亦如是。觀眾生愛著不
淨臭身及五欲。是無常種種苦因。知是眾生
得信等五善根成就時。即能捨離。若小兒所
著。實是真物。雖復年至百歲。著之轉深。不可
得捨。若眾生所著物。定實有者。雖得信等五
根。著之轉深。亦不能離。以諸法皆空。虛誑不
[092-0916c]
實故。得無漏清淨智慧眼時。即能遠離所著。
大自慚愧。譬如狂病所作非法。惺悟之後。羞
慚無顏。菩薩知眾生易度已。安住般若中。以
方便力。教化眾生。是以如來密藏經云。若人
父為緣覺。而害。盜三寶物。母為羅漢。而污。不
實事謗佛。兩舌間賢聖。惡口罵聖人。壞亂
求法者。五逆初業之瞋。奪持戒人物之貪。
邊見之癡。是為十惡者。若能知如來說因緣
法。無我人眾生壽命。無生無滅。無染無著。本
性清淨。又於一切法。知本性清淨。解知信入
者。我不說是人。趣向地獄。及諸惡道果。何以
故。法無積聚。法無集惱。一切法不生不住。
因緣和合而得生起。起已還滅。若心生已滅。
一切結使亦生已滅。如是解。無犯處。若有犯
有住。無有是處。台教釋云。此經具指四菩提
心。若知如來說因緣法。即指初藏教菩提心。
若無生無滅。指第二通教菩提心。若本性清
淨。指第三別教菩提心。若於一切法。知本性
清淨。指第四圓教菩提心。初菩提心。已能除
重重十惡。況第二第三第四菩提心耶。行者
聞此勝妙功德。當自慶幸。如闇處伊蘭。得光
明栴檀。故知見佛罪滅。如阿闍世王之深愆。
得道業亡。若鴦崛摩羅之重罪。但了無人無
我。緣生性空。無我。則無能受罪之人。性空。又
無所受罪之法。人法俱寂。罪垢何生。以心生
罪生。心滅罪滅故。若能如是信入。諦了圓明。
猶伊蘭之林。布栴檀之香氣。若積闇之室。耀
桂燼之光明。能悟此心。功力無量。纔入宗
鏡。業海頓枯。如風吹雲。似湯沃雪。猶燈破
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闇。若火焚薪。如密嚴經頌云。如火燎長楚。須
臾作灰燼。智火焚業薪。當知亦如是。又如燈
破闇。一念盡無餘。諸業習闇冥。無始之熏聚。
牟尼智燈起。剎那皆頓滅。所以大涅槃經云。
有智慧時。則無煩惱。故云。夫免三塗惡業者。
要須離有無二相。證解一心。方得解脫也。是
知迷從自心迷。悟還自心悟。迷悟無性。但任
緣興。
如華嚴論問云。一切眾生。本有不動智。
何故不應真常。何故隨染。
答。一切眾生。以此
智故而生三界者。為智無性。不能自知是智
非智。善惡苦樂等法。為智體無性。但隨緣現。
如空中響。應物成音。無性之智。但應緣分別。
以分別故。癡愛隨起。因癡愛故。即我所病生。
有我所故。自他執業便起。因執取故。號曰末
那。執取不斷。名之為識。因識種子。生死相續。
以生死故。眾苦無量。以苦無量。方求不苦之
道。迷不知苦者。不能發心。知苦求真者。還是
本智。會苦緣故。方能知苦。不會苦緣。不能知
苦。故知苦緣故。方能發心求無上道。有種性
菩薩。以宿世先已知苦。發信解種強者。雖受
人天樂果。亦能發心求無上道。是故因智隨
迷。因智隨悟。是故如人因地而倒。因地而起。
正隨迷時。名之為識。正隨悟之時。名之為智。
在纏名識。在覺名智。識之與智。本無自名。但
隨迷悟而立其名。故不可繫常繫斷也。此智
之與識。但隨迷悟立名。若覓始終。如空中求
迹。如影中求人。如身中求我。依住所在。終
不可得也。故新長短處所之相也。如此無明
及智。無有始終。若得菩提時。無明不滅。何以
[092-0917b]
故。為本無故。更無有滅。若隨無明時。不動智
亦不滅。為本無故。亦更無滅。但為隨色聲香
所取緣。名為無明。但為知苦發心緣。名之為
智。但隨緣名之為有。故體本無也。如空中響。
思之可見。是以若入宗鏡。成佛義圓。昇降隨
緣。知眾生無永沈之義。聖凡不隔。明諸佛
有同體之文。
問。上所說一心諸法門海。為
復是自行權實法。化他權實法。
答。若說隨
自意自行權實。則但說一心門。若隨他意化
他權實。廣開八萬法。今但說自行權實。本
末歸宗。台教云。若佛心中所觀十界十如。皆
無上相。唯是一佛法界。如海總眾流千車共
一轍。此即自行權實。若隨他等意。則有九法
界十如。即是化他權實。隨他則開。隨自則
合。橫竪周照。開合自在。雖開無量。無量而一。
雖合為一一而無量。雖無量一。而非一非無
量。雖非一非無量。而一而無量。
問。此自他
權實二門。於正理中決定耶。
答。但隨化門。
無有決定。經云。無有定法。故號阿耨菩提。若
執一門。皆成外道。或定一相。即是魔王。是以
一切法權。一切法實。一切法亦權亦實。一切
法非權非實。台教云。若一切法權。何所不破。
如來有所說。尚復是權。況復人師。若一切法
皆實者。何所不破。唯此一事實。但一究竟道。
寧得眾多究竟道耶。若一切法亦權亦實。復
何所不破。一切悉有權有實。不得一向權一
向實。若一切法非權非實。復何所不破。何得
紛紜。強生建立。古德云。即實而權。則有而不
有。即權而實。則無而不無。若雙遮權實。即有
[092-0917c]
無俱非。若雙照權實。則有無俱是。若非遮非
照。則是非俱非。而遮而照。則是非俱是。若是
非俱是。終日非而不非。若是非俱非。終日是
而不是。若是而不是。則非是非非之非。若非
而不非。則非是是是之是。是則心該色末。色
徹心原。心色一如。何非何是。故知心外有法。
是非競生。法外無心。取捨俱喪。
問。此宗鏡
錄。何教所攝。
答。真唯識性。理無偏圓。約見
不同。略分五教。一小乘教。唯說六識。不知第
八賴耶。二初教。說有賴耶生滅。亦不言有
如來藏。三終教。有如來藏。生滅不生滅。和合。
為賴耶識。四頓教。總無六七八識等。何以故。
以一心真實。從本已來。無有動念。體用無二。
是故無有妄法可顯。五一乘圓教。說普賢圓
明之智。不言唯識次第。又言。佛子。三界虛偽。
唯一心作。亦攝入故。此宗則圓教所攝。乃是
如來所說。法門之根本。以如來依此心。成佛
故。此心得為如來根本之義。無有一法不收。
無有一理不具。如明鏡照物。曷有遺餘。若
寶印文成。更無前後。
問。凡立五乘之道。皆
為運載有心。若境識俱亡。則無乘可說。今約
方便乘理。不無。此宗。究竟何乘所攝。
答。於
諸乘中。一乘所攝。亦云最上之乘。出過諸法
頂故。亦云不思議乘。非情識測量故。今所言
一乘者。即一心也。以運載為義。若攀緣取
境。則運入六趣之門。若妄想不生。運至一實
之地。楞伽經云。云何得一乘道覺。謂攝所攝
妄想。如實處。不生妄想。是名一乘覺。斯則。了
生死妄。即涅槃真。頓悟。一心。更無所趣。乃
[092-0918a]
不覺而。覺稱為大覺。不來而。來名為如來。所
以情塵。已遣。人乘即是真歸。心跡未亡。佛
乘猶非究竟。何者。有心分別。一切皆邪。無意
攀緣。萬途自正。是以無乘之乘為一乘。無教
之教為真教。舉足而便登寶所。言下而即契
無生。若未能萬境齊觀。一法頓悟。遂乃教
開八教。乘出五乘。則寶所程遙。豈唯五百。無
生路遠。何啻三祇。論位則天地懸殊。校功則
日劫相倍。雖登聖位。猶為絕分之人。經劫練
磨。唯得假名之稱。若達斯旨。直入無疑。當迷
心而見悟心。全成覺道。即世智而成真智。靡
易絲毫。可謂虛明自照。不勞心力矣。
問。既
有能說。必對所機。此宗鏡錄。當何等機。
答。
當上上機。若已達者。憑佛旨而印可。若未入
者。假教理以發明。又若圓通之人。不俟更述。
自覺聖智。無說無示。真如妙性。無得無聞。若
闇昧之者。須假助成。因教理而照心。即言詮
而體道。若宗明則教息。道顯則言空。絕待真
心。境智俱亡矣。如是則方入宗鏡。深達玄門。
真能聽佛說經。親談妙旨。可謂得諸法之性。
徹一心之原。如首楞嚴經云。阿難。承佛悲
救深誨。垂泣。叉手。而白佛言。我雖承佛如是
妙音。悟妙明心。元所圓滿常住心地。而我悟
佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。
未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔
我疑根。歸無上道。佛告阿難。汝等尚以緣心
聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示
人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。
此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所
[092-0918b]
摽指。為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與
暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。
無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為
汝心者。此心自應離分別音。有分別性。譬如
有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭
人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝
心。則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈
唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。
如是乃至分別都無。非色非空。拘舍利等。昧
為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各
有所還。云何為主。釋曰。阿難言。而我悟佛現
說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢
認為本元心地者。阿難尚認緣心聽佛說法
音。以為常住真心。取佛定旨。佛言。若執因
緣心聽。只得因緣法。以法隨情變。境逐心生
故。又定緣佛音聲是自心者。若說法聲斷時。
分別心應滅。此心如客。不常住故。今時多迷
自性本聞。但隨能所之聞。一向徇他聲流轉。
此聲是對因緣所生法。非真實有。但因聲而
立名字。因名字而有詮表。若旋復本聞。則脫
聲塵之境。所脫之境既虛。能脫之名何立。則
能脫所脫皆空。以強記多聞。是識想邊際。本
非實故。若因聞見性。則多聞有助顯之功。若
背性徇聞。則畜聞成邪思過誤。故文殊頌云。
今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。脩
聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨
所淪。旋流獲無妄。阿難汝諦聽。我承佛威
力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。
汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。畜
[092-0918c]
聞成過誤。將聞持佛佛。何不自聞聞。聞非自
然生。因聲有名字。旋聞與聲脫。能脫欲誰
名。一根既返原。六根成解脫。見聞如幻瞖。三
界若空華。聞復瞖根除。塵消覺圓淨。故知若
耳根歸本原。六根皆寂滅。以六根同一心故。
何者。在眼曰見。在耳曰聞。若攝用歸根時。見
聞如幻瞖。若攝境歸心時。三界若空華。則瞖
滅塵消。覺圓心淨。如是解者。則是因指見月。
藉教明宗者也。若執指為月。迷心徇文者。如
經云。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看
月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。
亦亡其指。夫三乘十二分教。如標月指。若能見
月。了知所標。若因教明心。從言見性者。則知
言教如指。心性如月。直悟道者。終不滯言。實
見月人。更不存指。或看經聽法之時。不一一
消歸自己。但逐文句名身而轉。即是觀指以
為月體。此人豈唯不見自性。亦不辯於教
文。指月雙迷。教觀俱失。故經云。此人豈唯
亡失月輪。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了
自心之真妄。亦乃不識教之遮表。錯亂顛倒。
莫辯方隅。猶鳥言空。如鼠云即。似形音響。
豈合正宗。故經云。豈唯亡指。亦復不識明之
與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性。
無所了故。所以證道歌云。吾早年來積學問。
亦曾討疏尋經論。分別名相不知休。入海算
沙徒自困。却被如來苦訶責。數他珍寶有何
益。從來蹭蹬覺虛行。多年枉作風塵客。種性
邪。錯知解。不達如來圓頓制。二乘精進勿道
心。外道聰明無智慧。亦愚癡。亦小騃。空拳指
[092-0919a]
上生實解。執指為月枉施功。根境法中虛揑
怪。不見一法即如來。方得名為觀自在。是以
若實真心。不逐他聲而起分別。湛然恒照。性
自了故。如掌亭人。都無所去。云何離色離聲。
無分別性。此須得旨。親見性時。方知離聲色
諸緣。性。自常住。不假前塵。所起知見。則悟無
始已來。皆是執聲為聞。而生顛倒。故文殊頌
云。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。
圓通實如是。若非色非空。都無分別。不見性
之人。到此之時。全歸斷滅。便同外道拘捨離
等。己眼不開。昧為冥諦。以冥寂闇昧無知。以
為至極。從此復立二十五諦。迷真實心。成外
道種。或有禪宗不得旨者。法學起空見人。多
拂心境俱空。執無分別。將狂解癡盲。以為至
道。然非離因緣求法性。滅妄心。取真心。對增
上慢人。初學之者。不可雷同。應須甄別。如經
云。離諸法緣無分別性。則汝心性。各有所還。
云何為主。阿難言。若我心性。各有所還。則如
來說妙明元心。云何無還。唯垂哀愍。為我宣
說。佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非
妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今
當示汝無所還地。阿難。此大講堂洞開。東方。
日輪昇天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則
復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復
觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空
性。欝𤊹之像。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清
淨。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所
因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何
以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑
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月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還
空。欝𤊹還塵。清明還霽。則諸世間一切所
有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。
何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明
暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非
汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明淨。
汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是
故如來。名可憐愍。故知一切眾生。即今見精
明心。非定真妄。昧之則麁。明之則妙。只於八
種不還之中。了了見性常住。云何隨境流轉。
失本真常。永沒苦輪。常漂死海。大聖憐愍。非
不驚嗟。阿難示起疑心。寄破情執。釋迦微細
開演。直指覺原。可謂不易凡身。頓成聖體。現
於生滅。顯出圓常。宗鏡前後明文。一一全證
於此。又江西馬祖和尚。問亮座主。蘊何經業。
對云。講三十本經論。師云。正講時將什麼講。
對云。將心講。師云。心如工技兒。意如和技
者。爭解講他經。對云。不可是虛空講也。師
云。却是虛空講得。座主於言下大悟。遂下階
禮拜。驀目汗流。師云。者鈍根阿師。用禮拜
作什麼。其座主却迴本寺。語學徒言。某一生
學業。將謂天下無人敵者。今日被開元寺老
宿。一唾淨盡。我爾許多時。皆是誑謼汝。遂散
學徒。一入西山。更無消息。又如有學士問馬
祖和尚。如水無筋骨。能勝萬斛舟時如何。師
云。我遮裏水亦無。舟亦無。說什麼筋骨。又
學人問龍潭和尚。久嚮龍潭。及至到來。為什
麼。龍亦不見。潭亦不見。師云。却是子親到龍
潭。又俗官王常侍。問先洞山和尚。五十二位
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菩薩中。為甚麼不見妙覺菩薩。師云。却是
常侍親見。所以智者大師。一生弘教。雖廣垂
開示。唯顯正宗。如止觀中云。究竟指歸何處。
言語道斷。心行處滅。永寂如空。又觀心論
中云。復以傷念一家門徒。隨逐積年。看心稍
久。遂不研覈問心。是以不染內法。著外文字。
偷記注而奔走。負經論而浪行。何不絕語置
文。破一微塵。讀大千經卷。若能如上聽法講
經。提宗問答。方諧祖意。稱可佛心。如遇此機。
可歸宗鏡。
宗鏡錄卷第九十二
戊申歲分司大藏都監開板
