宗鏡錄卷第七十五
慧日永明寺主智覺禪師延壽集
夫總別二報障。於八識中定屬何識。
答。古
釋云。總報唯屬第八識者。以第八最初生起。
其前七色心等。皆依他第八方生。即第八能
通與前七色心等。為所依。得名總報。別報唯
在前六識。受報各別不同。名為別報。若總報
定不通今世順現。受唯是順生來世受。若別
報即不定。通今世來世。皆受不遮。
又問。第七
識何不辯報障。
答。非是業招放無報障。又若
[075-0831c] 
有報障而無業障。即第八識。若具有業報二
障。即前六識。若業報二障俱無。即第七識。又
若唯有別報障。無總報障者。即前六識。若唯
有總報障。無別報障者。即第八識。
問。眾生
造生死染淨二業。受苦樂兩報。皆從心起。則
離心無體。於八識內。定是何心。
答。今古有
二解。一古師解云。是第六識心。由識心分別。
作業受報。報起由心。故知無有實眾生也。以
心淨故眾生淨。無有別淨。心垢故眾生垢。無
有別垢。以垢淨由心得。眾生但名耳。二神鍇
和尚解云。心者是第八識。由其識內持染淨
種子。種子遇緣。即能招苦樂兩果。果起由心。
故知無眾生也。若古師取第六識為垢淨心。
為此六識與善十一相應。能造人天善業。與
根隨相應。能造三塗惡業。此總別業成。能招
當來苦樂兩報。故言染淨由心也。此據造業
者為心。神鍇和尚取第八識為心者。此是總
報主。真異熟識。識中能含藏善不善業種子。
然識體。因中唯無覆無記性。為含藏染淨業
種故。又言持染淨種子者。即三雜染種子。一
煩惱雜染。即是見修煩惱。二業雜染。一切
善不善總報業。三果雜染。即三界總別報異
熟果。淨亦三種。一世間淨。即是伏惑道故。二
出世間淨。謂無漏。三所斷果清淨。即所證理。
上來俱是第八含藏業也。古師約能熏能造
業心名心。鍇師約所熏能持種名心。又古師
約緣慮以解心。鍇師約集起以解心。釋云。此
之二解。各出一途。前以能熏能造為心。若無
能熏。所熏無用。則唯真不立。單妄不成。真妄
[075-0832a]
和合。方有是事。又若無能造。所造亦不成。因
能立所故。經云。一切唯心造。後約所熏能持
種子為心。所熏是本。若無所熏。能熏亦無用。
又若無能熏種子。即善惡種子散壞。將何受
未來苦樂果報。如有物無可盛故。即當散失。
則後解為勝。以是諸識中根本故。前解亦不
失。是枝末故。今若雙取。正理方圓。本末相資。
能所和合。非一非異。方立世間染淨之位。故
知生死由識心。無眾生可得。昇降屬因緣。無
實我可得。
問。總別二報之業。如何分別。
答。如持五戒。招得人身。是總報業。由於因中
有瞋忍等。於人總報而有妍媸。名別報業。唯
識亦名為引滿業。能招第八。引異熟果。故名
引業。能招第六。滿異熟果。名為滿業。俱舍論。
亦云。一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像。先
圖形狀。後填眾彩等。然其引業能造之思。要
是第六意識所起。若其滿業能造之思。從五
識起。然五識無執。不能發潤。故非迷理。無推
度故。不能造業。雖造滿業。亦非自能。但由意
引。方能作故。所以海龍王經云。爾時世尊。告
海龍王。猗世間者。作若干緣。心行不同。罪福
各異。以是之故。所生殊別。龍王。且觀眾會及
大海。若干種形。顏貌不同。是諸形貌。皆心所
畫。又心無色而不可見。一切諸法。誑詐如是。
因惑興相。都無有主。隨其所作。各自受之。譬
如畫師。本無造像。諸法如是。而不可議。自然
如幻化相。皆心所作。溫室經云。佛言。觀彼三
界天人品類。高下長短。福德多少。皆由先世
用心不等。是以所受各異不同。般若燈論云。
[075-0832b]
如阿毘曇中偈云。自護身口思。及彼攝他者。
慈法為種子。能得現未果。所言思者。謂能
自調伏。遠離非法。與此心相應思。故名為思。
攝他者。謂布施愛語。救護怖畏者。以如是等。
能攝他故。名為攝他。慈者。謂心。心即名法。亦
是種子。種子者。亦名因。為誰因耶。謂果之
因。是何等果。謂是現在未來之果。云何名心
為種子耶。謂能起身口業故。名為種子。又如
論偈言。如芽等相續。而從種子生。由是而生
果。離種無相續。釋曰。此謂從芽生莖。乃至枝
葉華果等。各有其相。種子雖滅。由起相續展
轉至果。若離種子。芽等相續則無流轉。以是
故。其義云。何故論偈言。種子有相續。從相續
有果。先種而後果。不斷亦不常。釋曰。云何不
斷。謂有種子相續住故。云何不常。謂芽起已
種子壞故。內法亦爾。如論偈云。如是從初心。
心法相續起。從是而起果。離心無相續。釋曰。
此謂慈心不慈心。名為業。此心雖滅。而相續
起。此相續果起者。謂愛非愛有受相故。若離
心者。果則不起。今當說相續法。其義云何。故
論偈言。從心有相續。從相續有果。故業在果
先。不斷亦不常。釋曰。云何不斷。謂相續能
起果故。云何不常。不至第二剎那住故。是知
三業難防應須密護。意為苦聚。口是禍胎。但
閉門而守津。方斷相續。如正法念處經云。彼
地獄地。見閻羅人。苦切以偈責言。心不可調
御。甚於大猛火。速行不可調。牽人到地獄。心
第一難調。此火甚於火。難調速疾行。地獄中
地獄。若人心自在。則行於地獄。若人能制心。
[075-0832c]
則不受苦惱。欲為第一火。癡為第一闇。瞋為
第一怨。此三秉世間。汝前作惡時。自心思惟
作。汝本癡心作。今受此惡報。心好偷他物。竊
行他婦女。常殺害眾生。自心之所誑。如是業
自在。將汝到此處。是汝本惡業。何故爾呻喚。
又偈云。作惡不失壞。一切惡有報。惡皆從作
得。因心故有作。由心故作惡。由有心果報。一
切皆心作。一切皆因心。心能誑眾生。將來
向惡處。此地獄惡處。最是苦惡處。如上經文。
此是惡心招苦果。若善心招樂果者。又云。復
次比丘。知業果報。觀鬘持天所住之處。乃至
其地柔軟。猶若生酥。天人行時。隨足上下。如
兜羅綿。一一住處。足躡隨平。亦加前說。一一
寶樹。出妙色光。其光如日。光明悅樂。妙色金
樹華葉常鮮。無有萎落。善業所生。不可喻說。
戒力自在。善業所得。如印印物。如是天子。遊
戲園林蓮華浴池。自業受報。有上中下。受大
戲樂。自業身相。光明可愛。色聲香味觸等。恣
情悅樂。身無病惱。無有飢渴。常恣五欲。未曾
厭足。多起愛欲。心不充滿。若天憶念。隨念所
得。他不能破。自在無礙。心常歡喜。隨念能至。
化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃。能
行至於百千由旬。無少疲極。如風行空。無所
障礙。天亦如是。無有疲極。天身威德。從心而
生。輕淨無垢。一切行處。如意光色。天子天女
歡喜遊戲。釋曰。然雖善惡由心。苦樂不等。斯
乃先明因果。知一念無差。若論至道之中。俱
非解脫。如經云。迦留足天。乘閻浮檀金殿。入
天戲林。其林柔軟。眾鳥音聲。和合美妙。天子
[075-0833a]
入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即說偈
言。若有人能作。愛樂之善業。彼人業果報。成
就極端嚴。既得受天樂。若不行放逸。從樂得
樂處。彼必至涅槃。一切樂無常。要必終歸盡。
莫受此天樂。以為自歡娛。此天樂無常。壽盡
必退沒。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆
盡。高者亦當墮。和合必有離。有命皆歸死。又
云。如是比丘。以聞慧觀天樂已。而說頌曰。五
根常愛樂。欲境所誑惑。欲火未曾有。須臾聞
厭足。一一諸境界。處處見天女。一切勝境界。
欲火焰熾然。若合若離散。或說或憶念。以天
女因緣。火起燒天人。火法。和合有。不合則不
生。若合若不合。欲火常熾然。因緣不合故。火
遠則不然。欲火無遠近。常燒愛眾生。以意想
薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚癡人。
是以既知。苦樂由心。事非究竟。應當斷想。薪
乾愛油。止念風。息欲火。防制意地。恒順真如。
圓滿菩提常樂妙果。故經偈云。若正善心者。
常順法觀察。不為過所使。如日光除暗。又經
云。寧作心師。不師於心。若師心。則隨六趣而
不返。作心師。則冥一道而常歸。如庚桑子云。
心平正。不為外所誘。曰清清而能久則明。明
而能久則虛。虛則道全而居之。所以阿差末
經云。常正其心。不尚餘學。夫心常正直。本自
玄虛。道全是心。心全是道。以不達故。隨思慮
心。為外緣所拘。內結所亂。乃令志當歸一不
尚餘學。虛明自現。返本之稱也。如是開示。可
謂。把行人手。直至薩婆若海。保不孤然。若信
受之人。可謂不動塵勞。頓成正覺。
問。識生
[075-0833b]
於身。身依於識。諸根壞曰識遷離時。捨此故
身別受餘質。去來之識。相狀如何。斯旨難明。
舉世皆惑。如寶處藏。莫有知者。
答。此理綿
密。約教可知。顯識經云。佛告賢護。識之運轉
遷滅往來。猶如風大。無色無形。不可顯現。而
能發動萬物。示眾形狀。或搖振林木。摧折破
裂出大音聲。或為冷為熱。觸眾生身。作苦作
樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。
賢護。識界亦爾。無色無形。無光明顯現。以因
緣故。顯示種種功用殊異。當知受覺法界。亦
復如是。無色無形。以因緣故。顯發。功用。賢護。
眾生死。此受覺法界。識界。皆捨離身。識運受
覺。法界。受餘身者。譬如風大。吹眾妙華。華住
於此。香流至遠。風體不取妙華之香。香體風
體及與身根。俱無形色。而非風力。香不遠至。
賢護。眾生身死。識持受覺法界。以至他生。因
父母緣。而識託之。受覺法界能隨於識。亦復
如是。如從華勝力。而鼻有嗅。從嗅勝力。而得
香境。又如從風身勝力。得風色觸。因風勝力。
香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有
法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面
之像。現之於鏡。如印之文。顯之於泥。譬如日
出。光之所及。眾暗咸除。日沒光謝。暗便如故。
暗無形質。非常無常。能得其處。識亦如是。無
質無形。因受想顯。識在於身。如暗無體。視不
可見。不可執持。如母懷子。不能自知是男是
女。黑白黃色。根具不具。手足耳目。類與不類。
飲食熱糲。其子便動。覺知苦痛。眾生來去。屈
申視眴。語笑談說。檐運負重。作諸事業。識相
[075-0833c]
具顯。而不能知所在。止於身中。不知其狀。賢
護。識之自性。遍入諸處。不為諸處之所染污。
六根六境。五煩惱陰。識遍止之不為其染。由
此而顯識之事用。賢護。如木機關。繫執一所。
作種種業。或行走騰躍。或跳擲戲舞。於意
云何。機關所作。是誰之力。賢護白佛言。智慧
狹淺。非所能了。佛告賢護。當知皆是作業之
力。作業無形但智運耳。如是身之機關。以識
之力。作諸事業。仙通乾闥婆。龍神。人。天。阿脩
羅等。種種趣。業咸悉依之。識能生身。如工作
機關。識無形質。普持法界。智力具足。乃至能
知宿命之事。故知識性是一無住無形。但隨
智而彰。逐念而轉。此陰纔滅。彼陰便生。如印
文現之於泥。似面像臨之於鏡。至於入胎處
卵。託質現生。來去無蹤。隱顯非礙。猶珠吐照。
類日傳光。火出木中。種生地上。其體是一用
出千差。此一識門。亦復如是。因念力。分十二
類種之差殊。隨業果。變無量生死之形質。又
大乘同性經云。毘毘沙那楞伽王言。世尊。眾
生神識。為當幾大。為作何色。佛言。楞伽王。
眾生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無
形無定處。不可說。毘毘沙那白世尊。識相如
此無有邊大。無色無相不可見。無礙無形無
定處。不可說者。豈非斷絕。佛言。楞伽王。吾今
問汝。隨汝意答。當為汝說。楞伽王。譬如大王
在宮殿中。或高樓上。綵女圍遶安樂坐時。著
種種衣。及諸瓔珞。時大園林。阿輸歌樹。種種
雜華莊嚴精麗。其園在處。有細軟風。或大駛
風。吹彼園林。阿輸歌樹。眾華香氣。至王所
[075-0834a]
者。王聞之不。毘毘沙那白言。世尊。我聞此
香。佛言。楞伽王。汝聞此香。分別知不。王言。
世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣。王
言知者。見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也。
世尊。何以故。此香氣相。無色無現無礙無相。
無定處。不可說。是故不見大小形色。佛言。楞
伽王。於意云何。若不見彼香氣大小。非斷絕
相耶。毘毘沙那言。不也。世尊。何以故。若此眾
香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽
王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相。則
無生死而可得知。如是楞伽王。識相清淨。唯
是無明貪愛習氣業等。諸客煩惱之所覆障。
楞伽王。譬如清淨虛空之界。唯有四種客塵
污染。何等為四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相
如是。本清淨故。無邊不可捉。無有色染。唯是
諸客煩惱之所覆染。所以者何。楞伽王。若正
觀時。不得眾生。無我。無眾生。無壽命。無畜養。
無人。無眾數。無知者。無見者。無覺者。無受
者。無聽者。乃至無色受想行識等。內外之
境色。因識分別。故名唯識。
只如夢中無境唯
識。云何夢中識見種種。
答。顯識經云。佛言。
賢護。色有二種。一內。二外。內謂眼識。眼則為
外。乃至身識為內。身則為外。賢護。如生盲人。
夢見美色。手足面目。形容姝麗。便於夢中。生
大愛悅。及睡覺已。冥無所見。乃至此生盲人。
未曾見物。云何夢中而能見色。賢護白佛言。
唯願開示。佛告賢護。夢見見者。名內眼所。是
慧分別。非肉眼見。其肉眼所。以念力故。盲者
夢中須臾而現。復以念力。覺而憶之。識之內
[075-0834b]
色。亦復如是。故於所見唯識。聞嗅嘗觸亦然。
見有境界。但是念慧分別。若離念慧分別。決
定無有前塵毫末之相。
問。識性無形。至極
微細。云何能任持大身。又持小質。
答。識性
微妙。不可思議。以隨業故。則妍醜俄分。以無
形故。則小大咸等。顯識經云。佛言。大藥。如
風大無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出
暴猛。或摧倒須彌。碎為塵粉。風大微妙。無質
無形。識亦如是。妙無形色。大身小身。咸悉能
持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。極
微細種子。生樹婆娑廣大。枝條百千。於意云
何。其子與樹。大小類不。大藥言。世尊。其子與
樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。如是大藥。
樹於子中求不可得。若不因子。樹則不生。微
細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。
識中求身。身不可得。若際於識。身則無有。又
毘耶娑問經云。佛言。復次大仙。此識微細。無
色無質。非是可見。識。非有色。非青等色。色中
無根。識。若離根。則無境界。若人心中驚動怖
畏。若疑思量。如是一切。皆是識力。
問。六趣
昇沈皆唯是識。初生善惡之趣。其相如何。
答。
隨福所資。果報不等。勝福資識則境大。劣福
資識則相微。顯識經云。大藥復白佛言。世尊。
眾生捨身。云何生諸天中。乃至云何生於地
獄等中。佛言。大藥。眾生臨終之時。福業資者。
棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰
及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園雜華
園等。乃至如睡不睡。安隱捨壽。將捨壽時。天
父天母同止一坐。天母手中。自然華出。天母
[075-0834c]
見華。顧謂天父。甚為福吉。希奇勝果。天今當
知。慶子之歡。時將不久。天母遂以兩手搖弄
其華。弄華之時。命便終盡。無相之識。棄捨諸
根。持諸境業。棄捨諸界。持諸界事。遷變果
報。猶如乘馬。棄一乘一。如日愛引光。如木生
火。又如月影現澄清水。識資善業。遷變天報。
如脈風移。速託華內。天父天母。同坐視之。甘
露欲風。吹華七日。寶璫嚴身。耀動炫煥。天童
朗潔。現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之
識。云何假因緣力。而生。有形。云何。有形。止因
緣內。佛言。大藥。如木和合。相觸生火。此火。木
中不可得。若除於木亦不得。火。因緣和合而
生。因緣不具。火即不生。木等之中。尋火色相。
覺不可見。然咸見火從木出。如是大藥。識假
父母因緣和合。生有形身。有形身中求識不
得。離有形身。亦無有識。大藥。如火未出。火相
不現。亦無煖觸。諸相皆無。如是大藥。若未有
身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明
照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白。黃白黃
赤。皆不能知。但以照熱光明。出沒環運。諸作
用事。而知有日。識亦如是。以諸作用。而知有
識。大藥白佛言。云何為識作用。佛言。大藥。
受覺想行。思憂苦惱。此為識之作用。復有善
不善業。熏習為種。作用顯識。大藥白佛言。云
何識離於身。便速受身。識捨故身。新身未受。
當爾之時。識作何相。佛言。大藥。如有丈夫。
長臂勇健。著堅甲冑。馬疾如風。乘以入陣。干
戈既交。心亂墜馬。武藝勁捷。還即跳上。識棄
於身。速即受身。亦復如是。又如怯人。見敵怖
[075-0835a]
懼。乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。
速託生彼。亦復如是。大藥。如汝所問。識棄故
身。新身未受。當爾之時。識作何相。大藥。譬如
人影現於水中。無質可取。手足面目。及諸形
狀。與人不異。體質事業。影中皆無。無冷無熱。
及與諸觸。亦無疲乏。肉段諸。大無言音聲。苦
樂之聲。識棄故身新身未受相。亦復如是。大
藥。是資善果生諸天者。大藥白佛言。云何識
生地獄。佛言。大藥。行惡業者。入於地獄。汝當
諦聽。大藥。此中眾生。積不善根。命終之時。作
如是念。我今此身死。棄捨父母親知所愛。甚
大憂苦。見諸地獄。及見己身應合入者。見足
在上。頭倒向下。又見一處地血純。見此血已。
心有味著。緣味著心。便生地獄。腐敗惡水臭
穢因力。識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒
諸臭因有蟲生其中。入地獄者。託臭物生。亦
復如是。般若燈論云。言從死有。相續至生有
時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空
聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸
口中生涎。如是後陰相續起時。無有中陰往
來。傳此向彼。是故智者。應如是解。故知識託
業現。境逐心生。刃利刀山。誰人鍛鍊。華含德
水。非彼開敷。辯果知因。見末識本。故云心能
作佛。心作眾生。心作天堂。心作地獄。心異則
千差競起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈
纏。心聖則六通自在。心空則一道清淨。心
有則萬境縱橫。如谷應聲。語雄而響厲。似鏡
鑒像。形曲而影凹。以知萬行由心。一切在我。
內虛外終不實。外細內終不麁。善因終值善
[075-0835b]
緣。惡行難逃惡境。蹈雲霞而飲甘露。非他所
授。臥煙焰而噉膿血。皆自能為。非天之所生。
非地之所出。只在最初一念。致此昇沈。欲外
安和。但內寧靜。心虛境寂。念起法生。水濁波
昏。潭清月朗。修行之要。靡出於斯。可謂眾妙
之門。群靈之府。昇降之本。禍福之原。但正自
心。何疑別境。是以離眾生罪行福行不動行。
終無三界苦樂果報。若離眾生見聞覺知。豈
有陰處界等境界。如大般若經云。佛言。若夢
若覺。要於見聞覺知法中。有覺慧轉。由斯起
染。或復起淨。若無見聞覺知法。無覺慧轉。亦
無染淨。故知夢覺唯識。染淨由心。前賢後學
之所宗。千經萬論之同指。如楞伽經偈云。眾
生及瓶等。種種諸形相。內外雖不同。一切從
心起。但一念不生。諸緣自斷。故云。一念心不
生。六根總無過。又云。一心不生。萬法無咎。
如今厭生患老。隨思隨造。捨妄捨身。業果恒
新。若能了生無生。知妄無妄。一念心寂。萬慮
俱消。如云畏影畏跡。逾走逾極。端坐樹陰。跡
滅影沈。是知悟心即休。更無異術。如祖師云。
一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智
者能知。更無別行。所以本師云。此事唯我能
知。
宗鏡錄卷第七十五
戊申歲分司大藏都監開板
[075-0836a]
