No. 1986A
洞山大師語錄序
東西道邈。二三親傳。傳也已漸。真間為偽。當
偽之交出時。醇乎真者。獨洞祖乎。自厥初詰
問無眼耳乎其師。至發跡南泉之供真。異聞
無情說眼處。慎柏巖姓名之問。不間雲巖雍
容影。蹈斷過水浪。呵止雲居受天供路。終設
愚癡齋。明去來之數事。則實為希世之師表
矣。其語言章句。散在諸家之篇集。間有集錄
也非。元文間。玄契老禪勤集號洞山錄。以藏
梓于白華林。可謂幹祖考之蠱哉。然京師之
途路萬里。為難為乏道之拜請。而去歲庚辰
之秋。江都吉祥禪寺之眾徒責予復校。亦不
忘祖家也。尋請老衲語。乃告曰。戲乎洞祖乎。
真矣邃矣充矣。無偏矣。克中矣。固亦江漢
以濯。秋日以曬。唯可以道心見之。不可以人
心見之。若至其不可窺之。不可量之。不可移
之。而無己獨立。則少林之下。實一人而已。贊
寧言之。
寶曆十一年辛巳正月穀旦。印指月焚香
拜題。
筠州洞山悟本禪師語錄
遠孫沙門慧印校訂
師幼歲。從師因念般若心經至無眼耳鼻舌
[001-0507b] 
身意處。忽以手捫面。問師曰。某甲有眼耳鼻
舌等。何故經言無。其師駭然異之曰。吾非汝
師。即指往五洩山禮靈默禪師。
師遊方首謁南泉。值馬祖諱辰修齋。泉問眾
曰。來日設馬祖齋。未審馬祖還來否。眾皆無
對。師乃出對曰。待有伴即來。泉曰。此子雖後
生。甚堪彫琢。師曰。和尚莫厭良為賤。
師參溈山。問曰。頃聞南陽忠國師有無情說
法話。某甲未究其微。溈曰。闍黎莫記得麼。師
曰記得。溈曰。子試舉一遍看。師遂舉。僧問。如
何是古佛心。國師曰。牆壁瓦礫是。僧云。牆壁
瓦礫豈不是無情。國師曰是。僧云。還解說法
否。國師曰。常說熾然。說無間歇。僧云。某甲
為甚麼不聞。國師曰。汝自不聞。不可妨他聞
者也。僧云。未審。甚麼人得聞。國師曰。諸聖
得聞。僧云。和尚還聞否。國師曰。我不聞。僧
云。和尚既不聞。爭知無情解說法。國師曰。賴
我不聞。我若聞即齊於諸聖。汝即不聞我說
法也。僧云。恁麼則眾生無分去也。國師曰。我
為眾生說。不為諸聖說。僧云。眾生聞後如何。
國師曰。即非眾生。僧云。無情說法據何典教。
國師曰。灼然。言不該典非君子之所談。汝豈
不見。華嚴經云。剎說眾生說三世一切說。師
舉了。溈山曰。我這裏亦有。秖是罕遇其人。師
曰。某甲未明。乞師指示。溈山竪起拂子曰。會
麼。師曰。不會。請和尚說。溈曰。父母所生口
終不為子說。師曰。還有與師同時慕道者否。
溈曰。此去。澧陵攸縣石室相連。有雲巖道人。
若能撥草瞻風。必為子之所重。師曰。未審。
[001-0507c]
此人如何。溈曰。他曾問老僧。學人欲奉師去
時如何。老僧對他道。直須絕滲漏始得。他道。
還得不違師旨也。無老僧道。第一不得道老
僧在這裏。師遂辭溈山。徑造雲巖。舉前因緣
了便問。無情說法甚麼人得聞。巖曰。無情得
聞。師曰。和尚聞否。巖曰。我若聞。汝即不聞
吾說法也。師曰。某甲為甚麼不聞。巖竪起拂
子曰。還聞麼。師曰不聞。巖曰。我說法汝尚不
聞。豈況無情說法乎。師曰。無情說法該何典
教。巖曰。豈不見。彌陀經云。水鳥樹林悉皆念
佛念法。師於此有省。乃述偈曰。也大奇也
大奇。無情說法不思議。若將耳聽終難會。眼
處聞時方可知。
師問雲巖。某甲有餘習未盡。巖曰。汝曾作甚
麼來。師曰。聖諦亦不為。巖曰。還歡喜也未。
師曰。歡喜則不無。如糞掃堆頭拾得一顆明
珠。
師問雲巖。擬欲相見時如何。曰問取通事舍
人。師曰。見問次。曰向汝道甚麼。
雲巖舉問師。藥山問僧。見說汝解算虛實。云
不敢。山曰。汝試算老僧看。僧無對。汝作麼
生。師曰。請和尚生日。
藥山夜參不點燈。山垂語曰。我有一句子。待
特牛生兒即向汝道。時有僧曰。特牛生兒
也。自是和尚不道。山曰。侍者把燈來。其僧
抽身入眾。雲巖舉似師。師曰。其僧却會。只是
不肯禮拜。
雲巖到溈山。溈問。大保任底人與那箇是一
是二。巖曰。一機之絹是一段是兩段。師聞曰。
[001-0508a]
如人接樹。
一日雲巖謂眾曰。有箇人家兒子。問著無有
道不得底。師問。他屋裏有多少典籍。巖曰。一
字也無。師曰。爭得恁麼多知。巖曰。日夜不曾
眠。師曰。問一段事還得否。巖曰。道得却不
道。
雲巖作鞋次。師近前曰。就師乞眼睛。未審
還得也無。巖曰。汝底與阿誰去也。師曰。良价
無。巖曰。設有汝向什麼處著。師無語。巖曰。
乞眼睛底是眼否。師曰非眼。巖咄之。
雲巖問一尼。汝爺在。云在。巖曰。年多少。云
年八十。巖曰。汝有箇爺。不年八十。還知否。
云。莫是恁麼來者。巖曰。猶是兒孫在。師曰。
直是不恁麼來者亦是兒孫。
院主遊石室回。雲巖問曰。汝去到石室裏許。
為甚麼便回。主無語。師代曰。彼中已有人占
了也。巖曰。汝更去作麼。師曰。不可人情斷絕
去也。
師辭雲巖。巖曰。甚麼處去。師曰。雖離和尚。
未卜所止。曰莫湖南去。師曰無。曰莫歸鄉去。
師曰無。曰早晚却回。師曰。待和尚有住處即
來。曰自此一別難得相見。師曰。難得不相
見。
師臨行又問雲巖。和尚百年後。忽有人問還
邈得師真否。如何秖對。巖曰。但向伊道。只
這是。師良久。巖曰。价闍黎承當箇事。大須
審細。後因過水覩影。大悟前旨。因有偈曰。
切忌從他覓。迢迢與我疎。我今獨自往。處處
得逢渠。渠今正是我。我今不是渠。應須與麼
[001-0508b]
會。方始契如如。
師侍雲巖。巖問。如何是价子神通妙用。師叉手近前而立。又問。如何是神通妙用。師便珍重出。
師到參魯祖寶雲禪師。禮拜侍立。少頃而出。
却再入來。祖曰。秖恁麼秖恁麼。所以如此。師
曰。大有人不肯。祖曰。作麼取汝口辨。師便禮
拜。乃侍奉數月。僧問魯祖。如何是不言言。祖
曰。汝口在甚麼處。云無口。祖曰。將甚麼喫
飯。僧無對。師代曰。他不飢。喫甚麼飯。
師到南源道明禪師方上法堂。源曰。已相看了也。
師便下去。至明旦却上問曰。作日已蒙和尚
慈悲。不知什麼處是與某甲已相看處。源曰。
心心無間斷。流入於性海。師曰。幾合放過。
師辭南源去。源曰。多學佛法廣作利益。師曰。
多學佛法即不問。如何是廣作利益。源曰。一
物莫違即是。
師到椑樹。椑問曰。來作什麼。師曰。親近和
尚。椑曰。若是親近。用動兩片皮作麼。師無對
曹山後聞乃云。一子親得。
師禮京兆興平和尚。平曰。莫禮老朽。師曰。
禮非老朽者。平曰。它且不受禮。師曰。它亦
不曾禮。師却問。如何是古佛心。平曰。即汝心
是。師曰。雖然如此。猶是某甲疑處。平曰。若
恁麼即問取木人去。師曰。某甲有一句子。不
借諸聖口。平曰。汝試道看。師曰。不是某甲。
師辭平和尚。平曰。甚麼處去。師曰。沿流無定
止。平曰。法身沿流。報身沿流。師曰。總不作
此解。平乃拊掌。保福云。洞山自是一家。乃別云。覓得幾人
[001-0508c] 。
師到薯山。薯曰。汝已住一方。又來這裏作麼。
師對曰。良价無奈疑何。特來見和尚。山召良
价。師應諾。山曰。是什麼。師無語。山曰。好箇
佛只是無光焰。
師在泐潭見初首座有語。曰。也大奇也大奇。
佛界道界不思議。師遂問曰。佛界道界即不
問。秖如說佛界道界底是甚麼人。初良久無
對。師曰。何不速道。初曰。爭即不得。師曰。道
也未曾道。說甚麼爭即不得。初無對。師曰。佛
之與道俱是名言。何不引教。初曰。教道甚麼。
師曰。得意忘言。初曰。猶將教意向心頭作病
在。師曰。說佛界道界底病大小。初又無對。次
日忽遷化。時稱師為問殺首座价。
師與密師伯經由次。見谿流菜葉。師曰。深山
無人。因何有菜。隨流莫有道人居否。乃共議
撥草。谿行五七里間。忽見羸形異貌人。乃龍
山和尚是也亦云隱山放下行李問訊。山曰。此山
無路。闍黎從何處來。師曰。無路且置。和尚從
何而入。山曰。我不從雲水來。師曰。和尚住此
山多少時耶。山曰。春秋不涉。師曰。和尚先
住。此山先住。山曰不知。師曰。為甚麼不
知。山曰。我不從人天來。師曰。和尚得何道
理便住。此山。山曰。我見兩箇泥牛鬪入海。
直至于今絕消息。師始具威儀禮拜便問。如
何是主中賓。山曰。青山覆白雲。師曰。如何
是主中主。山曰。長年不出戶。師曰。主賓相
去幾何。山曰。長江水上波。師曰。賓主相見
有何言說。山曰。清風拂白月。師辭退。
[001-0509a]
師一日與密師伯渡水。師曰。莫錯下脚。伯云。
錯即過不得也。師曰。不錯底事作麼生。云共
長老過水。
師與密師伯鋤茶園。師擲下钁頭曰。我今日
困。一點氣力也無。伯曰。若無氣力爭解恁麼
道得。師曰。汝將謂有氣力底是也。
師與密師伯過水次。乃問曰。過水事作麼生。
伯曰。不濕脚。師曰。老老大大作這箇語話。伯
曰。爾作麼生道。師曰。脚不濕。
密師伯因把針次。師問。作什麼。伯云把針。師
曰。把針事作麼生。伯云。針針相似。師曰。二
十年同行作這箇語話。豈有與麼工夫。伯曰。
長老又作麼生。師曰。如大地火發底道理。他
日問師。知識所通莫不遊踐。徑截處乞師一
言。師曰。師伯意何得取功。伯因斯頓覺下語
非常。
師與密師伯行次。忽見白兔走過。伯曰俊哉。
師曰。作麼生。伯云。大似白衣拜相。師曰。老
老大大作這箇說話。伯云。汝作麼生。師曰。積
代簪纓暫時落薄。
師與密師伯過木橋。師先過了拈起木橋曰。
過來。伯云。价闍黎。師便放下木橋。
師會一官人。官人曰。三祖信心銘弟子擬註。
師曰。纔有是非。紛然失心。作麼生註。法眼代云。恁麼則弟子不註。
師與密師伯到柏巖哲禪師處。巖問。甚處
來。師曰。湖南來。巖曰。觀察使姓甚麼。師曰。
不得姓。巖曰。名甚麼。師曰。不得名。巖曰。
還理事也無。師曰。自有廊幕在。巖曰。還出
[001-0509b]
入否。師曰。不出入巖曰。豈不出入。師便拂
袖出去。巖來日侵早入堂召師。師近前。巖
曰。昨日秖對上座話不愜老僧意。一夜不安。
今請上座別下一轉語。若愜老僧意。便開粥
相伴過夏。師曰。却請和尚問。巖曰。不出入
是如何。師曰。太尊貴生。巖乃開粥同過夏。
師與密師伯行次。指路傍一院曰。裏面有人。
說心說性。伯曰是誰。師曰。被師伯一問。直得
去死十分。伯曰。說心說性底誰。師曰。死中得
活。
師供養雲巖真次。僧問。先師道。秖這是。莫
便是否。師曰是。云意旨如何。師曰。當時洎
錯會先師意。云未審。先師還知有也無。師曰。
若不知有。爭解恁麼道。若知有。爭肯恁麼道。
長慶云。既知有。為甚麼恁麼道。又云。養子方知父慈。
雲巖諱日師營齋。僧問。和尚於雲巖處得何
指示。師曰。雖在彼中。不蒙指示。云既不蒙指
示。又用設齋作甚麼。師曰。爭敢違背他。云和
尚發跡南泉。為甚麼却與雲巖設齋。師曰。我
不重先師道德佛法。秖重他不為我說破。僧
云。和尚為先師設齋。還肯先師也無。師曰。半
肯半不肯。云為甚麼不全肯。師曰。若全肯即
孤負先師也。問欲見和尚本來師。如何得見。
師曰。年牙相似即無阻矣。僧擬進語。師曰。
不躡前蹤。別請一問。僧無對。雲居代云。恁麼則不見和尚本來師也。僧問長慶。如何是年牙相似者。慶云。古人恁麼道。闍黎又向這裏覓箇甚麼。
[001-0509c]
因有官人設齋施淨財。請師看轉大藏經。師下禪床向官人揖。官人揖師。師引官人俱遶禪床一匝。向官人揖。良久曰。會麼。云不會。師曰。我與汝看轉大藏經。如何不會。
上堂曰。還有不報四恩三有者麼。眾無對。又
曰。若不體此意。何超始終之患。直須心心不
觸物。步步無處所。常無間斷始得相應。直須
努力。莫閒過日。僧問。寒暑到來如何回避。師
曰。何不向無寒暑處去。云如何是無寒暑處。
師曰。寒時寒殺闍黎。熱時熱殺闍黎。
上堂曰。祖佛言教似生冤家始有參學分。若
透祖佛不得。即被祖佛謾去。
上堂曰。坐斷主人公。不落第二見。北院出眾
云。須知有一人不合伴。師曰。猶是第二見。院
便掀倒禪床。師曰。老兄作麼生。院云。待某甲
舌頭爛即向和尚道。
早參。疎山仁出問。未有之言請師示誨。師曰。
不諾無人肯。疎云。還可切也無。師曰。爾即今
還切得麼。疎云。切不得即無諱處。
上堂曰。欲知此事。直須如枯木生花方與他
合。
疎山問。一切處不乖時如何。師曰。闍黎此是
功勳邊事。幸有無功之功。子何不問。云無功
之功豈不是那邊人。師曰。大有人笑子恁麼
問。云恁麼則迢然去也。師曰。迢然非迢然非
不迢然。云如何是迢然。師曰。喚作那邊人即
不得。云如何是非迢然。師曰。無辨處。
夜參不點燈。有僧出問話。退後師令侍者點
燈乃召。適來問話僧出來。其僧近前。師曰。將
[001-0510a]
取三兩粉來與這箇上座。其僧拂袖而退。自
此省發玄旨。遂罄捨衣資設齋。得三年後
辭。師曰。善為。時雪峯侍立。問云。秖如這僧
辭去。幾時却來。師曰。他秖知一去。不解再
來。其僧歸堂就衣鉢下坐化。雪峯上報師。師
曰。雖然如此。猶較老僧三生在。
上堂曰。有一人。在千人萬人中。不背一人。不
向一人。爾道。此人具何面目。雲居出云。某甲
參堂去。
師示眾曰。體得佛向上事。方有些子語話分。
僧便問。如何是語話。師曰。語話時闍黎不聞。
云和尚還聞否。師曰。待我不語話時即聞。僧
問。如何是正問正答。師曰。不從口裏道。云若
有人問。師還答否。師曰。也未曾問。問如何是
從門入者非寶。師曰。便好休。
僧問。和尚出世幾人肯。師曰。竝無一人肯。
云為甚麼竝無一人肯。師曰。為箇箇氣宇如
王。
上堂曰。道無心合人。人無心合道。欲識箇中
意。一老一不老。後僧問曹山。如何是一老。山云。不扶持。云如何是一不老。山云枯木。僧又舉似逍遙忠。忠云。三從六義。又曰。此事直
須妙會。事在其妙。體在妙處。
解夏上堂曰。秋初夏末。兄弟或東或西。直須
向萬里無寸草處去。良久曰。秖如萬里無寸
草處。作麼生去。顧視左右曰。欲知此事。直須
如枯木花開方與他合。有僧到石霜。霜問。和
尚有何言句示徒。僧舉前話。霜曰。有人下語
否。云無。霜曰。何不道出門便是草。僧回舉似
[001-0510b]
師。師曰。此是一千五百人善知識語。大唐
國內能有幾人。後明安曰。直是不出門。亦是草漫漫地。
上堂曰。向時作麼生。奉時作麼生。功時作麼
生。共功時作麼生。功功時作麼生。僧問。如
何是向。師曰。喫飯時作麼生。又曰。得力須忘飽。休糧更不飢。云如何是奉。師曰。背時作
麼生。又曰。只知朱紫貴。孤負本來人。云如
何是功。師曰。放下钁頭時作麼生。又曰。撒手端然坐。白雲幽處閒。云如何是共功。師曰。
不得色。又曰。素粉難沈跡。長安不久居。云
如何是功功。師曰不共。又曰。混然無諱處。此外更何求偈頌至下記志偈頌至下記志。
師謂眾曰。擬心是犯戒。得味是破齋。又曰。
擬心蚤差。況復有言耶。
示眾曰。知有佛向上人。方有語話分。時有僧
問。如何是佛向上人。師曰非佛。保福別云佛非。雲門云。名不得狀不得。所以言非。法眼別云。方便呼為佛。師又曰。塵中不染丈夫
兒。雲門云。拄杖但喚作拄杖。一切但喚作一切。
僧問。如何是玄中又玄。師曰。如死人舌。
僧問。如何是毘盧師法身主。師曰。禾莖粟
幹。問三身之中阿那身不墮眾數。師曰。吾常
於此切。僧問曹山。先師道。吾常於此切。意作麼生。山云。要頭便斫去。又問雪峯。峯以拄杖劈口打云。我亦曾到洞山來。
師洗鉢次。見兩烏爭蝦蟆。有僧便問。這箇因
甚麼到恁麼地。師曰。秖為闍黎。
[001-0510c]
會下有老宿。去雲巖回。師問。汝去雲巖作麼
生。宿云不會。師代曰。堆堆地。又老宿拈袈
裟角問云。父母未生時。還有這箇麼。師曰。只
今豈是有耶。宿搖手。
師因看稻田次。朗上座牽牛。師曰。這箇牛須
好看。恐喫稻去。朗云。若是好牛應不喫稻。
師問講維摩經僧曰。不可以智知。不可以識
識。喚作甚麼語。云讚法身語。師曰。喚作法
身。早是讚也。
示眾曰。一大藏教只是箇之字。
垂語曰。直道本來無一物。猶未消得他鉢袋
子。僧便問。時時勤拂拭。為甚麼不得他衣鉢。
未審。甚麼人合得。師曰。不入門者。云只如不
入門者還得也無。師曰。雖然如此。不得不與
他。
垂語曰。直道本來無一物。猶未消得他衣鉢。
這裏合下得一轉語。且道。下得什麼語。有一
上座。下語九十六轉不愜師意。末後一轉始
愜師意。師曰。闍黎何不早恁麼道。別有一僧
密聽。秖不聞末後一轉。遂請益上座。上座不
肯說。如是三年執侍巾瓶。終不為舉。上座因
有疾。其僧云。某甲三年請舉前話。不蒙慈悲。
善取不得惡取去。遂持刀向之云。若不為某
甲舉。即便殺上座也。上座悚然曰。闍黎且待。
我為汝舉。乃曰。直饒將來亦無處著。其僧禮
謝。
師因普請次。巡寮去。見一僧不赴普請。師問。
爾何不去。僧云。某甲不安。師曰。爾尋常健
時。何曾去來。
[001-0511a]
師問僧。甚處來。僧云。遊山來。師曰。還到頂
麼。云到師曰。頂上有人麼。云無人。師曰。恁
麼則不到頂也。云若不到頂。爭知無人。師曰。
我從來疑著這漢。
冬節與泰首座喫果子次。乃問。有一物。上
拄天下拄地。黑似漆。常在動用中。動用中收
不得。且道過在甚麼處。秦云。過在動用中同安
顯別云不知師喚待者掇退果卓。
僧問。即今往來底喚作甚麼則得。師曰。不得
不得。
有一僧。在涅槃堂不安。要見師。師遂往。僧
曰。和尚何不救取人家男女。師曰。爾是甚麼
人家男女。云某甲大闡提人家男女。師良久。
僧云。四山相逼時如何。師曰。老僧日前也向
人家屋簷下過來。云回互不回互。師曰。不
回互。云教某甲向甚處去。師曰。粟畬裏去。
僧噓一聲云珍重。便坐脫。師以拄杖敲頭三
下曰。汝秖解與麼去。不解與麼來。
師看病僧。僧云。火風離散時如何。師曰。來時
無一物。去亦任從伊。云爭奈羸瘵何。師曰。
須知有不病者。云如何是不病者。師曰。悟則
無分寸。不悟則隔山坡。云前程還許卜度也
無。師曰。雖然黑似漆。成立在今時。京兆七師
令僧問師云。那箇究竟作麼生。師曰。却須問
他始得。
師示眾曰。我有三路接人。鳥道玄路展手。僧
問。師尋常教學人行鳥道。未審如何是鳥道。
師曰。不逢一人。云如何行。師曰。直須足下無
私去。云秖如行鳥道。莫便是本來面目否。
[001-0511b]
師曰。闍黎因甚顛倒。云甚麼處是學人顛倒。
師曰。若不顛倒。因甚麼却認奴作郎。云如何
是本來面目。師曰。不行鳥道。
師問僧。去什麼處來。僧云。製鞋來。師曰。自
解依他。僧云依他。師曰。他還指教汝也無。
僧無對。趙州代僧曰。若允即不違。
有庵主不安。凡見僧便云。相救相救。多下
語不契。師乃去訪之。主亦云相救。師曰。甚
麼相救。主云。莫是藥山孫雲巖嫡子麼。師
曰不敢。主合掌云。大家相送。便遷化。僧問師
云。亡僧遷化向甚麼處去。師曰。火後一莖
茆。
意上座問。如如遍居前。不如如遍居前。師曰。如如遍居前。不如如遍亦居前。意云。如如遍分其優劣。不如如遍分其優劣。師曰。如如遍分其優劣。不如如遍亦分其優劣。意云。何分彼此。師曰。亦分不分。意云。如何是分。師曰。如如遍。意云。如何是不分。師曰。不如如遍。意云。莫便是通身不通身邊事。師曰。不是者箇道理。意云。是甚麼道理。師曰。是如如遍不如如遍道理。復曰。意上座欲知麼。一似八十老婆嫁與三歲兒子。年雖長大。要且被他三歲兒子索喚不得自由。後僧舉問曹山。如何是八十老婆。山曰。紛紛白髮連頭雪。僧云。如何是三歲兒子。山曰。不為主。僧云。為甚麼不為主。山曰。不見道。三歲兒子一切過不得。僧云。既是八十老婆。為甚麼嫁他三歲兒子。山曰。直得似八十老婆。始解奉重他。
師見幽上座來。遽起向禪床後立。幽云。和尚
[001-0511c]
為甚麼回避學人。師曰。將謂闍黎不見老僧。
僧問茱萸。如何是沙門行。萸云。行則不無。有
覺即乖。別有僧舉似師。師曰。他何不道。未審
是甚麼行。僧遂進此語。萸云。佛行佛行。僧
回舉似師。師曰。幽州猶似可。最苦是新羅。
僧却問。如何是沙門行。師曰。頭長三尺頸短
二寸。乃師令侍者持此語問三聖然和尚。聖
於侍者手上搯一搯。者回舉似師師肯之。
師問僧。甚處來。云三祖塔頭來。師曰。既從祖
師處來。又要見老僧作甚麼。云祖師即別。學
人與和尚不別。師曰。老僧欲見闍黎本來師。
還得否。云亦須待和尚自出頭來始得。師曰。
老僧適來暫時不在。
僧問。如何是空劫已前自己。師曰。白馬入蘆
華。官人問。有人修行否。師曰。待公作男子即
修行。
僧問。承古有言。相逢不擎出。舉意便知有。時
如何。師乃合掌頂戴。
師問僧。世間何物最苦。僧云。地獄最苦。師曰
不然。云師意如何。師曰。在此衣線下不明大
事。是名最苦。
師問僧。名什麼。僧云某甲。師曰。阿那箇是闍
黎主人公。僧云。見秖對次。師曰。苦哉苦哉。
今時人例皆如此。只是認得驢前馬後底將
為自己。佛法平沈此之是也。賓中主尚未分。
如何辨得主中主。僧便問。如何是主中主。
師曰。闍黎自道取。云某甲道得即是賓中主
雲居代曰某甲道得不是賓中主如何是主中主。師曰。恁麼道
即易。相續大難。師遂示頌曰。嗟見今時學道
[001-0512a]
流。千千萬萬認門頭。恰似入京朝聖主。祇到
潼關便休。
僧問。如何是青山白雲父。師曰。不森森者
是。云如何是白雲青山兒。師曰。不辨東西者
是。云如何是白雲終日倚。師曰。去離不得。
云如何是青山總不知。師曰。不顧視者是。乃
頌曰。青山白雲父。白雲青山兒。白雲終日倚。
青山總不知。
僧問。清河彼岸是甚麼草。師曰。是不萌之草。
僧問。如何是西來意。師曰。大似駭雞犀。
僧問。蛇吞蝦蟆。救則是。不救則是。師曰。救
則雙目不睹。不救則形影不彰。
有僧辭大慈。慈曰。去什麼處。僧云。暫去江
西。慈曰。我勞汝一段事得否。僧云。和尚有什
麼事。慈曰。將取老僧去。僧云。更有過於和尚
者。亦不能將得去。慈便休。其僧後舉似師。師
曰。闍黎爭合恁麼道。僧云。和尚作麼生。師
曰得。法眼別云。和尚若去。某甲提笠子。師
又問其僧。大慈別有什麼言句。僧云。有時示
眾云。說得一丈不如行取一尺。說得一尺不
如行取一寸。師曰。我不恁麼道。僧云。作麼
生。師曰。說取行不得底。行取說不得底。雲居云。行時無說路。說時無行路。不說不行時合行什麼路。樂普云。行說俱不到即本事在。
師舉。藥山問僧。甚處來。云湖南來。山曰。洞
庭湖水滿也未。云未。山曰。許多時雨水為甚
麼未滿。僧無語。師代曰。甚麼劫中曾增減來。
道吾代云滿也。雲巖云。湛湛地。
師舉。樂山與雲巖先師遊山。腰間刀響。巖
[001-0512b]
問。甚麼物作聲。山抽刀驀口作斫勢。師曰。看
他藥山橫身為這箇事。今時人欲明向上事。
須體此意始得。
舉。五洩默禪師到石頭處云。一言相契即住。
不契即去。頭據坐。洩便行。頭隨後召曰。闍黎
闍黎。洩回首。頭曰。從生至死秖是這箇。回首
轉腦作麼。洩忽然契悟。乃拗折拄杖而棲止
焉。師曰。當時不是五洩先師。大難承當。然雖
如是。猶涉途在。
師示眾曰。唯有佛菩提。是真歸仗處。復喝
一喝曰。猶有者箇去就在。
舉。文殊大士與無著喫茶次。乃拈起玻璃盞
問無著。南方還有這箇否。著云無。文殊曰。
尋常將甚麼喫茶著無對。師代展手曰。有無
且置。借取這箇看得否。舉。盤山上堂。夫心
月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境
俱亡。復是何物。師曰。光境未亡。復是何物。
舉。鄧隱峯在石頭。頭剗草次。峯在頭左側。
叉手而立。頭飛剗子向峯前。剗一株草。峯云。
和尚秖剗得這個。不剗得那箇。頭提起剗子。
峯接得便作剗草勢。頭曰。汝秖剗得那個。不
解剗得這個。峯無對。師代曰。還有堆阜麼。
舉。南泉問僧。不思善不思惡。思總不生時。還
我本來面目來。僧云。無容止可露。師曰。還曾
將示人麼。
陸互大夫問南泉云。弟子家中有一片石。或
時坐或時臥。如今擬鐫作佛。還得否。泉曰得。
陸曰。莫不得否。泉曰不得。雲巖曰。坐則佛。不坐則非佛。師曰。不坐即佛。坐即非佛。
[001-0512c]
南泉問神山。作什麼。對云打羅。泉曰。手打脚
打。神山云。請和尚道。泉曰。分明記取舉似作
家。師別曰。無脚手者始解打羅。
僧舉僧問章敬。心法雙亡。指歸何所。敬曰。
郢人無污。徒勞運斤。云請師不返之言。敬曰。
即無返句之語。問師。師曰。道即甚道。罕遇
作家。
師示眾曰。五洩先師一日沐浴焚香端坐告眾
曰。法身圓寂示有去來。千聖同源萬靈歸一。
吾今漚散。胡假興衰。無自勞神。須存正念。若
遵此命。真報吾恩。儻固違言。非吾之子。時有
僧問。和尚向甚麼處去。洩曰。無處去。云某甲
何不見。洩曰。非眼所覩。師曰作家。
師問石瀧曰。几前一箇童子甚了事。如今
向甚處去也。瀧云。火焰上泊不得。却歸清涼
世界去也。
有人舉問一僧云。鹽官會下有一主事僧。忽
見一鬼使來追。僧告云。某甲身為主事。未暇
修行。乞容七日得否。使曰。待為白王若許即
七日後來。不然須臾便至。言訖不見。至七日
後復來覓其僧。了不可得。若被覓著時。如何
抵擬他。師代曰。被他覓得也。
江陵僧參大川亦曰太湖。川問。幾時發足江陵。僧
提起坐具。川曰。謝子遠來。下去。僧繞禪床一
匝便出。川曰。若不恁麼爭知眼目端的。僧拊
[001-0513a]
掌曰。苦殺人。幾錯判諸方老宿。川曰。甚得禪
宗道理。僧舉似丹霞。霞曰。於大川法道即得。
我這裏不然。云未審。此間作麼生。霞曰。猶較
大川三步在。僧禮拜。霞曰。錯判諸方者多。師
曰。不是丹霞難分玉石。
雲居到參。師問。甚處來。居云。翠微來。師曰。
翠微有何言句示徒。居云。翠微供養羅漢。某
甲問。供養羅漢。羅漢還來否。微曰。儞每日瞳
箇甚麼。師曰。實有此語否。云有。師曰。不虛
參見作家來。
師問雲居。汝名甚麼。云道膺。師曰。向上更
道。云向上即不名道膺。師曰。與老僧在雲巖
時秖對無異也。
雲居問。如何是祖師意。師曰闍黎。他後有把
茅蓋頭。忽有人問。如何秖對。居云。道膺罪
過。
師謂雲居曰。吾聞思大和尚生倭國作王是
否。居云。若是思大。佛亦不作。師然之。
師問雲居。甚處去來。居云。蹋山來。師曰。那
箇山堪住。居云。那箇山不堪住。師云。恁麼則
國內總被闍黎占却。居云不然。師曰。恁麼則
子得箇入路。居云無路。師曰。若無路爭得與
老僧相見。居云。若有路即與和尚隔山去
也。師乃曰。此子已後千人萬人把不住去在。
雲居隨師渡水次。師問。水深多少。居云不濕。
師曰麁人。居云。請師道。師曰不乾。
師謂雲居曰。昔南泉問講彌勒下生經僧曰。
彌勒什麼時下生。云見在天宮當來下生。南
泉曰。天上無彌勒地下無彌勒。時居遂問師
[001-0513b]
曰。只如天上無彌勒地下無彌勒。未審誰與
安名。師直得禪床震動乃曰。膺闍黎。吾在雲
巖。曾問老人。直得火爐震動。今日被子一問。
直得通身汗流。
雲居結菴于三峯。經日不赴堂。師問。子近日
何不赴齋。居云。每日自有天神送供。師曰。我
將謂汝是箇人。猶作這箇見解在。汝晚間來。
居晚至。師召膺菴王。居應諾。師曰。不思善不
思惡是甚麼。居回菴宗然宴坐。天神自此竟
尋不見。如此三日乃絕。
雲居合醬次。師問。作什麼。居曰合醬。師曰。
用多少鹽。云旋入。師曰。作何滋味。居云得。
師問雲居。大闡提人殺父害母出佛身血破
和合僧。如是種種孝養何在。居云。始得孝養。
自爾洞山許為室中領袖。
雲居作務次。誤剗殺蚯蚓。師曰。這箇聻。居
云。他不死。師曰。二祖往鄴都。又作麼生。居
無對。
師於扇上書佛字。雲居見却書不字。師又改
作非字。雪峯見乃一時除却。
曹山來謁。師問曰。闍黎名什麼。對曰本寂。
師曰。向上更道。曹云不道。師曰。為什麼不
道。曹云。不名本寂。師深器之。
曹山行脚時問烏石靈觀禪師。如何是毘盧
師法身主。石曰。我若向汝道即別有也。山舉
似師。師曰。好箇話頭秖欠進語。何不問為甚
麼不道。山却來進前語。石曰。若言我不道。即
瘂却我口。若言我道。即謇却我舌。山歸舉
似師。師曰古佛。
[001-0513c]
曹山親入師室。密印所解。盤桓數載乃辭師。
師問。什麼處去。云不變異處去師曰。不變異
處豈有去耶。云去亦不變異。師又曰。子歸
鄉莫打飛鳶嶺過麼。云是。師曰。來時莫打
飛鳶嶺來麼。云是。師曰。有一人不打飛鳶
嶺過便到此間。子還知麼。云渠無彼往。師
曰。子見甚道理便道渠無彼往。云若不到這
田地。爭解恁麼道。師遂囑曰。吾在雲巖先師
處親印寶鏡三昧。事窮的要。今付于汝。師又
曰。末法時代人多乾慧。若要辨驗真偽。有三
種滲漏。一曰見滲漏。機不離位墮在毒海。二
曰情滲漏。滯在向背見處偏枯。三曰語滲漏。
究妙失宗機昧終始。學者濁智流轉不出此
三種。子宜知之。
道全第二世住亦云中洞山問。如何是出離之要。師曰。
闍黎足下煙生。全當下契悟。更不他遊。雲居
進語云。終不敢孤負和尚足下煙生。師曰。步
步玄者即是功到。
僧舉龍牙因參翠微乃問。學人自到和尚法
席。一箇餘月不蒙一法示誨。意在於何。微曰
嫌甚麼。問師。師曰。闍黎爭怪得老僧。
龍牙謁德山問云。遠聞德山一句佛法。及乎
到來未曾見和尚說一句佛法。德山曰。嫌什
麼。牙不肯。乃造師法席。如前問之。師曰。爭
怪得老僧。龍牙又舉某甲日前問德山。學人
仗鏌鎁劍擬取師頭時如何。山引頸近前曰㘞㘞。龍牙云。頭落也。山微笑。師曰。德山道什
麼。云德山無語。師曰。莫道無語。且將德山落
底頭呈似老僧。牙省過懺謝。遂止于師席。隨
[001-0514a]
眾參請。
龍牙問。如何是祖師意。師曰。待洞水逆流
即向汝道。牙始悟厥旨。
華嚴問。學人未見理路。未免情識。師曰。汝還
見理路也無。云見無理路。師曰。什麼處得情
識來。云學人實問。師曰。恁麼須向萬里無寸
草處去。云無寸草處還許去也無。師曰。直須
恁麼去。
華嚴搬柴次。師把住柴問。狹路相逢時作麼
生。云反仄何幸。師曰。汝記吾言。汝向南住有
一千人。若向北住即三二百而已。
九峯見。師曰。掌有神珠。白晝示人。人且按
劍。況玄夜乎。子可貴也。峯云。但不識珠者
耳。識之亦無晝夜。師稱之為俊士。
青林到參師問曰。近離什麼處。林云武陵。師
曰。武陵法道何似此間。云胡地冬抽筍。師曰。
別甑炊香飯供養於此人。林拂袖便出。師曰。
此子向後走殺天下人在。
青林在洞山栽松次。有劉翁者求偈。作偈曰。
長長三尺餘。欝欝覆青草。不知何代人。得
見此松老。劉得偈呈師。師謂曰。此是第三代
洞山主人。
青林辭師。師曰。子向甚麼處去。林云。金輪不
隱的。遍界絕紅塵。師曰。善自保任。林珍重
而出。師門送謂青林曰。恁麼去。一句作麼生
道。林曰。步步踏紅塵。通身無影像。師良久。
林云。老和尚何不速道。師曰。子得恁麼性急。
林曰。某甲罪過。便禮辭。
北院辭師擬入嶺去。師曰。善為飛猿嶺峻好
[001-0514b]
看。院沈吟良久。師曰。通闍黎。院應諾。師曰。
何不入嶺去。因此省悟。更不入嶺師事於師。
時號钁頭通。
師問疎山。空劫無人家是甚麼人住處。疎云
不識。師曰。人還有意旨也無。云和尚何不問
他。師曰現問。次云是何意旨。師不對。
欽山邃參。師問。甚麼處來。對云。大慈來。師
曰。還見大慈麼。欽云見。師曰。色前見色後
見。欽云。非色前後見。師默置。欽乃云。離師
太早不盡師意。法眼云。不盡師意不易承嗣得他。
巖頭雪峯欽山坐次。師行茶來。欽乃閉眼。
師曰。甚麼處去來。欽云。入定來。師曰。定本
無門。從何而入。
雪峯到參。師問。從甚處來。云天台來。師曰。
見智者否。云義存喫鐵棒有分。
雪峯在會下作飯頭淘米次。師問。淘沙去米。
淘米去沙。峯云。沙米一時去。師曰。大眾喫
個什麼。峯遂覆却米盆。師曰。子他後別見人
去在。
師一日問雪峯。作甚麼來。峯云。斫槽來。師
曰。幾斧斫成。峯云。一斧斫成。師曰。猶是這
邊事。那邊事作麼生。峯云。直得無下手處。
師曰。猶是這邊事。那邊事作麼生。峯休去。
雪峯蒸飯次。師問。今日蒸多少。峯云二石。師
曰。莫不足麼。峯云。於中有不喫者。師曰。忽
然總喫又作麼生。峯無對。雲居代云。總喫
即不見有不足者。
師見雪峯來曰。入門來須得有語。不得道蚤
[001-0514c]
箇了。峯云。某甲無口。師曰。無口即且從。還
我眼來。峯便休。雲居云。待某甲有口即道。
雪峯辭師。師曰。子甚處去。峯云。歸嶺中去。
師曰。當時從甚麼路出。峯云。從飛猿嶺出。師
曰。今回向甚麼路去。峯云。從飛猿嶺去。師
曰。有一人不從飛猿嶺去。子還識麼。峯云不
識。師曰。為甚麼不識。峯云。他無面目。師曰。
子既不識。爭知無面目。峯無對。
巖頭參德山。頭入方丈門跨門問。是凡是聖。
山便喝。頭禮拜。有人舉似師。師曰。若不是奯
上座。大難承當。頭曰。洞山老人不識好惡。錯
下名言。我當時一手擡一手搦。琅瑘覺云。巖頭無人問著。不妨奇特。纔被洞山腦後一錐。直得瓦解氷消。
師問德山侍者。從何方來。云德山來。師曰。來
作什麼。云孝順和尚來。師曰。世間什麼物最
孝順。侍者無對。
師不安。令沙彌傳語雲居。乃囑曰。他或問。和
尚安樂否。但道雲巖路相次絕也。汝下此語
須遠立。恐他打汝。沙彌領旨去傳語。聲未絕
早被雲居打一棒。沙彌無語。同安顯代曰。恁麼則雲巖一枝不墜也＋（雲居錫云上座具道雲巖路絕不絕崇壽稠云古人打此一棒意作麼生）夾註【甲】也也。
師將圓寂謂眾曰。吾有間名在世。誰人為吾
除得。眾皆無對。時沙彌出云。請和尚法號。師
曰。吾間名已謝。石霜云。無人得他肯。雲居云。若有間名非吾先師。曹山云。從古至今無人辯得。疎山云。龍有出水之機。無人辨得。
僧問。和尚違和。還有不病者也無。師曰有。云
不病者還看和尚否。師曰。老僧看他有分。云
[001-0515a]
未審和尚如何看他。師曰。老僧看時不見有
病。師復問僧。離殼漏子。向甚麼處與吾相
見。僧無對。遂示頌曰。學者恒沙無一悟。過在
尋他舌頭路。欲得忘形泯蹤跡。努力慇懃空
裏步。
師以咸通十年己丑三月朔旦。命剃髮澡身
披衣。聲鐘辭眾儼然坐化。時大眾號慟移晷
不止。師忽開目謂眾曰。夫出家之人心不依
物。是真修行。勞生息死。於悲何有。乃召主事
僧令辨愚癡齋一普。蓋責其戀情也。眾猶戀
慕不止。延至七日食具方備。師亦隨齋畢曰。
僧家勿事大率臨行之際喧動如斯。至八日
浴訖端坐長往。壽六十有三。臘四十二。勅諡
悟本大師。塔曰慧覺。
歌頌
寶鏡三昧歌
如是之法。佛祖密付。汝今得之。宜善保護。銀
盌盛雪。明月藏鷺。類之不齊。混則知處。意不
在言。來機亦赴。動成窠臼。差落顧佇。背觸俱
非。如大火聚。但形文彩。即屬染污。夜半正明。
天曉不露。為物作則。用拔諸苦。雖非有為。不
是無語。如臨寶鏡形影相覩。汝不是渠。渠正
是汝。如世嬰兒。五相完具。不去不來。不起不
住。婆婆和和。有句無句。終不得物。語未正
故。重離六爻。偏正回互。疊而為三。變盡成
五。如荎草味。如金剛杵。正中妙挾。敲唱雙
舉。通宗通途。挾帶挾路。錯然則吉。不可犯
忤。天真而妙。不屬迷悟。因緣時節。寂然昭
著。細入無間。大絕方所。毫忽之差。不應律
[001-0515b]
呂。今有頓漸。緣立宗趣。宗趣分矣。即是規
矩。宗通趣極。真常流注。外寂中搖。係駒伏
鼠。先聖悲之。為法檀度。隨其顛倒。以緇為
素。顛倒想滅。肯心自許。要合古轍。請觀前
古。佛道垂成。十劫觀樹。如虎之缺。如馬之
馵。以有下劣。寶几珍御。以有驚異黧奴白牯。
羿以巧力。射中百步。箭鋒相值。巧力何預。木
人方歌。石女起舞。非情識到。寧容思慮。臣奉
於君子順於父。不順非孝不奉非輔。潛行密
用如愚如魯。但能相續名主中主。
玄中銘并序
竊以絕韻之音假玄唱以明宗。入理深談
以無功而會旨。混然體用宛轉偏圓。亦猶
投刃揮斤輪扁得手。虛玄不犯迴互傍參。
寄鳥道而寥空。以玄路而該括。然雖空體
寂然不乖群動。於有句中無句妙在體前。
以無語中有語迴途復妙。是以用而不動
寂而不凝。清風偃草而不搖。皓月普天而
非照。蒼梧不棲於丹鳳。澂潭豈墜於紅輪。
獨而不孤無根永固。雙明齊韻事理俱融。
是以高歌雪曲和者還稀。布鼓臨軒何人
鳴擊。不達旨妙難措幽微。儻或用而無功
寂而虛照。事理雙明體用無滯。玄中之旨
其有斯焉。
大陽門下。日日三秋。明月堂前。時時九夏。森
羅萬象。古佛家風。碧落青霄。道人活計。靈苗
瑞草。野父愁芸。露地白牛。牧人懶放。龍吟枯
骨。異響難聞。木馬嘶時。何人道聽。夜明簾
外。古鏡徒耀。空王殿中。千光那照。澂源湛
[001-0515c]
水。尚棹孤舟。古佛道場。猶乘車子。無影樹
下。永劫清涼。觸目荒林。論年放曠。舉足下
足。鳥道無殊。坐臥經行。莫非玄路。向道莫
去。歸來背父。夜半正明。天曉不露。先行不
到。末後甚過。沒底船子。無漏堅固。碧潭水
月。隱隱難沈。青山白雲。無根却住。峯巒秀
異鶴不停機。靈木迢然。鳳無依倚。徒敲布鼓。
誰是知音。空擊成聲。何人撫掌。胡笳曲子。不
墮五音。韻出青霄。任君吹唱。
新豐吟
古路坦然誰措足。無人解唱還鄉曲。清風月
下守株人。涼兔漸遙春草綠。天香襲兮絕芬
馥。月色凝兮非照燭。行玄猶是涉崎嶇。體妙
因茲背延促。殊不然兮何展縮。縱得然兮混
泥玉。獬豸同欄辨者嗤。薰蕕共處須分郁。長
天月兮遍豁谷。不斷風兮偃松竹。我今到此
得從容。吾師叱我相隨逐。新豐路兮峻仍皾。
新豐洞兮湛然沃。登者登兮不動搖。遊者遊
兮莫忽速。絕荊榛兮罷釿斸。飲馨香兮味清
肅。負重登臨脫屣迴。看他早是空擔鞠。來駕
肩兮履芳躅。至澂心兮去凝自。亭堂雖有到
人稀。林泉不長尋常木。道不鐫雕非曲𩔂。郢
人進步何瞻矚。工夫不到不方圓。言語不通
非眷屬。事不然兮詎冥旭。我不然兮何斷續。
慇懃為報道中人。若戀玄關即拘束。
綱要頌三首
敲唱俱行
「 金鍼雙鎖備
叶路隱全該
寶印當空妙
重重錦縫開」
金鎖玄路
「 交互明中暗
功齊轉覺難
力窮忘進退
金鎖網鞔鞔」
不墮凡聖
「 事理俱不涉
回照絕幽微
背風無巧拙
電火爍難追」
五位顯訣竝逐位頌竝攝曹山揀註故今不載于此
功勳五位頌本則既已出上
「 聖主由來法帝堯
御人以禮曲龍腰
有時鬧市頭邊過
到處文明賀聖朝向
淨洗濃莊為阿誰
子規聲裡勸人歸
百花落盡啼無盡
更向亂峯深處啼奉
枯木花開劫外春
倒騎玉象趁麒麟
而今高隱千峯外
月皎風清好日辰功
眾生諸佛不相侵
山自高兮水自深
萬別千差明底事
鷓鴣啼處百花新共功
頭角纔生已不堪
擬心求佛好羞慚
迢迢空劫無人識
肯向南詢五十三功功」
真讚
「 □□□□□
□□□□□
徒觀紙與墨
不是山中人」
自誡
「 不求名利不求榮
只麼隨緣度此生
三寸氣消誰是主
百年身後謾虛名
衣裳破後重重補
糧食無時旋旋營
一个幻軀能幾日
為他間事長無明」
規誡
夫沙門釋子。高上為宗。既絕攀緣。宜從淡薄。
割父母之恩愛。捨君臣之禮儀。剃髮染衣。持
[001-0516b]
巾捧鉢。履出塵之徑路。登入聖之階梯。潔白
如霜。清淨若雪。龍神欽敬。鬼魅歸降。專心用
意。報佛深恩。父母生身方霑利益。豈許結託
門徒。追隨朋友。事持筆硯。馳騁文章。區區名
利。役役趨塵。不思戒律。破却威儀。取一生之
容易。為萬劫之艱辛。若學如斯。徒稱釋子。
辭北堂書
伏聞諸佛出世。皆從父母而受身。萬彙興生。
盡假天地而覆載。故非父母而不生。無天地
而不長。盡沾養育之恩。俱受覆載之德。嗟夫
一切含識。萬象形儀。皆屬無常。未離生滅。雖
則乳哺情至養育恩深。若把世賂供資。終難
報答。作血食侍養。安得久長。故孝經云。雖日
用三牲之養。猶不孝也。相牽沈沒。永入輪回。
欲報罔極深恩。莫若出家功德。載生死之愛
河。越煩惱之苦海。報千生之父母。答萬劫之
慈親。三有四恩。無不報矣。故經云。一子出
家。九族生天。良价捨今世之身命。誓不還家。
將永劫之根塵。頓明般若。伏惟父母心開喜
捨。意莫攀緣。學淨飯之國王。効摩耶之聖后。
他時異日。佛會相逢。此日今時。且相離別。良
非遽違甘旨。蓋時不待人。故云。此身不向今
生度。更向何時度此身。伏冀尊懷莫相寄憶。
頌二首
「 未了心源度數春
翻嗟浮世謾逡巡
幾人得道空門裏
獨我淹留在世塵
謹具尺書辭眷愛
愿明大法報慈親
不須洒淚頻相憶
譬似當初無我身
巖下白雲常作伴
峯前碧障以為隣
[001-0516c]
免干世上名與利
永別人間愛與憎
祖意直教言下曉
玄微須透句中真
合門親戚要相見
直待當來證果因」
後寄北堂書
良价自離甘旨。杖錫南遊。星霜已換於十秋。
岐路俄經於萬里。伏惟孃子收心慕道。攝意
歸空。休懷離別之情。莫作倚門之望。家中家
事。但且隨時。轉有轉多。日增煩惱。阿兄勤行
孝順。須求水裏之魚。小弟竭力奉承。亦泣霜
中之笋。夫人居世上。修己行孝。以合天心。僧
有空門。慕道參禪。而報慈德。今則千山萬水。
杳隔二途。一紙八行。聊伸寸意。
頌
「 不求名利不求儒
愿樂空門捨俗徒
煩惱盡時愁火滅
恩情斷處愛河枯
六根戒定香風引
一念無生慧力扶
為報北堂休悵望
譬如死了譬如無」
附孃回書
吾與汝夙有因緣。始結母子恩愛情分。自從
懷孕禱神佛。願生男兒。胞胎月滿。性侖絲懸。
得遂愿心。如珠寶惜。糞穢不嫌於臭惡。乳哺
不倦於辛勤。稍自成人。遂令習學。或暫逾時
[001-0517a]
不歸。便作倚門之望。來書堅要出家。父亡母
老。兄薄弟寒。吾何依賴。子有拋孃之意孃無
捨子之心。一自汝住他方。日夜常洒悲淚。苦
哉苦哉。今既誓不還鄉。即得從汝志。不敢望
汝如王祥臥氷。丁蘭刻木。但如目蓮尊者度
我。下脫沈淪。上登佛果。如其不然。幽譴有
在。切宜體悉。
師昔在泐潭。尋繹大藏。纂出大乘經要一卷。並激勵道俗偈頌誡等。流布諸方。
筠州洞山悟本禪師語錄終
洞山悟本禪師語錄之餘
屬者予遊于山陰。得書讀之。皆祖語也。間有予未甞採者。雖片玉出崑岡。故附後。
日本沙門宜默玄契校勘
師問雲巖。擬寫和尚真得也無。巖云。幾得成。
師曰。尋常寫真得七八。巖云。猶是失在。師
曰。不失時如何。巖云。直得十成。師曰。古人
道直得十成不似時如何。巖云。他無成數。
雲巖共師鋤薑地次。巖就先德事。師問。此人
什麼處去也。巖良久云。作麼作麼。師曰。太
遲生也。師問雲巖。未有陰界時。還道得否。巖
云。爾今還有否。
雪峯般柴次。乃于師面前拋下一束。師曰。重
多少。峯云。盡大地人提不起。師曰。爭得到這
裏。峯無語。
壽山解禪師行脚時。造師法席。師問曰。闍黎
生緣何處。云和尚若實問。某甲即是閩中人。
[001-0517b]
師曰。爾父名什麼。云今日蒙和尚致此一問。
直得忘前失後。
師勘僧曰。心法雙忘性即真。第幾座。僧云。第
二座。師曰。因什麼不與他第一座。無對。有一
人代云。非心非法。師曰。心法雙忘。即是非
法。何更如是道。無對。師自代曰。真不得座。
云眾曰。知有底人解入地獄。不知有底人門
外走過。師問新羅僧。未過海時在什麼處。無
對。自代曰。秖今過海。也在什麼處。
師曰。今時學者欲得學。直須體取佛向上人
始得。如今學者只知有十方諸佛。且不知有
十方諸佛出身處。空知有佛不得成佛。
師問僧。三人同行。一人解語。一人不解語。那
箇一人是什麼。對云。此豈不是辨得主客也。
師曰是也。云如何是客。師曰。語與不語俱是
客。又曰。如人解弄珠。不觸手不落地。即今
往來底喚作什麼即得。無對。師自代曰。不得
不得。
師看上座來禮拜師曰。來作什麼。云不為和
尚來。師曰。若禮尊者某甲則偏坐。
慎微長老手把拄杖。一僧指云。這個拄杖出
何處。微云。雪地出。師不肯。自代曰。如今出
也有人辨得麼。
黃蘗從鹽官領三百眾到南泉。每為三百人
說法次。南泉便到說法處云。借此道場還許
一問否。蘗云便請。泉問。定慧等學明見佛性。
此理如何。蘗云。十二時中不依倚一物。泉云。
莫是長老見處麼。蘗云不敢。泉云。醬水錢即
且置。草鞋錢教什麼人還。有僧舉似師。師曰。
[001-0517c]
責狀了喫棒。
師問僧爾名什麼。僧云。請和尚安名。師却稱
良价。僧無對。雲居代曰。恁麼則無出頭處。又
曰。恁麼則總被和尚占却也。
延慶端禪師有人問。蚯蚓斬為兩段。兩頭俱
動。佛性在阿那頭。慶展兩手。師別曰。即今問
底在阿那頭。
師到田畔。有師僧插田。有一僧倒插。師問。闍
黎因什麼倒插。對云。心中活在。師不言歸院。
翌日眾僧普請出次。日先出。候問昨日倒插
田僧出來。其僧末後出門。師問。闍黎昨日東
園斫竹誰。其僧罔測云不知。師曰。闍黎什麼
處人。云鄧州人。師曰。老僧行脚時曾往過
來。
僧問師云。承和尚說刮骨禪。請和尚四方八
面刮。師曰。勿刮處。云和尚幸是好手。為什麼
刮不得。師曰。爾還聞道世醫拱手。問如何是
善知識眼。師曰。紙撚無油。問十二時中將何
奉獻。師曰無物。問身命急切處如何。師曰。莫
雜種。云將何奉獻。師曰。將虛空奉獻。云虛空
與非空將來不相似。師曰。道相似也得。道不
相似也得。云如何是相似。師曰目前。云如何
是不相似。師曰目前不是。問返本還源時如
何。師曰。如一片雪。從天降下若絲髮大。物掛
著則不到地。問暫時不在如同死人如何。師
曰。好埋却。又曰臭也。又曰命絕也。師法嗣其
出史傳者二十七人。其有機語者十有九人。
傳法正宗記曰。大鑒之六世曰筠州洞山良
价禪師。其所出法嗣凡二十六人。一曰雲
[001-0518a]
居道膺者勅諡弘覺禪師。塔曰圓寂洞山上足一曰撫州本寂者勅諡
元證禪師。塔曰福圓一曰洞山道全者第二世中洞山一曰龍牙居
遁者一曰京兆休靜者勅諡寶智大師無為之塔。住華嚴寺一曰京
兆蜆子和尚者。一曰筠州普滿者。一曰台州
道幽者。一曰洞山師虔者第三世後洞山號青林和尚一曰洛
京遁儒者。一曰越州乾峯和尚者。一曰吉州
禾山和尚者。一曰天童咸啟者先住蘇州寶華山一曰
潭州寶蓋山和尚者。一曰益州通禪師者住北院勅
諡證真大師一曰高安白水本仁者。一曰撫州疎山
光仁者。一曰澧州欽山文邃者。一曰天童義
禪師者。一曰太原方禪師者。一曰新羅金藏
和尚者。一曰益州白禪師者。一曰潭州文殊
和尚者。一曰舒州白和尚者。一曰邵州西湖
和尚者。一曰青陽通玄和尚者。日本人瓦屋
能光禪師亦其一也師本朝高僧傳曰。航海入唐。參洞山价禪師親承法印。
筠州洞山悟本大師語錄大尾
洞山悟本大師語錄序
從上宗乘。為物垂言。一如撾塗毒鼓。聞者皆
喪。絕後乃重甦。無舌而解語。湖南正脈。青
石濫觴。五傳迄乎新豐。一瀉千里。百谷朝宗。
法性波瀾渺無涯涘。矧夫文章富贍。家法縝
密。高懸寶鏡。善赴來機。自非入室神足。阿
誰敢窺影鞭。門外遊人逡巡退縮。歐峯奔逸
絕塵。前玉步趨繼踵。以至二八賢哲。執轡並
馳。駸駸乎其壯矣哉。其片言隻字。崑璧南金。
雖多載陳編。未見有全錄。僉曰。祖庭闕典。莫
[001-0518b]
同心不浩歎。宜默禪人為之慷慨髮指。纂錄
惟懋。采摭殆盡。乃釐作壹卷。昔者湛然澄禪
師得山林居士等。涉獵叢書。鈔錄玄沙語。味
際天浴日之海鹹於一滴。以慰禪者之渴心。
今也宜默俲其故事者乎。可謂勤矣。若夫一
家雲仍因標見月。得意忘言。箇箇臣奉君。人
人子就父。則洞水逆流瀰漫乎四海。被其沾
丐者。孰敢不隨喜。因敘緒言。辨諸卷端。
元文之戊午百鐘吉旦。住林泉沙門元趾稽
首拜題。
寶鏡流光。名重千古。分五位君臣。立偏正回
互。空生滅影。見離微端。水晶盤走夜光之珠。
瑠璃海產珊瑚之樹。弘宗一線。斷而復續。芙
蓉丹霞。東谷南谷。靜慧妙悟。白雲獨步。法流
海東。兒孫四布。
遠孫比丘永璵焚香拜贊
重集洞山悟本大師語要自序
吾大雄氏之於心印。淵淵浩浩。於戲大哉。在
昔此教也發機靈山。達乎少林。燈燈繼明。奕
葉纓緌。以及乎我。然年世寢遠。其勢也不能
無同異而已矣。最其昭昭莫若靈山。靈山以
還莫若少林。少林以還莫若曹溪。曹溪一脈
流為兩派。涇流之大沛然其波瀾狂矣。方此
時也。障而東之者。是乃出乎濟上洞上之二
家。二家各有其所存者。師師幾語相與嚶其。
[001-0518c]
垂誨於千載之下。雖然其語縝密。其機高尚。
辟之郢中之歌。其曲彌高。其聲彌奇。所謂國
中屬而和者。不過數人而已。所以如洞山語
錄。其傳絕矣。其語雖存。浮沈春池。與礫相
混。其故何也。杜撰之輩。妄以凡情改易古語
也。最其甚者。如觀察使之語。皆改易。如渠今
正是我我今不是渠之語。有更正是作不是
者。或有改不是作正是者。是以不能其脈不
斷絕者乎。又如也勝前朝斷舌才之句。易前
作知。則其義不了者乎。是以雖居士無盡。未
甞無不解本據之問也。大凡類此。予以為。居
今之世。志古之道。孟浪猶然。況後昆哉。於是
焉溫尋古本。竊竊乎校讎同異。纂集成矣。人
或謂予曰。祖佛言教。似生冤家。始有參學分。
此是弗洞山大師語耶。曰唯然有之。曰奚為
非耶。予曰。將謂無祖佛。況亦言教哉。或聞
予言。芒乎無對。予曰。已乎已乎。苟有不者。
此語之於編修。今也區區。其可再乎。是歲戊
午仲春十五日。日本國沙門玄契。涉筆于歌
浦瑞龍精舍。
書洞山語錄尾
龍之為物。其非常耶。人能觀者寡矣。丹青以
畫。告人以龍。人知其為龍。不信者未之有。後
觀真龍。告之以龍。人且怪焉。方今之世。孰
不說法。囂囂其教。似則似。真則否。如彼畫龍
然。非惟畫龍不興雲為霖而已。間奪朱。幾為
[001-0519a]
病。於戲可懼屬者有禪人宜默者。再編集洞
山語要。來以告予。予爇香稽首。看讀一過。謂
之曰。近世支那禪師瑞白雪公有言曰。洞山
古剎我等祖基。傾頹已久。瓦礫不存。今幸孤
涯上座住持。欲重新祖塔。我輩為洞山兒孫。
烏可坐視乎。由是觀之。知重修棠蔭於彼土。
今也於子亦資始祖錄乎我國。宜矣知所遵
也。吾儕苟辱遠裔。安不喜躍。命工鋟梓。以廣
其傳。俾參學者。知丹青外寔有神龍。雲行雨
施千古如此。請莫怪焉。
元文己未三月之八日。鷹峯源光主人覺城
叟請詢和南拜譔。
女月十五日復書 宜默禪英
挹風采也尚矣。未得接眉。以為歉耳。不圖辱
領芳柬并新編洞山祖師語錄一本。剪緘敬
讀書頭書尾區區道情。足以見研覃於大法
之審實焉。且如祖錄。乃具威儀。安之卓上。淨
手焚薰。拜讀一過。其搜羅之無遺漏。蘊崇之
有富贍也。何異納千金於孤囊。托萬珠於一
盆哉。可謂盡美矣。更聞編次。見隨例於林氏
素氏公據可嘉焉。向有印月坡者。拔語於諸
書。集洞山錄以多臆裁。不行于世。如是編者。
點檢異同。辨揀改易。以歸至正的實。則何人
不隨喜而信受乎。有功于祖門也大矣。今承
投惠。銘感曷罄。茲贈分科安樂行品一卷。以
表謝悰。餘期面晤。時維溽熱好加保重不宣。
空印瑞方槃譚
信士清左衛門者。丹州野野村人。姓菅原氏。
[001-0519b]
菅丞相之苗裔也。今也以其地氏。少卜居京
師。陸沈市廛。平昔歸依三寶。執弟子禮法名
慈湛。禪海其號也。昔者有女早世婦亦沒兮
門今茲邂逅謂予曰。屬聞之。上人輯洞山大
師語錄。是耶。非耶。曰是。曰敢請捐財模印此
錄。以廣其傳。俾新豐千古高調殷其希聲於
我國。願與聞此遺音者。鑿聵耳休迷頭。所鳩
勝事。為薦婦慈照女智貞等之冥福者乎。予
曰可。門忻然從之。標出乎右其法號也。
元文四年己未三月之八日沙門宜默謹識
