No. 1570-A
也。間甞流覧釋氏之書。立教雖主於空寂。而其戒
欺去妄。蠲忿窒欲。亦與勸善懲惡之道。葢無殊指
焉。自宗門教興。曹溪而下五派迭衍。各有撰述。宋
景德以後。裒集為傳燈諸錄嗣是。又舉挈要領。彚
成一編。是為五燈會元。洎乎本朝沙門海寬。念其
支派繁衍。自宋金元明數百年來。傳述闕然。乃著
纘續一書。今聖感寺僧超永。復慮譜牒漸棼。聞見
不一。用是旁蒐博考。折衷於二編。而參訂之。刪其
煩蕪。增所未備。以成全書。其用心也。可謂勤矣。至
於簡牘所載互相印證之語。罕譬曲喻。為說甚夥。
而其大指要歸。亦惟欲袪迷惑。以復性真。不越乎
閑邪存誠牗人為善之意。匪僅有裨於禪宗教旨
而巳也。故為之序。
康熈三十二年四月二十五日。
No. 1570-B
五燈全書目序
恭惟
盛朝開國以來
國家之治。超於三代。凡事關教化。咸與闡揚。僧史
[001-0327b] 
傳燈之錄。雖方外要典。亦當以時修明也。永因
念從上慧命所繫。於是頓忘固陋自
康熈癸亥入京。廣徵博採。謹以古今遺集。探其事
實。其理不當而言冗偽者。則刪之。其旨不二而
機冥合者。則增之。繼而考訂宗派。申明大端。不
使金鍮溷雜。務期支緒詳明。引說辨解。各有根
據。靡不窮搜極討。編成垂二百餘萬言。名曰五
燈全書。遭遇
聖天子。以至道慈德治天子。天地萬物。清寧安裕。而
佛教得以毗贊大化。雖古之帝王。未有如
皇上之啟牖生民。欲其回心嚮道。如此之切也。永所
以勤勤懇懇。不避冐犯。輙敢以其書上進。幸於
萬幾之暇。得經
御覧。辨正差謬。
恩賜序文。
天章雲燦。
睿藻波騰。外覈六經。內該三藏。使千燈互映。託
宸撰而彌彰。萬類同歸。荷
綸音而愈徹。豈直抑揚善惡。昭晰儒禪。鎔範四天。
垂規百代而巳。又蒙
頒內府黎板。
命付剞劂。永承
旨勉力鳩工。茲呈新刊
御序并全書首卷。
[001-0327c]
聖覽甚悅。
手勅諭永曰。御製序後。當有自序凡例方好。永慚惶
無地。敢不稽首颺言。吾佛以正法眼。為一大教
之宗。以不傳旨。為一大教之祖。其宗乃心性之
道原。生靈之妙諦也。其祖乃定慧之大範。朗悟
之真驗也。
今上大聖垂覧茲編。發揚儒佛合一之義。以廣流通。
所謂
聖人立教之道。必
聖人乃能行之。是豈惟萬世佛氏之徒大幸也。亦天
下生民之大幸也。夫敬為序。
康熈癸酉孟秋上澣八日聖感寺嗣祖沙門臣超
永拜撰。
No. 1570-C
五燈全書序
世出世間法。其源多岐。貴夫挈領提綱。而善損
益之。提挈之要。則宜取信於本法。無取證於末
流。取信於佛說。無取證於俗議。而天下大中至
正之理始躍然。知發蒙振落。周行無悖。愽照不
偏。亘古亘今。闡呈真體。所謂一大事因緣也。如
來以一大事因緣。出現於世。以正法要。為一大
教之宗。密傳授。為一大教之祖。遞代相禪。五燈
[001-0328a]
薪接。有由來矣。讀其書。徵其事。或現圓機。如波
紋織沼。或轟獅吼。如絕壑奔雷。醉心者。甘勝醍
醐。誤觸者。猛逾毒藥。自書傳互異。曖昧漶漫。遂
令疑而不信。誵訛襍出。魚目珠貝之不分。是豈
授受者有闕失歟。抑亦紀載者之過也。去聖時
遙。師承各袒。匪具超方眼目。運大公無我之心。
以貫串諸家。廣嗣續而建綱宗。亟搜剔而嚴去
取。幾何不日星晦。而滄溟涸耶。迦文於經教之
外。以無盡三昧。授大龜氏。二十八傳而至菩提
達磨尊者。按唐書後魏之末。有僧達磨。本天竺
國王之子。以護國出家。入南海。得禪宗妙法。自
釋迦文佛。相傳衣鉢。世為授受。入梁隱於嵩山
少林寺。以其法傳慧可。可傳僧粲。粲傳道信。信
傳弘忍。忍傳慧能。能在中國。於達磨為六世。故
世稱六祖。其文葢班班可攷。復念正法眼藏涅
槃妙心。可以語言發。不可以語言到。故末上特
慎重拈花付囑之舉。用以表明正法非同謟曲。
明教嵩之言曰。正法者。大教之所自出。眾經之
所自明也。得乎此者。雖以萬端言之。其所言未
始襍也。不得乎此者。雖絕言而守之。其所守未
始不惑也。善說法要。葢無踰於明教矣。今世法
道下趨。邪師輩出。沉湎於勢利。攘臂於鬬諍。喔
唯突譎之徒。相與以佛為戲。而語言文字一途。
昔用之揚扢宗要。今用之嘬蝕獅身。肩慧命之
[001-0328b]
責者。仰屋扼腕之不暇。尚何所事於發揮揣摩。
以表彰從上之法式哉。我深雪霽兄。為之痛心
發憤。乃殫慮竭思。經營鉛槧。操三十年之苦心。
而全書脫藁。蒙
聖天子嘉漿再三。壽剞劂有日矣。於是祖道重光。五
燈復燦。揆以椎魯闇識。亦得搦不律。以佐厥功。
更竊竊然。踴躍歎美。以附於孔門之游夏焉。夫
道為天下之本。書為天下之迹。事為天下之異。
理為天下之同。因迹以顯本。折同以融異。而上
下古今無剩義矣。非挈提綱領損益取證之明
驗乎。紫陽之論達磨。為能盡翻窠臼。倡為禪宗。
視義學尤為高妙。固知別傳之旨。常存世間。以
起緇素之篤信討論全藉楮墨。以為證據。宋季
五燈並傳。大川濟公會而梓之。迄今又五百餘
載。嗣法者亡慮數千。斷斷續續。霽兄表而出之。
興滅繼絕。心涵太虗。豈如白巖之黨同伐異。任
生滅。為筆削者哉。述而不作。竊比老彭。知我罪
我。雖宣尼。有所不免耳。霽兄初結茆於永嘉之
雲外峯。八易寒暑。刀耕火種。謝絕人事。全書經
始於峯下。道老人貽札。殊深弗克告成之慮。而
今書竟成矣。可以告老人於寂光矣。揆昔叨老
人之推愛極殷。故附及序末。以見著述卒業之
難。而霽兄仰承師訓輔教翊經。其所存者廣。其
所見者大。雖其習趨之端。與儒或異。而五燈建
[001-0328c]
豎。即易禮詩書春秋相表裏並行。有如此也。
康熈壬申冬日北京玉泉山
靜明園古華嚴寺沙門超揆撰。
No. 1570-D
五燈全書進呈奏疏
聖感寺住持臣僧超永謹
奏為進呈五燈全書事。竊惟三教無二道。聖人無
兩心。蹟雖有世間方外之殊。理原無修巳利人
之別。第品類雜則羣言貴。有折衷須流派清。而
根源斯為可據。喜際
同文之盛世。敬集一家之成言。非敢云塵露有益
於山海之高深。實仰藉
聖明。得照夫昏衢之日月。茲葢伏遇
皇帝陛下
心傳千聖。
道冠百王。
明目達聰。而邇言猶察。
懸鞀設鐸。而聞善則登。萬方共仰
有道之聖人。四海久頌
太平之天子。臣僧超永忝預緇流。幸依
紫禁。有懷莫報。矢願靡他。爰念
佛起西乾。祖傳東震。以明心見性為宗。以化惡
[001-0329a]
從善為教。修持則以六度為大乘。原不離世間
相而求實相。取證則以參悟為要旨。無非借方
便言。以表至言。紀其系者。往代尚有。厥人接其
枝者。於今亟宜詳覈。臣僧不揣固陋。用志十年。
歷稽從上之遺編。搜索近今之宗派。言無岐轍。
語合心燈。西域則首七佛。而遞授迦葉阿難。中
土則先達磨。而沿流青原南嶽。末附未詳法嗣。
間收應化聖賢。閱時近三千年。計人餘七千數。
一十有六卷標其目。一百二十卷記其言。雖識
為五燈全書。誠有待
天心炳鑒。為此彚寫。冐昧進
呈。伏願
不棄蒭蕘。
俯垂釆擇。如言堪繼。後求循例。
允附龍藏之末函。則派衍流長。冀校訂一勒。梨編以
示遠。臣僧又沐情諦觀。 前聖懿德。有內典。曾
叨卷首 綸音。倘蒙
恩賜序文。更屬萬年盛典。則法輪賴
金輪以常轉。
舜日映佛日以增輝矣。臣僧超永曷勝瞻
天仰
聖。激切屏營之至。謹具
奏。恭
進以
[001-0329b]
聞。
康熈參拾貳年參月 日臣僧超永。
No. 1570-E
五燈全書進呈奏疏二
聖感寺住持臣僧超永謹
奏為進呈五燈全書事。竊惟
化洽太和。道含弘而廣大。
願垂上乘德。普覆而平均。敷善教以利民。布慈心
以育物。恭逢盛典。喜際昌時。茲葢伏遇
皇帝陛下
堯欽舜哲
文獻武功
聖學恒新。撫萬邦而建極。
皇威遠播。統六服以綏猷。懸天鑑於域中。運大權
於寓內。廓清沙漠。全憑
睿算之指揮。尅定乾坤。總屬
神機之縱奪。眷言匡護。清祖系於禪林。汲引培扶。登
蒼生於福地。佛法賴隆
盛世。梵剎宏創
興朝。臣僧庸愚無似。老邁難堪。才異大川。謬忝續
燈之妄。識乖明教。愧叨
寵賚之深。前呈百二十卷全書。早開七千餘僧正
[001-0329c]
眼。欽承
綸命。敬付梓工剞劂。巳得告成裝飾。因而再貢。茲緣
此理。重有干祈。嚮蒙
御製鴻文。曾許
頒入龍藏。敢希
允俞。冐犯
威嚴。伏願
聖德崔嵬。永樹萬年基業。
天潢灝瀚。總歸一派淵源。禮備當今。玉軸配錦函之
貴。事高嚝古。金輪鞏繡柱之尊。
景祚與七政相齊。
厚恩與二曜彌固矣。臣僧超永曷勝瞻
天仰
聖。激切屏營之至。謹具
奏。恭
進以
聞。
康熈三十六年六月 日臣僧超永。
五燈全書凡例
*
燈史自傳聯普續廣五籍。為禪門記載之書。其行於世也久矣。嗣後宋大川濟禪師。病其卷帙
[001-0330a] 浩繁事實未核。於是刪偽定譌。析疑傳信。束為會元一書。葢有經有法。有條有理。於禪統法系。不假考而明昭而著。其有造於大道。有功於學者甚大。實天壤間一大典。故尤非羣書可得而擬也。從是五百年來。顯晦不一。五宗之統。且止其三。雖濟洞尚存。亦非前此家風。況近日譜牒紛更。聞見益異。若決江河。安所底止。直下兒孫凡有血氣者。能無蒿目深憂乎。永行愧先賢。解慙往哲。但念從上恩德。碎身罔報。乃於垂老之年。曳踵行數千里。謁告同人。而商確此書。共圖返古。懸救方來。矢公矢慎。至正至詳。敢曰樹天下萬世之防。
按列聖徽猷。彚諸家法要。考古徵今。網羅上下。窮神極慮。竭智盡能。法尚春秋之嚴式。準會元之切。亦頗顯幽闡微。發前人未發之旨。庶乎理長義就。必有明哲知音。共扶南董。其倫序之次。南嶽青原。俱止三十七世。
* 天王於馬祖。天皇於石頭。皆前人所定之案。見諸典藉。不啻數十種。悉從龍藏佛祖通載中原本根據。庶令統系無差。
* 海舟慈祖。是永非普。是二非一。奈彼迷惑謬見。削我二世。豈知慈加普者。嗣萬峰沈貫銘中所及者是也。慈加永者。嗣東明翼善碑中符合者是也。其理炳然。更復何辨。
[001-0330b]
* 洞宗世系。所紀不一。今從永覺賢公之補燈。遠門柱公之續略。涵宇寬公之纘續。為霖霈公之闢謬。參酌以定。匪涉私裁。
* 自宗分五派。良由紹震旦之真燈。然不面證一堂。未許稱傳衣之嫡血。即如薦福古。偶觸紙上陳言。遙繼雲門偃祖。不止百有餘祀。認為嗣法。為巳甚重。為法甚輕。紊亂道源。開罪千古。故敢列於未詳。以明法統之不可或淆。而承虗之不可覬幸。
* 雪嶠信老人。久曰。無傳存稿。忽嗣司理黃端伯。若端伯洞宗。或收於無明慧經下。或列於無異元來下。殊無定準。細考端伯歷敘來由。畢竟嗣壽昌為當。
* 密祖行狀。為山翁忞和尚所作。嗣法十二位外。從無枝節。近存稿之增黃毓祺。寶積之入古雪喆。未審何意況行狀。寶積父子相承。所著之書。何不同如是。兩公之不忍遺。擬同元白可惟一潤山幢海諸公。列於未詳。
* 僧摩居士馬一騰。徧參諸方。入處諦當。唱道吳越燕楚之間。士大夫中。林太史增志。張司農有譽。熊給諫開元。俱出其爐鞴。所著儒禪合一之書等身。亦士林所希有者。補入未詳。
* 應化聖賢。西天者。列於二十八祖之末。東土者。集於南嶽青原之前。庶見次序分明。不致條理
[001-0330c] 舛錯。
* 古今尊宿。有錄存者。語俱另選。不循舊文。若無錄可輯。仍從燈元諸書。取要刪繁。所貴旨趣之切當。
* 五宗世系之名。俱依諸譜所載。但有傳記法言者。取冠於前。共不列章次者。目錄於後。
* 南嶽下三十五六七世。青原下三十七世。支分蕃衍一時。難獲全璧茲則隨得隨錄。但從世次。而弗拘嗣法之前後。
康熈甲子上元日檇李嗣祖沙門超永書於深雪艸
堂。
[001-0331a] No. 1570
五燈全書目錄卷第一
卷首
序文 凡例 目錄
卷一
七佛
毗婆尸佛 尸棄佛
毗舍浮佛 拘留孫佛
拘那含牟尼佛 迦葉佛
釋迦牟尼佛
西天祖師
摩訶迦葉尊者 阿難尊者
商那和修尊者 優波毱多尊者
提多迦尊者 彌遮迦尊者
婆須密尊者 佛陀難提尊者
伏䭾密多尊者 脅尊者
富那夜奢尊者 馬鳴尊者
迦毗摩羅尊者 龍樹尊者
[001-0331b]
迦那提婆尊者
卷二
羅睺羅多尊者 僧伽難提尊者
伽耶舍多尊者 鳩摩羅多尊者
闍夜多尊者 婆修盤頭尊者
摩拏羅尊者 鶴勒那尊者
師子尊者 婆舍斯多尊者
不如密多尊者 般若多羅尊者
西天二祖阿難尊者旁出法嗣第一世
末田底迦尊者不列章次
西天二十四祖師子尊者旁出法嗣第一世
達磨達尊者不列章次
二十四祖下第二世
達磨達尊者法嗣
因陀羅尊者以下不列章次 瞿羅忌利婆尊者
二十四祖下第三世
因陀羅尊者法嗣
達磨尸利帝尊者以下不列章次
破樓求多羅尊者 那伽難提尊者
波羅婆提尊者
瞿羅忌利婆尊者法嗣
波羅䟦摩尊者以下不列章次 僧伽羅叉尊者
二十四世祖下第四世
達磨尸利帝尊者法嗣
[001-0331c]
摩帝𨽻拔羅尊者以下不列章次
訶利跋茂尊者
破樓求多羅尊者法嗣
和修盤頭尊者以下不列章次 達摩訶帝尊者
栴陀羅多尊者
波羅跋摩尊者法嗣
勒那多羅尊者以下不列章次 盤頭多羅尊者
婆羅波多尊者
僧伽羅叉尊者法嗣
毗舍耶多羅尊者以下不列章次
毗栗芻多羅尊者 毗樓羅多摩尊者
優波羶陀尊者 婆難提多尊者
西天應化聖賢
文殊菩薩 天親菩薩
維摩大士 善財童子
須菩提尊者 舍利弗尊者
殃崛摩羅尊者 賓頭盧尊者
障蔽魔王 那吒太子
廣額屠兒
東土祖師
菩提達磨大師 慧可大祖大師
僧璨鑑智禪師 道信大醫禪師
弘忍大滿禪師 慧能大鑒禪師
卷三
[001-0332a]
東土應化聖賢
秦跋陀禪師 金陵寶誌禪師
天台智覬禪師 泗州僧伽大聖
天台豐干禪師 天台寒山大士
天台拾得大士 明州布袋和尚
法華志言大士 扣冰澡先古佛
千歲寶掌和尚 嬾殘禪師
杜法順和尚 萬迴法雲公
清涼觀國師 天台戒闍黎
初祖達磨大師旁出法嗣第一世
道育禪師以下不列章次 道副禪師
尼總持禪師
二祖慧可禪師旁出法嗣第一世
僧那禪師 向居士
二祖下第二世
僧那禪師法嗣
隆化慧滿禪師 峴山神定禪師以下不列章次
寶月禪師 化公禪師
和公禪師 華閑居士
廖居士
二祖下第三世
華閑居士法嗣
曇𨗉禪師不列章次
二祖下第四世
[001-0332b]
曇𨗉禪師法嗣
定林慧綱禪師以下不列章次 延陵慧簡禪師
彭城慧瑳禪師
二祖下第五世
定林綱禪師法嗣
六合大覺禪師不列章次
二祖下第六世
六合覺禪師法嗣
高郵曇影禪師不列章次
二祖下第七世
高郵影禪師法嗣
泰山明練禪師不列章次
二祖下第八世
泰山練禪師法嗣
揚州靜泰禪師不列章次
四祖大醫禪師旁出法嗣第一世
牛頭法融禪師
四祖下第二世
牛頭融禪師法嗣
金陵智巖禪師 鍾山曇璀禪師
荊州大素禪師以下不列章次 幽棲月空禪師
白馬道演禪師 新安定莊禪師
彭城智瑳禪師 廣州道樹禪師
湖州智爽禪師 新州杜默禪師
[001-0332c]
上元智誠禪師
四祖下第三世
金陵巖禪師法嗣
牛頭慧方禪師 東都鏡潭禪師以下不列章次
襄州志長禪師 湖州義真禪師
益州端伏禪師 龍光歸仁禪師
襄州辨才禪師 漢南法俊禪師
西川敏古禪師
上元誠禪師法嗣
上元定真禪師不列章次
四祖下第四世
牛頭方禪師法嗣
牛頭法持禪師
上元真禪師法嗣
上元如度禪師不列章次
四祖下第五世
牛頭持禪師法嗣
牛頭山智威禪師 金陵玄素禪師以下不列章次
天柱弘仁禪師
四祖下第六世
牛頭威禪師法嗣
牛頭慧忠禪師 安國玄挺禪師
天柱崇慧禪師 鶴林玄素禪師
四祖下第七世
[001-0333a]
牛頭忠禪師法嗣
佛窟惟則禪師
鶴林素禪師法嗣
徑山道欽禪師 金陵曇益禪師以下不列章次
吳門圓鏡禪師
四祖下第八世
佛窟則禪師法嗣
天台雲居智禪師
徑山欽禪師法嗣
鳥窠道林禪師 木渚山悟禪師以下不列章次
青陽廣敷禪師 巾子崇惠禪師
四祖下第九世
雲居智禪師法嗣
牛頭道性禪師 江寧智燈禪師
解縣懷信禪師 鶴林全禪師
北山懷古禪師 明州觀宗禪師
牛頭大智禪師 白馬善道禪師
牛頭智真禪師 牛頭譚顒禪師
牛頭雲韜禪師 牛頭山凝禪師
牛頭法梁禪師 江寧行應禪師
牛頭惠良禪師 興善道融禪師
蔣山照明禪師 牛頭法燈禪師
牛頭定空禪師 牛頭慧涉禪師
牛頭凝空禪師 蔣山道初禪師
[001-0333b]
幽棲道遇禪師 幽棲藏禪師
牛頭靈暉禪師 幽棲道頴禪師
牛頭巨英禪師 釋山法常禪師
龍門凝寂禪師 莊嚴遠禪師
襄州道堅禪師 尼明悟
居士殷淨
鳥窠林禪師法嗣
招賢會通禪師 靈巖寶觀禪師不列章次
四祖下第十世
牛頭涉禪師法嗣
棲霞清源禪師不列章次
卷四
五祖大滿禪師旁出法嗣第一世
玉泉神秀禪師 嵩山慧安國師
蒙山道明禪師 奉法曇光禪師以下不列章次
隨州禪慥禪師 金州法持禪師
資州智侁禪師 舒州法照禪師
枝江道俊禪師 常州玄賾禪師
越州僧達禪師 主簿劉白松
五祖下第二世
玉泉秀禪師法嗣
五臺巨方禪師 中條智封禪師
充州藏禪師 壽州道樹禪師
都梁全植禪師 荊州辭朗禪師以下不列章次
[001-0333c]
嵩山普寂禪師 大佛秀育禪師
西京義福禪師 忽雷澄禪師
東京日禪師 大原徧淨禪師
南嶽元觀禪師 汝南杜禪師
嵩山敬禪師 京兆小福禪師
霍山觀禪師 茅山崇珪禪師
安陸懷空禪師
嵩嶽安禪師法嗣
福先仁儉禪師 破竈墮禪師
嵩嶽元珪禪師 常山坦然禪師以下不列章次
鄭都圓寂禪師 西京道亮禪師
資州侁禪師法嗣
資州處寂禪師不列章次
隨州慥禪師法嗣
隨州正壽禪師不列章次
常州賾禪師法嗣
義興神斐禪師以下不列章次 湖州暢禪師
蒙山明禪師法嗣
洪州崇寂禪師以下不列章次 江西壞禪師
撫州神真禪師
五祖下第三世
嵩山寂禪師法嗣
終南惟政禪師 廣福慧空禪師以下不列章次
嵩山常越禪師 夾石思禪師
[001-0334a]
愛敬志真禪師 明瓚禪師
兖州守賢禪師 定州石藏禪師
南嶽澄心禪師 南嶽日照禪師
同德榦禪師 蘇州真亮禪師
澤州亘月禪師 亳州曇真禪師
都梁崇演禪師 章敬澄禪師
嵩陽一行禪師 山北融禪師
丁定陶居士
降魔藏禪師法嗣
西京寂滿禪師以下不列章次 西京定莊禪師
南嶽慧隱禪師
荊州朗禪師法嗣
塼界慎徽禪師以下不列章次 紫金玄宗禪師
大梅舉禪師
西京義禪師法嗣
西京大隱禪師以下不列章次 大悲光禪師
神智斐禪師 大勇猛禪師
西京定境禪師 道播禪師
大震動禪師 玄證禪師
京兆福禪師法嗣
藍田深寂禪師以下不列章次 日沒雲禪師
東白法超禪師
南嶽觀禪師法嗣
南嶽神照禪師不列章次
[001-0334b]
破竈墮禪師法嗣
嵩山峻極禪師
霍山觀禪師法嗣
襄州峴山幽禪師不列章次
西京亮禪師法嗣
尚書張錫以下不列章次 總管李孝逸
祭酒崔融 祕監賀知章
剌史康詵
資州寂禪師法嗣
益州無相禪師以下不列章次 長松馬禪師
德超禪師 梓州曉了禪師
義興斐禪師法嗣
西京智游禪師以下不列章次 東都智深禪師
五祖下第四世
終南政禪師法嗣
衡州定心禪師不列章次
愛敬真禪師法嗣
嵩山照禪師不列章次
塼界徽禪師法嗣
武誡禪師不列章次
益州相禪師法嗣
保唐無住禪師 雲頂玉禪師以下不列章次
明月山融禪師 淨眾神會禪師
六祖大鑒禪師旁出法嗣第一世
[001-0334c]
西域崛多三藏 韶州法海禪師
吉州志誠禪師 匾擔曉了禪師
洪州法達禪師 壽州智通禪師
西江志徹禪師 信州智常禪師
廣州志道禪師 永嘉真覺禪師
司空本淨禪師 玄䇿禪師
河北智隍禪師 南陽慧忠國師
荷澤神會禪師 曇璀禪師以下不列章次
法性印宗禪師 曹溪令韜禪師
撫州淨安禪師 嵩山尋禪師
南嶽堅固禪師 宗一禪師
秦望善現禪師 南嶽梵行禪師
并州自在禪師 西京咸空禪師
韶州祇陀禪師 羅浮定真禪師
峽山泰祥禪師 制空道進禪師
光州法淨禪師 清涼辨才禪師
下回善快禪師 廣州吳頭陀
道英禪師 智本禪師
清苑法真禪師 玄楷禪師
義興孫菩薩 韶山玄素禪師
剌史韋璩 侍郎薛簡內
卷五
六祖下第二世
南陽忠國師法嗣
[001-0335a]
耽源應真禪師 香嚴惟戒禪師以下不列章次
唐肅宗皇帝 唐代宗皇帝
開封孫知古
司空淨禪師法嗣
中使梅庭光不列章次
荷澤會禪師法嗣
蒙山寶光禪師 大石福林禪師以下不列章次
磁州法如禪師 西隱進平禪師
益州南印禪師 澧陽慧演禪師
河南懷空禪師 宜春廣敷禪師
江寧行覺禪師 五臺無名禪師
南嶽皓玉禪師 宣州志滿禪師
涪州朗禪師 南陽圓震禪師
廣陵靈坦禪師 寧州通隱禪師
五臺神英禪師 河南尹李常
祇陀禪師法嗣
衡州道倩禪師不列章次
羅浮真禪師法嗣
羅浮靈遠禪師不列章次
制空進禪師法嗣
荊門玄覺禪師不列章次
下回快禪師法嗣
下回善悟禪師不列章次
韶山素禪師法嗣
[001-0335b]
韶山小道禪師以下不列章次 韶山遊寂禪師
六祖下第三世
耽源真禪師法嗣
吉州正邃禪師不列章次
磁州如禪師法嗣
荊南惟忠禪師不列章次
益州印禪師法嗣
益州義俛禪師不列章次
河南懷空禪師法嗣
蔡州道明禪師不列章次
五臺無名禪師法嗣
華嚴澄觀禪師不列章次
南陽震禪師法嗣
南陽吳頭陀以下不列章次 四面法智禪師
衡州倩禪師法嗣
湖南如寶禪師不列章次
下回快禪師法嗣
潭州無學禪師不列章次
六祖下第四世
南陽忠禪師法嗣
荊南道圓禪師以下不列章次 益州如一禪師
奉國神照禪師 廬山雅禪師
南陽吳頭陀法嗣
南陽玄固禪師不列章次
[001-0335c]
六祖下第五世
荊南圓禪師法嗣
圭峯宗密禪師
奉國照禪師法嗣
滑州智遠禪師以下不列章次 鎮州常一禪師
鹿臺玄邃禪師
六祖下第六世
圭峰密禪師法嗣
圭峰溫禪師以下不列章次 慈恩泰恭禪師
興善泰錫禪師 萬乘宗禪師
瑞聖覺禪師 化度仁踰禪師
滑州遠禪師法嗣
彭門審用禪師以下不列章次 滑州圓照禪師
上方真禪師 東京法志禪師
鹿臺邃禪師法嗣
龍興念禪師不列章次
六祖大鑒禪師法嗣
南嶽懷讓禪師
南嶽讓禪師法嗣第一世
馬祖道一禪師 南嶽智達禪師以下不列章次
南嶽坦然禪師 潮州神照禪師
大名嚴峻禪師 新羅本如禪師
南嶽玄晟禪師 東霧法本禪師
南嶽常浩禪師
[001-0336a]
南嶽下第二世
馬祖一禪師法嗣之一
百丈懷海禪師 南泉普願禪師
鹽官齊安國師 歸宗智常禪師
大梅法常禪師 佛光如滿禪師
五洩靈默禪師 栢巖明哲禪師
卷六
馬祖一禪師法嗣之二
盤山寶積禪師 麻谷寶徹禪師
東寺如會禪師 虔州智藏禪師
章敬懷惲禪師 大珠慧海禪師
百丈惟政禪師 泐潭法會禪師
杉山智堅禪師 泐潭惟建禪師
苕溪道行禪師 石鞏慧藏禪師
北蘭讓禪師 南源道明禪師
酈村自滿禪師 中邑洪恩禪師
泐潭常興禪師 汾州無業禪師
大同廣澄禪師 鵝湖大義禪師
伏牛自在禪師 興善惟寬禪師
鄂州無等禪師 三角總印禪師
魯祖寶雲禪師 芙蓉太毓禪師
紫玉道通禪師 五臺隱峯禪師
石霜大善禪師 龜洋無了禪師
西園曇藏禪師 楊岐甄叔禪師
[001-0336b]
馬峰神藏禪師 汀州水塘和尚
濛谿和尚 溫州佛㠗和尚
烏臼和尚 古寺和尚
石臼和尚 本谿和尚
石林和尚 亮座主
黑眼和尚 齊峯和尚
米嶺和尚 大陽和尚
紅螺和尚 百靈和尚
金牛和尚 黑㵎和尚
利山和尚 乳源和尚
松山和尚 則川和尚
打地和尚 秀谿和尚
椑樹和尚 草堂和尚
洞安和尚 興平和尚
逍遙和尚 福谿和尚
水潦和尚 浮盃和尚
龍山和尚 龐蘊居士
天王道悟禪師語具別卷 華林善覺禪師以下不列章次
鎬英禪師 王姥翛然禪師
崇泰禪師 伏棲䇿禪師
松滋智聰禪師 雲秀神鑒禪師
棲靈智通禪師 京兆懷韜禪師
常州明幹禪師 河中懷則禪師
鄂州洪潭禪師 青蓮元禮禪師
[001-0336c]
象原懷坦禪師 河中寶慶禪師
甘泉志賢禪師 潞府法柔禪師
咸通覺平禪師 義興勝辨禪師
開元玄虗禪師 韶州清賀禪師
紫陰惟建禪師 海陵慶雲禪師
封山洪濬禪師 練山神翫禪師
崛山道圓禪師 玉臺惟然禪師
池州曇覬禪師 荊州寶積禪師
河中法藏禪師 漢南良津禪師
京兆崇禪師 南嶽智周禪師
白虎法宣禪師 柏巖常徹禪師
乾元暉禪師 金崛惟直禪師
齊州道巖禪師 襄州常堅禪師
荊州道本禪師 雙嶺道方禪師
永泰靈湍禪師 羅浮修廣禪師
峴山定慶禪師 越州惟獻禪師
光明普滿禪師 華嚴智藏禪師
大陽希頂禪師 崑山定覺禪師
雲水靖宗禪師 隨州洪山禪師
龍牙圓暢禪師 連州元瑅禪師
泉州慧忠禪師 杭州智藏禪師
安豐懷空禪師 羅浮道行禪師
廬山法藏禪師 呂后寧賁禪師
五燈全書目錄卷第一
[001-0337a]
