五燈會元卷第十七

南嶽下十一世

石霜圓禪師法嗣

隆興府黃龍慧南禪師

信州章氏子。依泐潭澄禪師。
分座接物。名振諸方。偶同雲峯悅禪師遊西山。夜話
雲門法道。峯曰。澄公雖是雲門之後。法道異矣。師詰
其所以異。峯曰。雲門如九轉丹砂。點鐵成金。澄公藥
汞銀徒可翫。入煅則流去。師怒。以枕投之。明日。峯謝
過。又曰。雲門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法授人。
死語也。死語。其能活人乎。即背去。師挽之曰。若如是。
則誰可汝意。峯曰。石霜圓手段出諸方。子宜見之。不
可後也。師默計之曰。悅師翠巖。使我見石霜。於悅何
有哉。即造石霜。中途聞慈明不事事。忽叢林。遂登衡
嶽。乃謁福嚴賢。賢命掌書記。俄賢卒。郡守以慈明補
之。既至。目其貶剝諸方。件件數為邪解。師為之氣索。
遂造其室。明曰。書記領徒遊方。借使有疑。可坐而商
略。師哀懇愈切。明曰。公學雲門禪。必善其旨。如云放
洞山三頓棒。是有喫棒分．無喫棒分。師曰。有喫棒分。
明色莊曰。從朝至暮。鵲噪鴉鳴。皆應喫棒。明即端坐。
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受師炷香作禮。明復問。趙州道。臺山婆子。我為汝勘
破了也。且那裏是他勘破婆子處。師汗下不能加答。
次日又詣。明詬罵不巳。師曰。罵豈慈悲法施耶。明曰。
你作罵會那。師於言下大悟。作頌曰。傑出叢林是趙
州。老婆勘破沒來由。而今四海清如鏡。行人莫與路
為讎。呈慈明。明頷之。後開法同安。初受請日。泐潭遣
僧來審。師提唱之語。有曰。智海無性。因覺妄而成凡。
覺妄元虗。即凡心而見佛。便爾休去。將謂同安無折
合。隨汝顛倒所欲。南斗七。北斗八。僧歸。舉似澄。澄不
懌。自是泐潭舊好絕矣。問。儂家自有同風事。如何是
同風事。師良久。僧曰。恁麼則起動和尚去也。師曰。靈
利人難得。僧禮拜。示眾曰。江南之地。春寒秋熱。近日
巳來。滴水滴凍。僧問。滴水滴凍時如何。師曰。未是衲
僧分上事。曰。如何是衲僧分上事。師曰。滴水滴凍。問。
牛頭未見四祖時。為甚麼百鳥䘖華獻。師曰。釘根桑
樹。闊角水牛。曰。見後為甚麼不䘖華。師曰。裩無襠。袴
無口。問。無為無事人。猶是金鎻難。未審過在甚麼處。
師曰。一字入公門。九牛車不出。曰。學人未曉。乞師方
便。師曰。大庾嶺頭。笑却成哭。問。一不去。二不住。請師
道。師曰。高祖殿前樊噲怒。曰。恁麼則今日得遇和尚
也。師曰。仰面看天不見天。問。德山棒。臨濟喝。直至如
今。少人拈掇。請師拈掇。師曰。千鈞之弩。不為鼷鼠而
發機。曰。作家宗師。今朝有在。師便喝。僧禮拜。師曰。五
湖衲子。一錫禪人。未到同安。不妨疑著。上堂。橫吞巨
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海。倒卓須彌。衲僧面前。也是尋常茶飯。行脚人須是
荊棘林內。坐大道場。向和泥合水處。認取本來面目。
且作麼生見得。遂拈拄杖曰。直饒見得。未免山僧拄
杖。上堂。聖凡情盡。體露真常。拈起拂子。曰。拂子𨁝跳
上三十三天。搊脫帝釋鼻孔。驢脣先生拊掌大笑道。
盡十方世界覓箇識好惡底人。萬中無一。擊禪牀。下
座。上堂。說妙談玄。乃太平之姦賊。行棒行喝。為亂世
之英雄。英雄姦賊。棒喝玄妙。皆為長物。黃檗門下總
用不著。且道黃檗門下尋常用箇甚麼。喝一喝。上堂。
撞鐘鐘鳴。擊皷皷響。大眾殷勤問訊。同安端然合掌。
這箇是世法。那箇是佛法。咄。上堂。有一人朝看華嚴。
暮觀般若。晝夜精勤。無有暫暇。有一人不參禪。不論
義。把箇破蓆日裏睡。於是二人同到黃龍。一人有為。
一人無為。安下那一箇即是。良久曰。功德天。黑暗女。
有智主人。二俱不受。上堂。心王不妄動。六國一時通。
罷拈三尺劍。休弄一張弓。擊禪牀。下座。上堂。道遠乎
哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神。乃拈拄杖曰。道之
與聖。總在歸宗拄杖頭上。汝等諸人。何不識取。若也
識得。十方剎土。不行而至。百千三昧。無作而成。若也
未識。有寒暑兮促君壽。有鬼神兮妬君福。上堂。半夜
捉烏雞。驚起梵王睡。毗嵐風忽起。吹倒須彌山。官路
無人行。私酒多人喫。當此之時。臨濟德山開得口。張
得眼。有棒有喝用不得。汝等諸人各自尋取祖業契
書。莫認驢鞍橋作阿爺下領。上堂。舉大珠和尚道。身
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口意清淨。是名佛出世。身口意不淨。是名佛滅度。也
好箇消息。古人一期方便。與你諸人計箇入路。既得
箇入路。又須得箇出路。登山須到頂。入海須到底。登
山不到頂。不知宇宙之寬廣。入海不到底。不知滄溟
之淺深。既知寬廣。又知淺深。一踏踏飜四大海。一摑
摑倒須彌山。撒手到家人不識。鵲噪鴉鳴柏樹間。上
堂。千般說。萬般喻。祇要教君早回去。去何處。良久云。
夜來風起滿庭香。吹落桃華三五樹。因化主歸。上堂。
世間有五種不易。一化者不易。二施者不易。三變生
為熟者不易。四端坐喫者不易。更有一種不易是甚
麼人。良久云。聻。便下座時翠巖真為首座。藏主問云。適來和尚道。第五種不易。是
甚麼人。真曰。腦後見腮。莫與往來。上堂。拈拄杖曰。橫拈倒用。撥開彌
勒眼睛。明去暗來。敲落祖師鼻孔。當是時也。目連鶖
子飲氣吞聲。臨濟德山呵呵大笑。且道笑箇甚麼。咄。
師室中常問僧曰。人人盡有生緣。上座生緣在何處。
正當問答交鋒。却復伸手曰。我手何似佛手。又問。諸
方參請。宗師所得。却復垂脚曰。我脚何似驢脚。三十
餘年。示此三問。學者莫有契其旨。脫有酬者。師未甞
可否。叢林目之為黃龍三關。師自頌曰。生緣有語人
皆識。水母何曾離得鰕。伹見日頭東畔上。誰能更喫
趙州茶。我手佛手兼舉。禪人直下薦取。不動干戈道
出。當處超佛越祖。我脚驢脚竝行。步步踏著無生。會
得雲收日卷。方知此道縱橫。總頌曰。生緣斷處伸驢
脚。驢脚伸時佛手開。為報五湖參學者。三關一一透
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將來。熈寧己酉三月十六日。四祖演長老通嗣法書。
上堂。山僧才輕德薄。豈堪人師。蓋不昧本心。不欺諸
聖。未免生死。今免生死。未出輪迴。今出輪迴。未得解
脫。今得解脫。未得自在。今得自在。所以大覺世尊於
然燈佛所無一法可得。六祖夜半於黃梅又傳箇甚
麼。乃說偈曰。得不得。傳不傳。歸根得旨復何言。憶得
首山曾漏泄。新婦騎驢阿家牽。翌日午時。端坐示寂。
闍維得五色舍利。塔于前山。諡普覺禪師。

南嶽下十二世

黃龍南禪師法嗣

隆興府黃龍祖心寶覺禪師

南雄鄔氏子。參雲峯悅
禪師。三年無所得。辭去。悅曰。必往依黃檗南禪師。師
至黃檗。四年不大發明。又辭。再上雲峯。會悅謝世。就
止石霜。因閱傳燈。至僧問多福。如何是多福一叢竹。
福曰。一莖兩莖斜。曰。不會。福曰。三莖四莖曲。師於此
開悟。徹見二師用處。徑回黃檗。方展坐具。檗曰。子巳
入吾室矣。師踊躍曰。大事本來如是。和尚何得教人
看話。百計搜尋。檗曰。若不教你如此究尋。到無心處
自見自肯。即吾埋沒汝也。住後。僧問。達磨九年面壁。
意旨如何。師曰。身貧無被蓋。曰。莫孤負他先聖也無。
師曰。闍黎見處又作麼生。僧畫一圓相。師曰。燕雀不
離窠。僧禮拜。師曰。更深猶自可。午後始愁人。問。未登
此座時如何。師曰。一事全無。曰。登後如何。師曰。仰面
觀天不見天。上堂。愚人除境不忘心。智者忘心不除
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境。不知心境本如如。觸目遇緣無障礙。遂舉拂子曰。
看。拂子走過西天。却來新羅國裏。知我者謂我拖泥
帶水。不知我者嬴得一場怪誕。上堂。大凡窮生死根
源。直須明取自家一片田地。教伊去處分明。然後臨
機應用。不失其宜。祗如鋒芒未兆巳前。都無是箇非
箇。瞥爾爆動。便有五行金土相生相剋。胡來漢現。四
姓雜居。各任方隅。是非鋒起。致使玄黃不辨。水乳不
分。疾在膏肓。難為救療。若不當陽曉示。窮子無以知
歸。欲得大用現前。便可頓忘諸見。諸見既盡。昏霧不
生。大智洞然。更非他物。珍重。上堂。擊禪牀曰。一塵纔
舉。大地全收。諸人耳在一聲中。一聲徧在諸人耳。若
是摩霄俊鶻。便合乘時。止濼困魚。徒勞激浪。上堂。不
與萬法為侶。即是無諍三昧。便恁麼去。爭奈絃急則
聲促。若能向紫羅帳裏撒真珠。未必善因而招惡果。
上堂。有句無句。如藤倚樹。且任諸人點頭。及乎樹倒
藤枯。上無衝天之計。下無入地之謀。靈利漢這裏著
得一隻眼。便見七縱八橫。舉拂子曰。看太陽溢目。萬
里不挂片雲。若是覆盆之下。又爭怪得老僧。上堂。若
也單明自巳。不悟目前。此人有眼無足。若悟目前。不
明自巳。此人有足無眼。據此二人。十二時中常有一
物。蘊在胸中。物既在胸。不安之相。常在目前。既在目
前。觸途成滯。作麼生得平穩去。祖不言乎。執之失度。
必入邪路。放之自然。體無去住。上堂。良工未出。玉石
不分。巧冶無人。金沙混雜。還有無師自悟底麼。出來
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辨別看。乃舉拂子曰。且道是金是沙。良久曰。見之不
取。思之千里。上堂。有時開門待知識。知識不來過。有
時把手上高山。高山人不顧。或作敗軍之將。向闍黎
手裏拱手歸降。或為忿怒那吒。敲骨打髓。正當恁麼
時。還有同聲相應．同氣相求底麼。有則向百尺竿頭。
進取一步。如無。少室峯前。一場笑具。上堂。心同虗空
界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。便恁麼休
去。停橈把纜。且向灣裏泊船。若據衲僧門下。天地懸
隔。且道衲僧門下。有甚長處。楖栗橫擔不顧人。直入
千峯萬峯去。上堂。一不向。二不開。飜思南嶽與天台。
堪笑白雲無定止。被風吹去又吹來。上堂。不是風動。
不是幡動。明眼漢謾他一點也不得。仁者心動且緩
緩。你向甚處見祖師。乃擲下拂子。曰。看。上堂。過去諸
佛巳滅。未來諸佛未生。正當現在。佛法委付黃龍。放
行則恍恍惚惚。其中有物。把住則杳杳冥冥。其中有
精。且道放行即是。把住即是。竿頭絲線從君弄。不犯
清波意自殊。上堂。虎頭生角人難措。石火電光須密
布。假饒烈士也應難。懵底那能善回互。手擎日月。背
負須彌。擲向他方。其中眾生不覺不知。其中眾生騎
驢入諸人眼裏。諸人亦不覺不知。會麼。將此身心奉
塵剎。是則名為報佛恩。上堂。一漚未發。古帆未征。風
信不來。無人舉櫂。正當恁麼時。水脈如何辨的。君不
見雲門老。垂手處。落落清波無透路。又不見華亭叟。
泄天權。夜深空載月明歸。莫怪相逢不相識。從教萬
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古漫漫黑。上堂。馬祖陞堂。百丈卷席。後人不善來風。
盡道不留眹迹。殊不知桃華浪裏正好張帆。七里灘
頭更堪垂釣。如今必有辯浮沉．識深淺底漢。試出來
定當水脈看。如無。且將漁父笛。閑向海邊吹。上堂。風
瀟瀟兮木葉飛。鴻鴈不來音信稀。還鄉一曲無人吹。
令余拍手空遲疑。上堂。鏡像或謂有。攬之不盈手。鏡
像或謂無。分明如儼圖。所以取不得。舍不得。不可得
中祇麼得。還會麼。不作維摩詰。又似傅大士。上堂。夫
玄道者。不可以設功得。聖智者。不可以有心知。真諦
者。不可以存我會。至功者。不可以營事為。古人一期
應病與藥則不可。若是丈夫漢。出則經濟天下。不出
則卷而懷之。爾若一向聲和響順。我則排斥諸方。爾
若示現酒肇婬坊。我則孤峯獨宿。且道甚處是黃龍
為人眼。師室中常舉拳。問僧曰。喚作拳頭則觸。不喚
作拳頭則背。喚作甚麼。將入滅。命門人黃太史廷堅
主後事。茶毗日。隣峯為秉炬。火不續。黃顧師之得法
上首死心新禪師曰。此老師有待於吾兄也。新以喪
拒。黃強之。新執炬召眾曰。不是餘殃累及我。彌天罪
過不容誅。而今兩脚捎空去。不作牛兮定作驢。以火
炬打一圓相曰。祇向這裏雪屈。擲炬。應手而爇。靈骨
窆于普覺塔之東。諡寶覺禪師。

江州東林興龍寺常總照覺禪師

延平施氏子。久依
黃龍。密授大法決旨。出住泐潭。次遷東林。皆符讖記。
僧問。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形山。如何
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是寶。師曰。白月現。黑月隱。曰。非但聞名。今日親見。師
曰。且道寶在甚麼處。曰。古殿戶開光燦爛。白蓮池畔
社中人。師曰。別寶還他碧眼胡。又僧出眾。提起坐具
曰。請師答話。師曰。放下著。僧又作展勢。師曰。收。曰。昔
年尋劍客。今朝遇作家。師曰。這裏是甚麼所在。僧便
喝。師曰。喝老僧那。僧又喝。師曰。放過又爭得。便打。上
堂。乾坤大地。常演圓音。日月星辰。每談實相。飜憶先
黃龍道。秋雨淋漓。連宵徹曙。點點無私。不落別處。復
云。滴穿汝眼睛。浸爛汝鼻孔。東林則不然。終歸大海
作波濤。擊禪牀。下座。上堂。老盧不識字。頓明佛意。佛
意離文墨故。白兆不識書。圓悟宗乘。宗乘非言詮故。
如此老婆心。分明入泥水。今時人猶尚抱橋柱澡洗。
把纜放船。良久曰。爭怪得老僧。

隆興府寶峯克文雲庵真淨禪師

陜府鄭氏子。坐夏
大溈。聞僧舉。僧問雲門。佛法如水中月。是否。門曰。清
波無透路。師乃領解。往見黃龍不契。却曰。我有好處。
這老漢不識我。遂往香城見順和尚。順問。甚處來。師
曰。黃龍來。曰。黃龍近日有何言句。師曰。黃龍近日。州
府委請黃檗長老。龍垂語云。鐘樓上念讚。牀脚下種
菜。有人下得語契。便往住持。勝上座云。猛虎當路坐。
龍遂令去住黃檗。順不覺云。勝首座祇下得一轉語。
便得黃檗住。佛法未夢見在。師於言下大悟。方知黃
龍用處。遂回見黃龍。龍問。甚處來。師曰。特來禮拜和
尚。龍曰。恰值老僧不在。師曰。向甚麼處去。龍曰。天台
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普請。南嶽遊山。師曰。恁麼則學人得自在去也。龍曰。
脚下鞋甚處得來。師曰。廬山七百五十文唱來。龍曰。
何曾得自在。師指鞋曰。何甞不自在。龍駭之。開堂日。
拈香祝聖。問答罷。乃曰。問話且止。祇知問佛問法。殊
不知佛法來處。且道從甚麼處來。垂一足曰。昔日黃
龍親行此令。十方諸佛。無敢違者。諸代祖師。一切聖
賢。無敢越者。無量法門。一切妙義。天下老和尚舌頭
始終一印。無敢異者。無異則且置。印在甚麼處。還見
麼。若見。非僧非俗。無偏無黨。一一分付。若不見。而我
自收。遂收足喝一喝曰。兵隨印轉。將逐符行。佛手驢
脚生緣老。好痛與三十棒。而今會中莫有不甘者麼。
若有。不妨奇特。若無。新長老謾你諸人去也。故我大
覺世尊。昔於摩竭陀國。十二月八日。明星現時。豁然
悟道。大地有情。一時成佛。今有釋子沙門某於東震
旦國。大宋筠陽城中。六月十三日。赫日現時。又悟箇
甚麼。以拂子畫曰。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。
僧問。如何是佛。師呵呵大笑。僧曰。何哂之有。師曰。笑
你隨語生解。曰。偶然失利。師喝曰。不得禮拜。僧便歸
眾。師復笑曰。隨語生解。問。江西佛手驢脚接人。和尚
如何接人。師曰。鮎魚上竹竿。曰。全因今日。師曰。烏龜
入水。問。新豐吟雲門曲。舉世知音能和續。大眾臨筵。
願清耳目。師以右手拍禪牀。僧曰。木人拊掌。石女揚
眉。師以左手拍禪牀。僧曰。猶是學人疑處。師曰。何不
脚跟下薦取。僧以坐具一拂。師曰。爭奈脚跟下何。問。
[017-0355a]
遠遠馳符命。禪師俯應機。祖令當行也。方便指羣迷。
師曰。深。曰。深意如何。師曰。淺。曰。教學人如何領會。師
曰。點。問。馬祖下尊宿。一箇箇阿漉漉地。唯有歸宗老
較些子。黃龍下兒孫。一箇箇硬剝剝地。祇有真淨老
師較些子。學人恁麼還扶得也無。師曰。打疊面前搕
𢶍。却曰。若不同牀睡。焉知被底穿。師不答。僧曰。這箇
為上上根人。忽遇中下之流。如何指接。師亦不答。僧
曰。非但和尚懡㦬。學人亦乃一場敗缺。師曰。三十年
後悟去在。問。承古有言。眾生日用而不知。未審不知
箇甚麼。師曰。道。曰。忽然知後如何。師曰。十萬八千。僧
提起坐具。曰。爭奈這箇何。師便喝。上堂。天地與我同
根。萬物與我一體。脚頭脚尾。橫三竪四。北俱盧洲火
發。燒著帝釋眉毛。東海龍王忍痛不禁。轟一箇霹靂。
直得傾湫倒嶽。雲黯長空。十字街頭瘳胡子。醉中驚
覺起來。拊掌呵呵大笑曰。筠陽城中。近來少賊。乃拈
拄杖曰。賊。賊。上堂。道泰不傳天子令。行人盡唱太平
歌。五九四十五。莫有人從懷州來麼。若有。不得忘却
臨江軍豆豉。上堂。世尊拈華。迦葉微笑。拈拄杖曰。洞
山拈起拄杖子。你諸人合作麼生。擊香卓。下座。上堂。
裩無襠。袴無口。頭上青灰三五斗。趙州老漢少賣弄。
然則國清才子貴。家富小兒驕。其奈禾黍不陽艶。競
栽桃李春。飜令力耕者。半作賣華人。上堂。佛法兩字。
直是難得。人有底不信自巳佛事。唯憑少許古人影
響。相似般若所知境界。定相法門。動即背覺合塵。黏
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將去。脫不得。或學者來。如印印泥。遞相印授。不唯自
誤。亦乃誤他。洞山門下。無佛法與人。祇有一口劍。凡
是來者。一一斬斷。使伊性命不存。見聞俱泯。却向父
母未生前與伊相見。見伊纔向前便為斬斷。然則剛
刀雖利。不斬無罪之人。莫有無罪底麼。也好與三十
拄杖。上堂。洞山門下。要行便行。要坐便坐。鉢盂裏屙
屎。淨瓶裏吐唾。執法修行。如牛拽磨。上堂。洞山門下。
有時和泥合水。有時壁立千仞。你諸方擬向和泥合
水處見洞山。洞山且不在和泥合水處。擬向壁立千
仞處見洞山。洞山且不在壁立千仞處。擬向一切處
見洞山。洞山且不在一切處。你擬不要見洞山。鼻索
又在洞山手裏。擬瞌睡也把鼻索一掣。祇見眼孔定
動。又不相識也。不要你識洞山。但識得自巳也得。上
堂。汾陽莫妄想。俱胝竪指頭。古今佛法事。到此一時
休。休休。却憶趙州勘婆子。不風流處也風流。拈拄杖
曰。為眾竭力。上堂。頭陁石被苺苔裏。擲筆峯遭薜茘
纏。羅漢院裏。一年度三箇行者。歸宗寺裏參退喫茶。
上堂。師子不食鵰殘。快鷹不打死兔。放出臨濟大龍。
抽却雲門一顧。拈起拄杖曰。雲門雨施。三草二木。師
崇寧改元。十月旦示疾。望乃愈。出道具散諸徒。翌日
中夜。沐浴更衣趺坐。眾請說法。示偈及遺誡宗門大
略。言卒而逝。火葬。𦦨成五色。白光上騰。煙所至處。皆
設利。分骨塔于泐潭．新豐。

南康軍雲居真如院元祐禪師

信州王氏子。僧問。如
[017-0355c]
何是道林的旨。師曰。劄。曰。隨流認得性。無喜亦無憂。
師曰。汝皮袋重多少。曰。高著眼看。師曰。自領出去。問。
如何是祖師西來意。師曰。胡天雪壓玉麒麟。問。如龜
藏六時如何。師曰。文彩巳彰。曰。爭奈處處無蹤跡。師
曰。一任拖泥帶水。曰。便與麼去時如何。師曰。果然。上
堂。過去諸如來。更不再勘。現在諸菩薩。放過即不可。
未來修學人。謾他一點不得。所以教中道。若人欲了
知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。雖然如是。
雲居門下。正是金屑落眼。上堂。凡見聖見。春雲掣電。
真說妄說。空華水月。飜憶長髭見石頭。解道紅罏一
點雪。擊禪牀。下座。上堂。龜毛為箭。兔角為弓。那吒忿
怒。射破虗空。虗空撲落。傾湫倒嶽。牆壁瓦礫放光明。
歸依如來大圓覺。擊禪牀。下座。上堂。月色和雲白。松
聲帶露寒。好箇真消息。憑君子細看。黃龍先師和身
放倒。還有人扶得起麼。祖禰不了。殃及兒孫。擊禪牀。
下座。上堂。一切聲是佛聲。以拂子擊禪牀曰。梵音深
遠。令人樂聞。又曰。一切色是佛色。乃拈起拂子曰。今
佛放光明。助發實相義。巳到之者。頂戴奉行。未到之
者。應如是知。應如是信。擊禪牀下座。今諸方三塔。師
始創也。

潭州大溈懷秀禪師

信州應氏子。僧問。昔日溈山水
牯牛。自從放去絕蹤由。今朝幸遇師登座。未審時人
何處求。師曰。不得犯人苗稼。曰。恁麼則頭角巳分明。
師曰。空把山童贈鐵鞭。
[017-0356a]

瑞州黃檗惟勝真覺禪師

潼川羅氏子。居講聚時。偶
以扇勒窻櫺有聲。忽憶教中道。十方俱擊皷。十處一
時聞。因大悟。白本講。講令參問。師徑往黃龍。後因瑞
州太守委龍遴選黃檗主人。龍集眾垂語曰。鐘樓上
念讚。牀脚下種菜。若人道得。乃往住持。師出答曰。猛
虎當路坐。龍大悅。遂令師往。由是諸方宗仰之。上堂。
臨濟喝。德山棒。留與禪人作模範。歸宗磨。雪峯毬。此
箇門庭接上流。若是黃檗即不然。也無喝。也無棒。亦
不推磨。亦不輥毬。前面是案山。背後是主山。塞却你
眼睛。拶破你面門。於此見得。得不退轉地。盡未來際。
不向他求。若見不得。醍醐上味。飜成毒藥。上堂。寂兮
寥兮。蟾蜍皎皎下空谷。寬兮廓兮。曦光赫赫流四海。
曹谿路上。勦絕人行。多子塔前。駢闐如市。直饒這裏
薦得倜儻。分明未是衲僧活計。大丈夫漢。須是向黑
暗獄中敲枷打鎖。餓鬼隊裏放火奪漿。推倒慈氏樓。
拆却空王殿。靈苗瑞草和根拔。滿地從教荊棘生。

隆興府祐聖法𡨢禪師

潮陽鄭氏子。晚見黃龍。深蒙
印可。上堂。此事如醫家驗病方。且雜毒滿腹。未易攻
治。必瞑眩之藥。而後可瘳。就令徇意投之。適足狂惑。
增其沈痼。求其巳病。不亦左乎。法堂前草深。於心無
增。

蘄州開元子琦禪師

泉州許氏子。依開元智訥。試經
得度。精楞嚴．圓覺．棄謁翠巖真禪師。問佛法大意。真
唾地曰。這一滴落在甚麼處。師捫膺曰。學人今日脾
[017-0356b]
疼。真解顏。辭參積翠。歲餘盡得其道。乘間侍翠。商搉
古今。適大雪。翠指曰。斯可以一致苕帚否。師曰。不能。
然則天霽日出。雲物解駮。豈復有哉。知有底人。於一
切言句如破竹。雖百節當迎刃而解。詎容聲於擬議
乎。一日。翠遣僧逆問。老和尚三關語如何。師厲聲曰。
你理會久遠時事作麼。翠聞益奇之。於是名著叢席。
翠歿。四祖演禪師命分座。室中垂語曰。一人有口。道
不得姓字為誰。後傳至東林。總禪師歎曰。琦首座如
鐵山萬仞。卒難逗他語脈。未幾以開元為禪林。請師
為第一世。上堂。虗空無內外。事理有短長。順則成菩
提。逆則成煩惱。燈籠常瞌睡。露柱亦懊惱。大道在目
前。更於何處討。以拂子擊禪牀。上堂。四面亦無門。十
方無壁落。頭髼鬆。耳卓朔。箇箇男兒大丈夫。何得無
繩而自縛。且道透脫一句作麼生道。良久曰。踏破草
鞋赤脚走。僧問。須彌納芥子即不問。微塵裏轉大法
輪時如何。師曰。一步進一步。曰。恁麼則朝到西天。暮
歸唐土。師曰。作客不如歸家。曰。久嚮道風。請師相見。
師曰。雲月是同。谿山各異。

袁州仰山行偉禪師

河朔人也。東京大佛寺受具。聽
習圓覺。微有所疑。挈囊遊方。專扣祖意。至南禪師法
席。六遷星序。一日扣請。尋被喝出。足擬跨門。頓省玄
旨。出世仰山。道風大著。上堂。大眾會麼。古今事掩不
得。日用事藏不得。既藏掩不得。則日用現前。且問諸
人。現前事作麼生。參。上堂。大眾見麼。開眼則普觀十
[017-0356c]
方。合眼則包含萬有。不開不合。是何模樣。還見模樣
麼。久參高德。舉處便曉。後進初機。識取模樣。莫祇管
貪睡。睡時眼見箇甚麼。若道不見。與死人何別。直饒
丹青處士。筆頭上畫出青山綠水．夾竹桃華。祇是相
似模樣。設使石匠錐頭。鑽出羣羊走獸。也祇是相似
模樣。若是真模樣。任是處士石匠。無你下手處。諸人
要見。須是著眼始得。良久曰。廣則一線道。狹則一寸
半。以拂子擊禪牀。上堂。皷聲纔動。大眾雲臻。諸人上
觀。山僧下覰。上觀觀箇甚麼。下覷覷箇甚麼。良久曰。
對面不相識。上堂。道不在聲色而不離聲色。凡一語
一默。一動一靜。隱顯縱橫。無非佛事。日用現前。古今
凝然。理何差互。師自題其像曰。吾真難邈。斑斑駮駮。
擬欲安排。下筆便錯。示寂。闍維獲五色舍利骨石。栓
索勾連。塔于寺之東。

南嶽福嚴慈感禪師

潼川杜氏子。上堂。古佛心。祇如
今。若不會。苦沈吟。秋雨微微。秋風颯颯。乍此乍彼。若
為酧答。沙岸蘆華。青黃交雜。禪者何依。良久曰。劄。

潭州雲蓋守智禪師

劍州陳氏子。遊方至豫章大寧。
時法昌遇禪師韜藏西山。師聞其飽參。即之昌。問曰。
汝何所來。師曰。大寧。又問。三門夜來倒。汝知麼。師愕
然。曰。不知。昌曰。吳中石佛。大有人不曾得見。師惘然。
即展拜。昌使謁翠巖真禪師。雖久之無省。且不舍寸
陰。及謁黃龍於積翠。始盡所疑。後首眾石霜。遂開法
道吾。徙雲蓋。僧問。有一無絃琴。不是世間木。今朝負
[017-0357a]
上來。請師彈一曲。師拊膝一下。僧曰。金風颯颯和清
韻。請師方便再垂音。師曰。陜府出鐵牛。上堂。緊峭離
水靴。踏破湖湘月。手把鐵蒺蔾。打破龍虎穴。飜身倒
上樹。始見無生滅。却笑老瞿曇。彈指超彌勒。上堂。昨
日高山看釣魚。步行騎馬失却驢。有人拾得駱馳去。
重賞千金一也無。若向這裏薦得。不著還草鞋錢。上
堂。舉趙州問。僧向甚麼處去。曰。摘茶去。州曰。閑。師曰。
道著不著。何處摸索。背後龍鱗。面前驢脚。飜身筋斗。
孤雲野鶴。阿呵呵。示眾。不離當處常湛然。覓即知君
不可見。雖然先聖恁麼道。且作箇模子搭却。若也出
不得。祇抱得古人底。若也出得。方有少分相應。雲蓋
則不然。騎駿馬。繞須彌。過山尋蟻跡。能有幾人知。師
居院之東堂。政和辛卯。死心謝事黃龍。由湖南入山
奉覲。日巳夕矣。侍僧通謁。師曳履。且行且語曰。將燭
來。看其面目何似生。而致名喧宇宙。死心亦絕叫。把
近前來。我要照是真師叔。是假師叔。師即當胸敺一
拳。死心曰。却是真箇。遂作禮。賓主相得歡甚。及死心
復領黃龍。至政和甲午示寂時。師住開福得訃。上堂。
法門不幸法幢摧。五蘊山中化作灰。昨夜泥牛通一
線。黃龍從此入輪迴。

福州玄沙合文明慧禪師

僧問。如何是道。師曰。私通
車馬。僧進一步。師曰。官不容鍼。

楊州建隆院昭慶禪師

上堂。始見新歲倐忽。早是二
月初一。天氣和融。擬舉箇時節因緣與諸人商量。却
[017-0357b]
被帝釋梵王在門外柳眼中努出頭來。先說偈言。褭
褭颺輕絮。且逐風來去。相次走綿毬。休言道我絮。當
時撞著阿脩羅。把住云。任你絮。忽逢西風吹渭水。落
葉滿長安一句作麼生道。於是帝釋縮頭入柳眼中。
良久曰。參。

安吉州報本慧元禪師

潮州倪氏子。十九為大僧。徧
歷叢席。於黃龍三關語下悟入。住後。僧問。諸佛不出
世。達磨不西來。正當恁麼時。未審來不來。師曰。撞著
你鼻孔。上堂。白雲消散。紅日東昇。仰面看天。低頭覷
地。東西南北。一任觀光。達磨眼睛。斗量不盡。演若何
曾認影。善財不往南方。衲僧鼻孔遼天。到此一時穿
却。僧出禮拜。曰。學人有一問。和尚還答否。師曰。昨日
答汝了也。曰。今日作麼生。師曰。明日來。上堂。僧問。諸
佛所說法。種種皆方便。是否。師曰。是。曰。為甚麼諸法
寂滅相。不可以言宣。師曰。且莫錯會。僧以坐具一畫。
師喝曰。諸法寂滅相。不可以言宣。今之學者。方見道
不可以言宣。便擬絕慮忘緣。杜塞視聽。如斯見解。未
有自在分。諸人要會寂滅相麼。出門不見一纖毫。滿
目白雲與青嶂。師坐而不臥。餘三十年。示寂。塔全身
于峴山。

吉州仁山隆慶院慶閑禪師

福州卓氏子。母夢胡僧
授以明珠。吞之而娠。及生。白光照室。幼不近酒胾。年
十一棄俗。十七得度。二十徧參。後謁黃龍於黃檗。龍
問。甚處來。師曰。百丈。曰。幾時離彼。師曰。正月十三。龍
[017-0357c]
曰。脚跟好痛與三十棒。師曰。非但三十棒。龍喝曰。許
多時行脚。無點氣息。師曰。百千諸佛。亦乃如是。曰。汝
與麼來。何曾有纖毫到諸佛境界。師曰。諸佛未必到
慶閑境界。龍問。如何是汝生緣處。師曰。早晨喫白粥。
如今又覺饑。問。我手何似佛手。師曰。月下弄琵琶。問。
我脚何似驢脚。師曰。鷺鷥立雪非同色。龍嗟咨而視
曰。汝剃除鬚髮。當為何事。師曰。祇要無事。曰。與麼則
數聲清罄是非外。一箇閑人天地間也。師曰。是何言
歟。曰。靈利衲子。師曰。也不消得。龍曰。此間有辯上座
者。汝著精彩。師曰。他有甚長處。曰。他拊汝背一下又
如何。師曰。作甚麼。曰。他展兩手。師曰。甚處學這虗頭
來。龍大笑。師却展兩手。龍喝之。又問。𢤱𢤱鬆鬆。兩人
共一椀作麼生會。師曰。百雜碎。曰。盡大地是箇須彌
山。撮來掌中。汝又作麼生會。師曰。兩重公案。曰。這裏
從汝胡言漢語。若到同安。如何過得時英邵武在同安作首座。師欲
往見之。師曰。渠也須到這箇田地始得。曰。忽被渠指火
罏曰。這箇是黑漆火罏。那箇是黑漆香卓。甚處是不
到處。師曰。慶閑面前。且從恁麼說話。若是別人。笑和
尚去。龍拍一拍。師便喝。明日同看僧堂。曰。好僧堂。師
曰。極好工夫。曰。好在甚處。師曰。一梁拄一柱。曰。此未
是好處。師曰。和尚又作麼生。龍以手指曰。這柱得與
麼圓。那枋得與麼匾。師曰。人天大善知識。須是和尚
始得。即趨去。明日侍立。龍問。得坐披衣。向後如何施
設。師曰。遇方即方。遇圓即圓。曰。汝與麼說話。猶帶脣
[017-0358a]
齒在。師曰。慶閑即與麼。和尚作麼生。曰。近前來。為汝
說。師拊掌曰。三十年用底。今朝捉敗。龍大笑曰。一等
是精靈。師拂袖而去。由是學者爭歸之。廬陵太守張
公鑒請居隆慶。僧問。鋪席新開。不可放過。師曰。記取
話頭。曰。請師高著眼。師曰。蹉過了也。室中垂問曰。祖
師心印。篆作何文。諸佛本源。深之多少。又曰。十二時
中。上來下去。開單展鉢。此是五蘊敗壞之身。那箇是
清淨法身。又曰。不用指東畫西。實地上道將一句來。
又曰。十二時中。著衣喫飯。承甚麼人恩力。又曰。魚行
水濁。鳥飛毛落。亮座主一入西山。為甚麼杳無消息。
師居隆慶未朞年。鍾陵太守王公韶請居龍泉。不逾
年以病求去。廬陵道俗。舟載而歸。居隆慶之東堂。事
之益篤。元豐四年三月七日。將示寂。遺偈曰。露質浮
世。奄質浮滅。五十三歲。六七八月。南嶽天台。松風㵎
雪。珍重知音。紅罏優鉢。泊然坐逝。俾畫工就寫其真。
首忽自舉。次日仍平視。闍維日。雲起風作。飛瓦折木。
煙氣所至。東西南北四十里。凡草木沙礫之間。皆得
舍利如金色。計其所獲幾數斛。閱世五十五。坐夏三
十六。初。蘇子由欲為作記。而疑其事。方臥痁。夢有呵
者曰。閑師事何疑哉。疑即病矣。子由夢中作數百言。
其銘略曰。稽首三界尊。閑師不止此。愍世狹劣故。聊
示其小者。子由其知言哉。

舒州三祖山法宗禪師

僧問。如何是佛。師曰。喫鹽添
得渴。問。如何是道。師曰。十里雙牌。五里單堠。曰。如何
[017-0358b]
是道中人。師曰。少避長。賤避貴。問。如何是善知識所
為底心。師曰。十字街頭一片甎。曰。如何是十字街頭
一片甎。師曰。不知。曰。既不知。却恁麼說。師曰。無人踏
著。上堂。五五二十五。時人盡解數。倒拈第二籌。茫茫
者無據。為甚麼無據。愛他一縷。失却一端。上堂。明晃
晃。活鱍鱍。十方世界一毫末。拋向面前知不知。莫向
意根上拈掇。拍一拍。上堂。架梯可以攀高。雖升而不
能達河漢。鑄鍬可以掘鑿。雖利而不能到風輪。其器
者費功。其謀者益妄。不如歸家坐。免使走塵壤。大眾。
那箇是塵壤祖佛禪道。

隆興府泐潭洪英禪師

邵武陳氏子。幼頴邁。一目五
行。長棄儒得度。訪道曹山。依雅禪師。久之。辭登雲居。
睠其勝絕。殆終于此山。因閱華嚴十明論。乃證宗要。
即詣黃檗南禪師席。檗與語達旦。曰。荷擔大法。盡在
爾躬厚自愛。所至議論奪席。晚遊西山。與勝首座棲
雙嶺。後開法石門。久之遷泐潭。僧問。逢場作戲時如
何。師曰。紅罏爆出鐵烏龜。曰。當軒布皷師親擊。百尺
竿頭事若何。師曰。山僧不作這活計。僧擬議。師曰。不
唧𠺕漢。又僧禮拜起。便垂下袈裟角。曰。脫衣卸甲時
如何。師曰。喜得狼煙息。弓弰壁上懸。僧却攬上袈裟。
曰。重整衣甲時如何。師曰。不到烏江畔。知君未肯休。
僧便喝。師曰。驚殺我。僧拍一拍。師曰。也是死中得活。
僧禮拜。師曰。將謂是收燕破趙之才。元來是販私鹽
賊。問。臨濟栽松即不問。百丈開田事若何。師曰。深著
[017-0358c]
鉏頭。曰。古人猶在。師曰。更添鉏頭。僧禮拜。師扣禪牀
一下。乃曰。問也無窮。答也無盡。問答去來。於道轉遠。
何故。況為此事。直饒棒頭薦得。不是丈夫。喝下承當。
未為達士。那堪更向言中取則。句裏馳求。語路尖新。
機鋒捷疾。如斯見解。盡是埋沒宗旨。玷污先賢。於吾
祖道。何曾夢見。祇如我佛如來。臨般涅槃。乃云吾有
正法眼藏。囑摩訶迦。付囑摩訶大迦葉。迦葉遂付阿
難。暨商那和修優波毱多。諸祖相繼。至於達磨西來。
直指人心。見性成佛。不立文字語言。豈不是先聖方
便之道。自是當人不信。却自迷頭認影。奔逐狂途。致
使竛竮流浪生死。諸禪德。若能一念回光返照到自
巳脚跟下。褫剝究竟將來。可謂洞門豁開。樓閣重重。
十方普現。海會齊彰。便乃凡聖賢愚。山河大地。以海
印三昧。一印印定。更無纖毫透漏。山僧如是舉唱。若
是眾中有本色衲僧聞之。實謂掩耳而回。笑破他口。
大眾且道。本色衲僧門下一句作麼生道。良久曰。天
際雪埋千尺石。洞門凍折數株松。上堂。釋迦老子。當
時一手指天。一手指地。云天上天下。唯我獨尊。釋迦
老子。旁若無人。當時若遇箇明眼衲僧。直教他上天
無路。入地無門。然雖如是。也須是銅沙鑼裏滿盛油
始得。上堂。顧視大眾曰。青山重疊疊。綠水響潺潺。遂
拈拄杖曰。未到懸崖處。擡頭子細看。卓一下。上堂。寶
峯高士罕曾到。巖前雪壓枯松倒。嶺前嶺後野猨啼。
一條古路清風掃。禪德。雖然如是。且道山僧拄杖長
[017-0359a]
多少。遂拈起曰。長者隨長使。短者隨短用。卓一下。上
堂。顧視大眾曰。石門𡾟嶮鐵關牢。舉目重重萬仞高。
無角鐵牛衝得破。毗盧海內作波濤。且道不涉波濤
一句作麼生道。良久曰。一句不遑無著問。迄今猶作
野盤僧。師因知事紛爭。止之不可。乃謂眾曰。領眾不
肅。正坐無德。吾有愧黃龍。敘行脚始末曰。吾滅後火
化。以骨石藏普同塔。明生死不離清眾也。言卒而逝。

金陵保寧寺圓璣禪師

福州林氏子。僧問。生死到來。
如何回避。師曰。堂中瞌睡。寮裏抽解。曰。便恁麼時如
何。師曰。須知有轉身一路。曰。如何是轉身一路。師曰。
傾出你腦髓。拽脫你鼻孔。曰。便從今日無疑去也。師
曰。作麼生會。曰。但知行好事。不用問前程。師曰。須是
恁麼。上堂。道源不遠。性海非遙。但向巳求。莫從他覓。
古人與麼說話。大似認奴作郎。指鹿為馬。若是翠巖
即不然。也不向巳求。亦不從他覓。何故。雙眉本來自
橫。鼻孔本來自直。直饒說得天華亂墜。頑石點頭。算
來多虗不如少實。且道如何是少實底事。良久曰。冬
瓜直儱侗。瓠子曲彎彎。上堂。春雨微微。百事皆宜。禾
苗發秀。蔬菜得時。阿難如合掌。迦葉亦攢眉。直饒靈
山會上。拈華微笑。算來猶涉離微。爭似三家村裏。老
翁深耕淺種。各知其時。有事當面便說。誰管瞬目揚
眉。更有一般奇特事。末後一著更須知。擊拂子下座。
上堂。廣尋文義。鏡裏求形。息念觀空。水中捉月。單傳
心印。特地多端。德山臨濟枉用工夫。石鞏子湖飜成
[017-0359b]
特地。若是保寧總不恁麼。但自隨緣飲啄。一切尋常。
深遯白雲。甘為無學之者。敢問諸人。保寧畢竟將何
報答四恩三有。良久曰。愁人莫向愁人說。說向愁人
愁殺人。師示寂。闍維。有終不壞者二。糝以五色舍利。
塔于雨華臺之左。

南安軍雪峯道圓禪師

南雄人也。依積翠日。宴坐下
板。時二僧論野狐話。一云。不昧因果。也未脫得野狐
身。一云。不落因果。又何曾墮野狐來。師聞之悚然。因
詣積翠庵。渡㵎猛省。述偈曰。不落不昧。僧俗本無忌
諱。丈夫氣宇如王。爭受囊藏被蓋。一條楖栗任縱橫。
野狐跳入金毛隊。翠見為助喜。住後上堂。舉風幡話。
頌曰。不是風兮不是幡。白雲依舊覆青山。年來老大
渾無力。偷得忙中些子閑。

蘄州四祖山法演禪師

桂州人也。僧問。如何是心相。
師曰。山河大地。曰。如何是心體。師曰。汝喚甚麼作山
河大地。上堂。葉辭柯。秋巳暮。參玄人。須警悟。莫謂來
年更有春。等閑蹉了巖前路。且道作麼生是巖前路。
良久曰。嶮。上堂。主山吞却案山。尋常言論。拄杖子普
該塵剎。未足為奇。光境兩亡。復是何物。良久曰。劫火
洞然毫末盡。青山依舊白雲中。上堂。佛祖之道。壁立
千仞。擬議馳求。還同點額。識不能識。智不能知。古聖
到這裏。垂一言半句。要你諸人有箇入處。所以道。低
頭不見地。仰面不見天。欲識白牛處。伹看髑髏前。如
今頭上是屋。脚下是地。面前是佛殿。且道白牛在甚
[017-0359c]
麼處。乃召大眾。眾舉頭。師叱之。

南康軍清隱潛庵清源禪師

豫章鄧氏子。上堂。寒風
激水成冰。杲日照冰成水。冰水本自無情。各各應時
而至。世間萬物皆然。不用強生擬議。上堂。先師初事
棲賢諟泐潭澄歷二十年。宗門奇奧。經論玄要。莫不
貫穿。及因雲峯指見慈明。則一字無用。遂設三關語
以驗學者。而學者如葉公畫龍。龍現即怖。

安州興國院契雅禪師

僧問。請師不於語默裏答話。
師以拄杖卓一下。僧曰。和尚莫草草怱怱。師曰。西天
斬頭截臂。僧禮拜。師曰。墮也。墮也。上堂。心如朗月連
天靜。遂打一圓相曰。寒山子聻。性似寒潭徹底清。是
何境界。良久曰。無價夜光人不識。識得又堪作甚麼。
凡夫虗度幾千春。乃呵呵大笑曰。爭如獨坐明窻下。
華落華開自有時。下座。

齊州靈巖山重確正覺禪師

上堂。祖師心印。狀似鐵
牛之機。鍼挑不出。匙挑不上。過在阿誰。綠雖千種草。
香祇一株蘭。上堂。不方不圓。不上不下。驢鳴狗吠。十
方無價。拍禪牀。下座。

䖍州廉泉院曇秀禪師

僧問。滿口道不得時如何。師
曰。話墮也。問。不與萬法為侶時如何。師曰。自家肚皮
自家畫。問。如何是學人轉身處。師曰。掃地澆華。曰。如
何是學人親切處。師曰。高枕枕頭。曰。總不恁麼時如
何。師曰。鶯啼嶺上。華發巖前。問。如何是衲僧口。師曰。
殺人不用刀。
[017-0360a]

南嶽高臺寺宣明佛印禪師

僧問。正法眼藏。涅槃妙
心。便請拈出。師直上覷。僧曰。恁麼則人天有賴。師曰。
金屑雖貴。

蘄州三角山慧澤禪師

僧問。師登寶座。大眾側聆。師
卓拄杖一下。僧曰。答即便答。又卓箇甚麼。師曰。百雜
碎。

南嶽法輪文昱禪師

上堂。以拄杖卓一卓。喝一喝曰。
雪上加霜。眼中添屑。若也不會。北鬱單越。

信州靈鷲慧覺禪師

上堂。大眾。百千三昧．無量妙義。
盡在諸人脚跟下。各請自家回互取。會麼。回互不回
互。認取歸家路。智慧為橋梁。柔和作依怙。居安則慮
危。在樂須知苦。君不見。龐居士。黃金拋却如糞土。父
子團圞頭。共說無生語。無生語。仍記取。九夏雪華飛。
三冬汗如雨。

黃檗積翠永庵主

示眾。山僧住庵來。無禪可說。無法
可傳。亦無羞珍異寶。祇收得續火柴頭一箇。留與後
人。令他煙燄不絕。火光長明。遂擲下拂子。時有僧就
地拈起。吹一吹。師便喝曰。誰知續火柴頭。從這漢邊
煙消火滅去。乃拂袖歸庵。僧吐舌而去。

廬山歸宗志芝庵主

臨江人也。壯為苾蒭。依黃龍於
歸宗。遂領深旨。有偈曰。未到應須到。到了令人笑。眉
毛本無用。無渠底波俏。未幾。龍引退。芝陸沈于眾。一
日普請罷。書偈曰。茶芽蔍蔌初離焙。筍角狼忙又吐
泥。山舍一年春事辦。得閑誰管板頭低。由是衲子親
[017-0360b]
之。師不懌。結茆絕頂。作偈曰。千峯頂上一間屋。老僧
半間雲半間。昨夜雲隨風雨去。到頭不似老僧閑。

南嶽下十三世上

黃龍心禪師法嗣

隆興府黃龍死心悟新禪師

韶州黃氏子。生有紫肉
幕左肩。右袒如僧伽棃狀。壯依佛陀院德修。祝髮進
具後。遊方至黃龍。謁晦堂。堂竪拳問曰。喚作拳頭則
觸。不喚作拳頭則背。汝喚作甚麼。師罔措。經二年。方
領解。然尚談辯。無所抵捂。堂患之。偶與語至其銳。堂
遽曰。住。住。說食豈能飽人。師窘。乃曰。某到此弓折箭
盡。望和尚慈悲。指箇安樂處。堂曰。一塵飛而翳天。一
芥墮而覆地。安樂處政忌上座許多骨董。直須死却
無量劫來全心乃可耳。師趨出。一日。聞知事捶行者。
而迅雷忽震。即大悟。趨見晦堂。忘納其屨。即自譽曰。
天下人總是參得底禪。某是悟得底。堂笑曰。選佛得
甲科。何可當也。因號死心叟。僧問。如何是黃龍接人
句。師曰。開口要罵人。曰。罵底是接人句。驗人一句又
作麼生。師曰。但識取罵人。問。弓箭在手。智刃當鋒。龍
虎陣圓。請師相見。師曰。敗將不斬。曰。恁麼。則銅柱近
標脩水側。鐵關高鏁鳳凰峯。師曰。不到烏江未肯休。
曰。若然者。七擒七縱。正令全提。師曰。棺木裏瞠眼。僧
禮拜。師曰。苦。苦。問。承師有言。老僧今夏向黃龍潭內。
下三百六十箇釣筒。未曾遇著箇錦鱗紅尾。為復是
鉤頭不妙。為復是香餌難尋。師曰。雨過竹風清。雲開
[017-0360c]
山嶽露。曰。恁麼。則巳得真人好消息。人間天上更無
疑。師曰。是鉤頭不妙。是香餌難尋。曰。出身猶可易。脫
體道應難。師曰。亂統禪和。如麻似粟。上堂。深固幽遠。
無人能到。釋迦老子到不到。若到。因甚麼無人。若不
到。誰道幽遠。上堂。祖師心印。狀似鐵牛之機。去即印
住。住即印破。祇如不去不住。印即是。不印即是。金果
早朝猿摘去。玉華晚後鳳銜歸。上堂。行脚高人解開
布袋。放下鉢囊。去却藥忌。一人所在須到。半人所在
須到。無人所在也須親到。上堂。拗折拄杖。將甚麼登
山渡水。拈却鉢盂匙箸。將甚麼喫粥喫飯。不如向十
字街頭東卜西卜。忽然卜著。是你諸人有彩。若卜不
著。也怪雲巖不得。上堂。文殊騎師子。普賢騎象王。釋
迦老子足躡紅蓮。且道黃龍騎箇甚麼。良久曰。近來
年老。一步是一步。上堂。清珠下於濁水。濁水不得不
清。念佛投於亂心。亂心不得不佛。佛既不亂。濁水自
清。濁水既清。功歸何所。良久曰。幾度黑風飜大海。未
曾聞道釣舟傾。上堂。有時破二作三。有時會三歸一。
有時三一混同。有時不落數量。且道甚麼處是黃龍
為人處。良久曰。珍重。僧問。如何是四大毒蛇。師曰。地
水火風。曰。如何是地水火風。師曰。四大毒蛇。曰。學人
未曉。乞師方便。師曰。一大既爾。四大亦同。室中問僧。
月晦之陰。以五色彩著於瞑中。令百千萬人夜視其
色。寧有辯其青黃赤白者麼。僧無語。師代曰。箇箇是
盲人。師因王正言問。甞聞三緣和合而生。又聞即死
[017-0361a]
即生。何故有奪胎而生者。某甚疑之。師曰。如正言作
漕使。隨所住處即居其位。還疑否。王曰。不疑。師曰。復
何疑也。王於言下領解。師臨寂。示偈曰。說時七顛八
倒。默時落二落三。為報五湖禪客。心王自在休參。茶
毗設利五色。後有過其區所者。獲之尤甚。塔于晦堂
丈室之北。

隆興府黃龍靈源惟清禪師

本州陳氏子。印心於晦
堂。每謂人曰。今之學者未脫生死。病在甚麼處。病在
偷心未死耳。然非其罪。為師者之罪也。如漢高帝紿
韓信而殺之。信雖死。其心果死乎。古之學者。言下脫
生死。效在甚麼處。在偷心巳死。然非學者自能爾。實
為師者鉗鎚妙密也。如梁武帝御大殿見侯景。不動
聲氣而景之心巳枯竭無餘矣。諸方所說非不美麗。
要之如趙昌畫華。華雖逼真而非真華也。上堂。皷聲
纔動。大眾雲臻。無限天機。一時漏泄。不孤正眼。便合
歸堂。更待繁詞。沈埋宗旨。縱謂釋迦不出世。四十九
年說。達磨不西來。少林有妙訣。修山主也似萬里望
鄉關。又道。若人識祖佛。當處便超越。直饒恁麼悟入
親切去。更有轉身一路。勘過了打。以拂子擊禪牀。下
座。上堂。江月照。松風吹。永夜清宵更是誰。霧露雲霞
遮不得。箇中猶道不如歸。復何歸。荷葉團團團似鏡。
菱角尖尖尖似錐。上堂。三世諸佛。不知有恩無重報。
狸奴白牯。却知有功不浪施。明大用。曉全機。絕蹤跡。
不思議。歸去好。無人知。衝開碧落松千尺。截斷紅塵
[017-0361b]
水一溪。上堂。至道無難。唯嫌揀擇。但莫憎愛。洞然明
白。祖師恁麼說話。瞎却天下人眼。識是非．別緇素底
衲僧。到這裏如何辨明。未能行到水窮處。難解坐看
雲起時。

隆興府泐潭草堂善清禪師

南雄州何氏子。初謁大
溈喆禪師。無所得。後謁黃龍。龍示以風幡話。久而不
契。一日。龍問。風幡話。子作麼生會。師曰。逈無入處。乞
師方便。龍曰。子見貓兒捕鼠乎。目睛不瞬。四足踞地。
諸根順向。首尾一直。擬無不中。子誠能如是。心無異
緣。六根自靜。默然而究。萬無失一也。師從是屏去閑
緣。歲餘豁然契悟。以偈告龍曰。隨隨隨。昔昔昔。隨隨
隨後無人識。夜來明月上高峯。元來祇是這箇賊。龍
頷之。復告之曰。得道非難。弘道為難。弘道猶在巳。說
法為人難。既明之後。在力行之。大凡宗師說法。一句
中具三玄。一玄中具三要。子入處真實。得坐披衣。向
後自看。自然七通八達去。師復依止七年。乃辭。徧訪
叢林。後出世黃龍。終于泐潭。僧問。牛頭未見四祖時
如何。師曰。京三卞四。曰。見後如何。師曰。灰頭土面。曰。
畢竟如何。師曰。一場懡㦬。開堂。上堂舉浮山遠和尚
云。欲得英俊麼。仍須四事俱備。方顯宗師蹊徑。何謂
也。一者祖師巴鼻。二具金剛眼睛。三有師子爪牙。四
得衲僧殺活拄杖。得此四事。方可縱橫變態。任運卷
舒。高聳人天。壁立千仞。儻不如是。守死善道者。敗軍
之兆。何故。棒打石人。貴論實事。是以到這裏。得不脩
[017-0361c]
江耿耿。大野雲凝。綠竹含煙。青山鎻翠。風雲一致。水
月齊觀。一句該通。巳彰殘朽。師曰。黃龍今日出世。時
當末季。佛法澆漓。不用祖師巴鼻。不用金剛眼睛。不
用師子爪牙。不用殺活拄杖。祇有一枝拂子以為蹊
徑。亦能縱橫變態。任運卷舒。亦能高聳人天。壁立千
仞。有時逢強即弱。有時遇貴即賤。拈起則羣魔屏迹。
佛祖潛蹤。放下則合水和泥。聖凡同轍。且道拈起好。
放下好。竿頭絲線從君弄。不犯清波意自殊。上堂。色
心不異。彼我無差。竪起拂子曰。若喚作拂子。入地獄
如箭。不喚作拂子。有眼如盲。直饒透脫兩頭。也是黑
牛臥死水。

吉州青原惟信禪師

上堂。老僧三十年前未參禪時。
見山是山。見水是水。及至後來。親見知識。有箇入處。
見山不是山。見水不是水。而今得箇休歇處。依前見
山祇是山。見水祇是水。大眾。這三般見解。是同是別。
有人緇素得出。許汝親見老僧。

澧州夾山靈泉院曉純禪師

甞以木刻作一獸。師子
頭。牛足馬身。每陞堂時。持出示眾曰。喚作師子。又是
馬身。喚作馬身。又是牛足。且道畢竟喚作甚麼。令僧
下語。莫有契者。師示頌曰。軒昂師子首。牛足馬身材。
三道如能入。玄門疊疊開。上堂。有箇漢自從曠大劫。
無住亦無依。上無片瓦蓋頭。下無寸土立足。且道十
二時中。在甚處安身立命。若也知得。朝到西天。暮歸
東土。
[017-0362a]

漢州三聖繼昌禪師

彭州黎氏子。上堂。木佛不度火。
甘露臺前逢達磨。惆悵洛陽人未來。面壁九年空冷
坐。金佛不度爐。坐歎勞生走道途。不向華山圖上看。
豈知潘閬倒騎驢。泥佛不度水。一道靈光照天地。堪
羨玄沙老古錐。不要南山要鼈鼻。上堂。舉趙州訪二
庵主。師曰。五陵公子爭誇富。百衲高僧不厭貧。近來
世俗多顛倒。祇重衣衫不重人。

隆興府雙嶺化禪師

上堂。翠竹黃華非外境。白雲明
月露全真。頭頭盡是吾家物。信手拈來不是塵。遂舉
拂子曰。會麼。認著依前還不是。擊禪牀下座。

泗州龜山水陸院曉津禪師

僧問。如何是賓中賓。師
曰。巢父飲牛。曰。如何是賓中主。師曰。許由洗耳。曰。如
何是主中賓。師便喝。曰。如何是主中主。師曰。禮拜了。
退。上堂。田地穩密。過犯彌天。灼然擡脚。不起神通遊
戲。無瘡自傷。特地下脚不得。且道過在甚麼處。具參
學眼底出來。共相理論。要見本分家山。不支岐路。莫
祇管自家點頭。蹉過歲月。他時異日。頂上一椎。莫言
不道。

漳州保福本權禪師

臨漳人也。性質直而勇於道。乃
於晦堂舉拳處徹證根源。機辯捷出。黃山谷初有所
入。問晦堂。此中誰可與語。堂曰。漳州權。師方督役開
田。山谷同晦堂往。致問曰。直歲還知露柱生兒麼。師
曰。是男是女。黃擬議。師揮之。堂謂曰。不得無禮。師曰。
這木頭。不打更待何時。黃大笑。上堂。舉寒山偈曰。吾
[017-0362b]
心似秋月。碧潭清皎潔。無物堪比倫。教我如何說。老
僧即不然。吾心似燈籠。點火內外紅。有物堪比倫。來
朝日出東。傳者以為笑。死心和尚見之。歎曰。權兄提
唱若此。誠不負先師所付囑也。

潭州南嶽雙峯景齊禪師

上堂。拈拄杖曰。橫拈倒用。
諸方虎步龍行。打狗撑門。雙峯掉在無事甲裏。因風
吹火。別是一家。以拄杖靠肩。顧視大眾曰。喚作無事
得麼。良久曰。刀尺高懸著眼看。誌公不是閑和尚。卓
拄杖一下。

溫州護國寄堂景新禪師

郡之陳氏子。上堂。三界無
法。何處求心。欲知護國當陽句。且看門前竹一林。

鄂州黃龍智明禪師

一日上堂。眾纔集。師乃曰。不可
更開眼說夢去也。便下座。上堂。南北一訣。斬釘截鐵。
切忌思量。飜成途轍。師同胡巡檢到公安二聖。胡問。
達磨對梁武帝云。廓然無聖。公安為甚麼却有二聖。
師曰。一點水墨。兩處成龍。

潭州道吾仲圓禪師

上堂。不是心。不是佛。不是物。古
人恁麼道。譬如管中窺豹。但見一斑。設或入林不動
草。入水不動波。亦如騎馬向冰凌上行。若是射鵰手。
何不向虵頭上揩癢。具正眼者試辨看。良久曰。鴛鴦
繡出自金鍼。

太史山谷居士黃庭堅

字魯直。以般若夙習。雖膴仕
澹如也。出入宗門。未有所向。好作艷詞。甞謁圓通秀
禪師。秀呵曰。大丈夫翰墨之妙。甘施於此乎。秀方戒
[017-0362c]
李伯時畫馬事。公誚之曰。無乃復置我於馬腹中邪。
秀曰。汝以艶語動天下人婬心。不止馬腹中。正恐生
泥犂耳。公悚然悔謝。由是絕筆。惟孳孳於道。著發願
文。痛戒酒色。但朝粥午飯而巳。往依晦堂。乞指徑捷
處。堂曰。祇如仲尼道。二三子以我為隱乎。吾無隱乎
爾者。太史居常如何理論。公擬對。堂曰。不是。不是。公
迷悶不巳。一日侍堂山行次。時巖桂盛放。堂曰。聞木
樨華香麼。公曰。聞。堂曰。吾無隱乎爾。公釋然。即拜之。
曰。和尚得恁麼老婆心切。堂笑曰。祇要公到家耳。久
之。謁雲巖死心新禪師。隨眾入室。心見。張目問曰。新
長老死學士死。燒作兩堆灰。向甚麼處相見。公無語。
心約出曰。晦堂處參得底。使未著在。後左官黔南。道
力愈勝。於無思念中頓明死心所問。報以書曰。往年
甞蒙苦苦提撕。長如醉夢。依俙在光影中。蓋疑情不
盡。命根不斷。故望崖而退耳。謫官在黔南道中。晝臥
覺來。忽爾尋思。被天下老和尚謾了多少。惟有死心
道人不肯。乃是第一相為也。不勝萬幸。後作晦堂塔
銘曰。某夙承記莂。堪任大法。道眼未圓。而來瞻窣堵。
實深宗仰之歎。乃勒堅珉。敬頌遺美。公復設蘋蘩之
供。祭之以文。弔之以偈曰。海風吹落楞伽山。四海禪
徒著眼看。一把柳絲收不得。和煙搭在玉欄干。

觀文王韶居士

字子淳。出刺洪州。乃延晦堂問道。默
有所契。因述投機頌曰。晝曾忘食夜忘眠。捧得驪珠
欲上天。却向自身都放下。四稜塌地恰團圓。呈堂。堂
[017-0363a]
深肯之。

秘書吳恂居士

字德夫。居晦堂。入室次。堂謂曰。平生
學解。記憶多聞即不問。你父母未生巳前。道將一句
來。公擬議。堂以拂子擊之。即領深旨。連呈三偈。其後
曰。咄。這多知俗漢。齩盡古今公案。忽於狼藉堆頭。拾
得𧏙蜋糞彈。明明不直分文。萬兩黃金不換。等閑拈
出示人。祇為走盤難看。咦。堂答曰。水中得火世還稀。
看著令人特地疑。自古不存師弟子。如今却許老胡
知。

東林總禪師法嗣

隆興府泐潭應乾禪師

袁州彭氏子。上堂。靈光洞耀。
逈脫根塵。體露真常。不拘文字。心性無染。本自圓成。
但離妄緣。即如如佛。古人恁麼道。殊不知是箇坑穽。
貼肉汗衫脫不去。過不得。直須如師子兒壁立千仞。
方能勦絕去。然雖如是。也是布袋裏老鵶。拍禪牀。下
座。

廬山開先行瑛廣鑑禪師

桂州毛氏子。僧問。如何是
道。師曰。良田萬頃。曰。學人不會。師曰。春不耕。秋無望。
問。如何是祖師西來意。師曰。君山點破洞庭湖。曰。意
旨如何。師曰。白浪四邊繞。紅塵何處來。上堂。談玄說
妙。譬如畫餅充饑。入聖超凡。大似飛蛾赴火。一向無
事。敗種焦芽。更若馳求。水中捉月。以拂子一拂云。適
來許多見解拂却了也。作麼生是諸人透脫一句。良
久曰。鐵牛不喫欄邊草。直向須彌頂上眠。以拂子擊
[017-0363b]
禪牀。上堂。彎石鞏弓。架興化箭。運那羅延力。定爍迦
羅眼。不射大雄虎。不射藥山鹿。不射雲巖師子。不射
象骨獼猴。且道射箇甚麼。良久曰。放過一著。上堂。登
山須到頂。入海須到底。學道須到佛祖道不得處。若
不如是。盡是依草附木底精靈。喫野狐涕唾底鬼子。
華嚴恁麼道。譬如良藥。然則苦口。且要治疾。阿㖿㖿。

廬山圓通可遷法鏡禪師

嚴州陳氏子。僧問。如何是
佛法大意。師曰。寸釘牛力。曰。學人不會。師曰。參取不
會底。

紹興府象田梵卿禪師

嘉興人。姓錢氏。僧問。大悲菩
薩用許多手眼作甚麼。師曰。富嫌千口少。曰。畢竟如
何是正眼。師曰。從來共住不知名。問。寒風乍起。衲子
開爐。忽憶丹霞燒木佛。因何院主墮眉鬚。師曰。張公
喫酒李公醉。曰。為復是逢強即弱。為復是妙用神通。
師曰。堂中聖僧。却諳此事。僧問。象田有屠龍之劒。欲
借一觀時如何。師橫按拄杖。僧便喝。師擲下拄杖。僧
無語。師曰。這死蝦蟇。上堂。春巳暮。落華紛紛下紅雨。
南北行人歸不歸。千林萬林鳴杜宇。我無家兮何處
歸。十方剎土奚相依。老夫有箇真消息。昨夜三更月
在池。上堂。佛法到此。命若懸絲。異目超宗。亦難承紹。
竪起拂子曰。賴有這箇。堪作流通。於此覷得。便見三
世諸佛。向燈籠露柱裏轉大法輪。六趣眾生。於鐵圍
山得聞法要。聲非聲見。色非色隨。異類四生。各得解
脫。如斯舉唱。非但埋沒宗風。亦乃平沈自巳。且道如
[017-0363c]
何得不犯令去。拍禪牀。下座。

東京褒親旌德院有瑞佛海禪師

興化軍陳氏子。初
參黃龍南禪師。龍問。汝為人事來。為佛法來。師曰。為
佛法來。龍曰。若為佛法來。即今便分付。遂打一拂子。
師曰。和尚也不得惱亂人。龍即器之。後依照覺。深悟
玄奧。上堂。有佛世界。以一塵一毛而作佛事。令見一
法者而具足一切法。故權為架閣。有佛化內以忘言
寂默為大佛事。使其學者離一切相。即名諸佛。故好
與三下火抄。有佛土中以黃華翠竹而為佛事。令覩
相者見色即空。故且付與彌勒。有佛寶剎以法空為
座而示佛事。裨其行人不著佛求。故勘破了勾下。有
佛道場以四事供養而成佛事。使知足者斷異念。故
可與下載。有佛妙域以一切語言三昧作其佛事。令
隨機入者不捨動靜。故為渠裝載大眾。且道於中還
有優劣也無。良久曰。到者須知是作家。參。

臨江軍慧力院可昌禪師

僧問。佛力法力即不問。如
何是慧力。師曰。踏倒人我山。扶起菩提樹。曰。菩提本
無樹。向甚麼處下手。師曰。無下手處。正好著力。曰。今
日得聞於未聞。師曰。莫把真金喚作鍮。上堂。佛法根
源。非正信妙智不能悟入。祖師關鍵。非大悲重願何
以開通。具信智則權實雙行。如金在鑛。全悲願則善
惡可辨。似月離雲。大眾。祇如父母未生時。許多譬喻
向甚麼處吐露。良久曰。十語九中。不如一默。

黃州柏子山棲真院德嵩禪師

上堂。天地一指。絕諍
[017-0364a]
競之心。萬物一馬。無是非之論。由是魔羅潛跡。佛祖
興隆。寒山拊掌欣欣。拾得呵呵大笑。大眾。二古聖笑
箇甚麼。良久。呵呵大笑曰。曇華一朵再逢春。

廬山萬杉院紹慈禪師

桂州趙氏子。參照覺。問曰。世
尊付金襴外。別傳何物。覺舉拂子。師曰。畢竟作麼生。
覺以拂子驀口打。師擬開口。覺又打。師於是有省。遂
奪拂子。便禮拜。覺曰。汝見何道理。便禮拜。師曰。拂子
屬某甲了也。覺曰。三十年老將。今日被小卒折倒。自
此玄風大振。推為東林上首。上堂。先行不到。若須彌
立乎巨川。末後太過。猶猛士發乎狂矢。或高或下。未
有準繩。以是還非。遭人點檢。且道如何得相應去。良
久曰。紅爐燄裏重添火。𤇅赫金剛眼自開。咄。上堂。我
祖別行最上機。縱橫生殺絕猜疑。雖然塞斷羣狐路。
返擲須還師子兒。眾中還有金毛𤇅赫．牙爪生獰者
麼。試出哮吼一聲看。良久曰。直饒有。也不免玉溪寨
主撩鉤搭索。參。

南嶽衡嶽寺道辯禪師

僧問。拈槌舉拂即且置。和尚
如何為人。師曰。客來須接。曰。便是為人處也。師曰。麤
茶澹飯。僧禮拜。師曰。須知滋味始得。

吉州禾山甘露志傳禪師

僧問。一等沒絃琴。請師彈
一曲。師曰。山僧耳聾。曰。學人請益。師曰。去。曰。慈悲何
在。師曰。自有諸方眼。

東京褒親旌德寺諭禪師

上堂。新羅打皷。大宋上堂。
庭前柏子問話。燈籠露柱著忙。香臺拄杖起作舞。臥
[017-0364b]
病維摩猶在牀。這老漢我也識得。你病休訝郎當。咄。

隆興府西山龍泉夔禪師

上堂眾集。師乃曰。祇恁麼
便散去。不妨要妙。雖然如是。早是無風起浪。釘橛空
中。豈況牽枝引蔓。說妙譚玄。正是金屑眼中翳。衣珠
法上塵。且道拂塵出屑。是甚麼人。卓拄杖。下座。

南康軍兜率志恩禪師

上堂。落落魄魄。居村居郭。莽
莽鹵鹵。何今何古。不重巳靈。休話佛祖。搊定釋迦鼻
孔。揭却觀音耳朵。任他雪嶺輥毬。休管禾山打皷。若
是本色衲僧。終不守株待兔。參。

福州興福院康源禪師

上堂。山僧有一訣。尋常不漏
泄。今日不囊藏。分明為君說。良久曰。寒時寒。熱時熱。

慧圓上座

開封酸棗干氏子。世業農。少依邑之建福
寺德光為師。性椎魯。然勤渠祖道。堅坐不臥。居數歲
得度。出遊廬山。至東林。每以巳事請問。朋輩見其貌
陋。舉止乖疎。皆戲侮之。一日。行殿庭中。忽足顛而仆。
了然開悟。作偈俾行者書於壁曰。這一交。這一交。萬
兩黃金也合消。頭上笠。腰下包。清風明月杖頭挑。即
日離東林。眾傳至照覺。覺大喜。曰。衲子參究若此。善
不可加。令人迹其所往。竟無知者大慧武庫謂證悟顒語。非也。

內翰東坡居士蘇軾

字子瞻。因宿東林。與照覺論無
情話。有省。黎明獻偈曰。溪聲便是廣長舌。山色豈非
清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。未幾抵
荊南。聞玉泉皓禪師機鋒不可觸。公擬抑之。即微服
求見。泉問。尊官高姓。公曰。姓秤。乃秤天下長老底秤。
[017-0364c]
泉喝曰。且道這一喝重多少。公無對。於是尊禮之。後
過金山。有寫公照容者。公戲題曰。心似巳灰之木。身
如不繫之舟。問汝平生功業。黃州．惠州．瓊州。

寶峯文禪師法嗣

隆興府兜率從悅禪師

贛州熊氏子。初首眾於道吾。
領數衲謁雲蓋智和尚。智與語。未數句盡知所蘊。乃
笑曰。觀首座氣質不凡。奈何出言吐氣如醉人邪。師
面熱汗下。曰。願和尚不吝慈悲。智復與語。錐劄之。師
茫然。遂求入室。智曰。曾見法昌遇和尚否。師曰。曾看
他語錄。自了可也。不願見之。智曰。曾見洞山文和尚
否。師曰。關西子沒頭腦。拖一條布裙。作尿臭氣。有甚
長處。智曰。你但向尿臭氣處參取。師依教。即謁洞山。
深領奧旨。復謁智。智曰。見關西子後大事如何。師曰。
若不得和尚指示。洎乎蹉過一生。遂禮謝。師復謁真
淨。後出世鹿苑。有清素者。久參慈明。寓居一室。未始
與人交。師因食蜜漬茘枝。偶素過門。師呼曰。此老人
鄉果也。可同食之。素曰。自先師亡後。不得此食久矣。
師曰。先師為誰。素曰。慈明也。某忝執侍十三年耳。師
乃疑駭。曰。十三年堪忍執侍之役。非得其道而何。遂
饋以餘果。稍稍親之。素問。師所見者何人。曰。洞山文。
素曰。文見何人。師曰。黃龍南。素曰。南匾頭見先師不
久。法道大振如此。師益疑駭。遂袖香詣素作禮。素起
避之。曰。吾以福薄。先師授記。不許為人。師益恭。素乃
曰。憐子之誠。違先師之記。子平生所得。試語我。師具
[017-0365a]
通所見。素曰。可以入佛而不能入魔。師曰。何謂也。素
曰。豈不見古人道。末後一句。始到牢關。如是累月。素
乃印可。仍戒之曰。文示子者。皆正知正見。然子離文
太早。不能盡其妙。吾今為子點破。使子受用得大自
在。他日切勿嗣吾也。師後嗣真淨。僧問。提兵統將。須
憑帝主虎符。領眾匡徒。密佩祖師心印。如何是祖師
心印。師曰。滿口道不得。曰。祇這箇別更有。師曰。莫將
支遯鶴。喚作右軍鵞。問。如何是兜率境。師曰。一水桵
藍色。千峯削玉青。曰。如何是境中人。師曰。七凹八凸
無人見。百手千頭祇自知。上堂。耳目一何清。端居幽
谷裏。秋風入古松。秋月生寒水。衲僧於此更求真。兩
箇猢猻垂四尾。喝一喝。上堂。兜率都無辨別。却喚烏
龜作鼈。不能說妙談真。祇解搖脣鼓舌。遂令天下衲
僧。覷見眼中滴血。莫有飜瞋作喜．笑傲煙霞者麼。良
久曰。笛中一曲昇平樂。算得生平未解愁。上堂。始見
新春。又逢初夏。四時若箭。兩曜如梭。不覺紅顏飜成
白首。直須努力。別著精神。耕取自巳田園。莫犯他人
苗稼。既然如是。牽犂拽杷。須是雪山白牛始得。且道
鼻孔在甚麼處。良久曰。叱。叱。上堂。常居物外度清時。
牛上橫將竹笛吹。一曲自幽山自綠。此情不與白雲
知。慶快諸禪德。飜思范蠡謾泛滄波。因念陳摶空眠
太華。何曾夢見。浪得高名。實未神遊。閑漂野跡。既然
如此。具眼衲僧。莫道龍安非他是巳好。上堂。無法亦
無心。無心復何捨。要真盡屬真。要假全歸假。平地上
[017-0365b]
行船。虗空裏走馬。九年面壁人。有口還如瘂。參。上堂。
夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。
欲識佛去處。祇這語聲是。諸禪德。大小傅大士。祇會
抱橋柱澡洗。把纜放船。印板上打將來。模子裏脫將
去。豈知道本色衲僧。塞除佛祖窟。打破玄妙門。跳出
斷常坑。不依清淨界。都無一物。獨奮雙拳。海上橫行。
建家立國。有一般漢。也要向百尺竿頭凝然端坐。洎
乎飜身之際。捨命不得。豈不見雲門大師道。知是般
事。拈放一邊。直須擺動精神。著些筋骨。向混沌未剖
巳前薦得。猶是鈍漢。那堪更於他人舌頭上。𠯗啖滋
味。終無了日。諸禪客。要會麼。剔起眉毛有甚難。分明
不見一毫端。風吹碧落浮雲盡。月上青山玉一團。喝
一喝。下座。一日。漕使無盡居士張公商英按部過分
寧。請五院長老就雲巖說法。師最後登座。橫拄杖曰。
適來諸善知識。橫拈竪放。直立斜拋。換步移身。藏頭
露角。既於學士面前各納敗闕。未免喫兜率手中痛
棒。到這裏不由甘與不甘。何故。見事不平爭忍得。衲
僧正令自當行。卓拄杖。下座。室中設三語以驗學者。
一曰撥草擔風。祇圖見性。即今上人性在甚麼處。二
曰識得自性。方脫生死。眼光落地時作麼生脫。三曰
脫得生死。便知去處。四大分離。向甚麼處去。元祐六
年冬。浴訖集眾。說偈曰。四十有八。聖凡盡殺。不是英
雄。龍安路滑。奄然而化。其徒遵師遺誡。欲火葬捐骨
江中。得法弟子無盡居士張公遣使持祭。且曰。老師
[017-0365c]
於祖宗門下有大道力。不可使來者無所起敬。俾塔
於龍安之乳峯。諡真寂禪師。

東京法雲佛照杲禪師

自妙年遊方。謁圓通璣禪師。
入室次。璣舉。僧問投子。大死底人却活時如何。子曰。
不許夜行。投明須到。意作麼生。師曰。恩大難酬。璣大
喜。遂命首眾。至晚。為眾秉拂。機遲而訥。眾笑之。師有
𧹞色。次日於僧堂點茶。因觸茶瓢墜地。見瓢跳。乃得
應機三昧。後依真淨。因讀祖偈曰。心同虗空界。示等
虗空法。證得虗空時。無是無非法。豁然大悟。每謂人
曰。我於紹聖三年十一月二十一日。悟得方寸禪。出
住歸宗。詔居淨因。僧問。達磨西來傳箇甚麼。師曰。周．
秦．漢．魏。問。昔日僧問雲門。如何是透法身句。門曰。北
斗裏藏身。意旨如何。師曰。赤心片片。曰。若是學人即
不然。師曰。汝又作麼生。曰。昨夜擡頭看北斗。依稀却
似點糖糕。師曰。但念水草。餘無所知。上堂。西來祖意。
教外別傳。非大根器。不能證入。其證入者。不被文字
語言所轉。聲色是非所迷。亦無雲門臨濟之殊。趙州
德山之異。所以唱道須明。有語中無語。無語中有語。
若向這裏薦得。可謂終日著衣。未甞挂一縷絲。終日
喫飯。未嘗齩一粒米。直是呵佛罵祖。有甚麼過。雖然
如是。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。喝一喝。下
座。上堂。拈拄杖曰。歸宗會斬蛇。禾山解打皷。萬象與
森羅。皆從這裏去。擲下拄杖曰。歸堂喫茶。師以力參
深到。語不入時。每示眾。常舉。老僧熈寧八年。文帳在
[017-0366a]
鳳翔府。供申當年崩了華山四十里。壓倒八十村人
家。汝輩後生。茄子瓠子。幾時知得。或問曰。寶華王座
上。因甚麼一向世諦。師曰。癡人佛性。豈有二種邪。

隆興府泐潭湛堂文準禪師

興元府梁氏子。初謁真
淨。淨問。近離甚處。師曰。大仰。淨曰。夏在甚處。師曰。大
溈。淨曰。甚處人。師曰。興元府。淨展手曰。我手何似佛
手。師罔措。淨曰。適來祇對。一一靈明。一一天真。及乎
道箇我手何似佛手。便成窒礙。且道病在甚處。師曰。
某甲不會。淨曰。一切見成。更教誰會。師當下釋然。服
勤十載。所往必隨。紹聖三年。真淨移石門。眾益盛。凡
衲僧扣問。但瞑目危坐。無所示見。來學則往治蔬圃。
率以為常。師謂同行恭上座曰。老漢無意於法道乎。
一日。舉杖決渠。水濺衣。忽大悟。淨詬曰。此乃敢爾藞
苴邪。自此迹愈晦而名益著。顯謨李公景直守豫章。
請開法雲巖。未幾。移居泐潭。僧問。教意即且置。未審
如何是祖意。師曰。煙村三月裏。別是一家春。問。寒食
因悲郭外春。墅田無處不傷神。林間壘壘添新塚。半
是去年來哭人。這事且拈放一邊。如何是道。師曰。蒼
天。蒼天。曰。學人特伸請問。師曰。十字街頭吹尺八。村
酸冷酒兩三巡。問。一法若有。毗盧墮在凡夫。萬法若
無。普賢失其境界。去此二途。請師一決。師曰。太黃甘
草。曰。此猶是學人疑處。師曰。放待冷來看。問。向上一
路。千聖不傳。未審如何是向上一路。師曰。行到水窮
處。坐看雲起時。曰。為甚不傳。師曰。家家有路透長安。
[017-0366b]
曰。祇如衲僧門下。畢竟作麼生。師曰。放你三十棒。上
堂曰。五九四十五。聖人作而萬物覩。秦時𨍏轢鑽頭
尖。漢祖殿前樊噲怒。曾聞黃鶴樓。崔顥題詩在上頭。
晴川歷歷漢陽戍。芳草萋萋鸚鵡洲。可知禮也。君子
務本。本立而道生。道生一。一生二。二生三。三生萬物。
驀拈拄杖。起身云。大眾寶峯何似孔夫子。良久曰。酒
逢知巳飲。詩向會人吟。卓拄杖。下座。上堂。劄。久雨不
晴。直得五老峯頭黑雲靉靆。洞庭湖裏白浪滔天。雲
門大師忍俊不禁。向佛殿裏燒香。三門頭合掌。禱祝
呪願。願黃梅石女生兒。子母團圓。少室無角鐵牛。常
甘水草。喝一喝。有甚麼交涉。顧眾曰。不因楊得意。爭
見馬相如。上堂。混元未判。一氣岑寂。不聞有天地玄
黃。宇宙洪荒。日月盈昃。秋收冬藏。正當恁麼時。也好
箇時節。尀耐雪峯老漢。却向虗空裏釘橛。輥三箇木
毬。直至後人搆占不上。便見溈山水牯牛。一向膽大
心麤。長沙大蟲。到處齩人家猪狗。雖然無禮難容。而
今放過一著。孝經序云。朕聞上古。其風朴略。山前華
堯民解元。且喜尊候安樂。參。上堂。今朝臘月十。夜來
天落雪。羣峯極目高低白。綠竹青松難辨別。必是來
年蠶麥熟。張公李公皆忻悅。皆忻悅。鼓腹謳歌笑不
徹。把得雲簫繚亂吹。依稀有如楊柳枝。又不覺手之
舞之。足之蹈之。左之右之。喝曰。禪客相逢祇彈指。此
心能有幾人知。上堂。太陽門下。日日三秋。明月堂前。
時時九夏。洞山和尚。祇解夜半捉烏雞。殊不知驚起
[017-0366c]
隣家睡。寶峯相席打令。告諸禪德。也好冷處著把火。
咄。上堂。古人道。不看經。不念佛。看經念佛是何物。自
從識得轉經人。舉拂子曰。龍藏聖賢都一拂。以拂子
拂一拂。曰。諸禪德。正當恁麼時。且道雲巖土地向甚
麼處安身立命。擲下拂子。以兩手握拳叩齒曰。萬靈
千聖。千聖萬靈。上堂。僧問。教中道。若有一人。發真歸
源。十方虗空。悉皆消殞。未審此理如何。師遂展掌。點
指曰。子丑寅卯。辰巳午未。一羅二土。三水四金。五大
陽．六太陰．七計都。今日計都星入巨蟹宮。寶峯不打
這皷笛。便下座。上堂。大道縱橫。觸事現成。雲開日出。
水綠山青。拈拄杖。卓一下。曰。雲門大師來也。說道。觀
音菩薩將錢買胡餅。放下手元來却是饅頭。大眾。雲
門祇見錐頭利。不見鑿頭方。寶峯即不然。擲下拄杖
曰。勿於中路事空王。䇿杖須還達本鄉。昨日有人從
淮南來。不得福建信。却道嘉州大像。吞却陜府鐵牛。
喝一喝。曰。是甚說話。笑倒雲居土地。上堂。祖師關捩
子。幽隱少人知。不是悟心者。如何舉似伊。喝一喝。曰。
是何言歟。若一向恁麼。達磨一宗掃土而盡。所以大
覺世尊。初悟此事。便開方便門。示真實相。普令南北
東西。四維上下。郭大李二。鄧四張三。同明斯事。雲巖
今日不免傚古去也。擊拂子曰。方便門開也。作麼生
是真實相。良久云。十八十九。癡人夜走。示眾。拈拄杖
曰。衲僧家竿木隨身。逢場作戲。倒把橫拈。自有意思。
所以昔日藥山和尚問雲巖曰。聞汝解弄師子。是否。
[017-0367a]
巖曰。是。山曰。弄得幾出。巖曰。弄得六出。山曰。老僧亦
解弄。巖曰。和尚弄得幾出。山曰。老僧祇弄得一出。巖
曰。一即六。六即一。山便休。大眾。藥山雲巖鈍置殺人。
兩子父弄一箇師子。也弄不出。若是準上座。祇消得
自弄。拽得來拈頭作尾。拈尾作頭。轉兩箇金睛。攫幾
鉤鐵爪。吼一聲直令百里內猛獸潛蹤。滿空裏飛禽
亂墜。準上座未弄師子。請大眾高著眼。先做一箇定
場。擲下拄杖曰。箇中消息子。能有幾人知。師自浙回
泐潭。謁深禪師。尋命分座。聞有悟侍者。見所擲㸑餘
有省。詣方丈通所悟。深喝出。因喪志。自經於延壽堂
廁後。出沒無時。眾憚之。師聞。半夜特往登溷。方脫衣。
悟即提淨水至。師曰。待我脫衣。脫罷悟復到。未幾。悟
供籌子。師滌淨巳。召接淨桶去。悟纔接。師執其手問
曰。汝是悟侍者那。悟曰。諾。師曰。是當時在知客寮。見
掉火柴頭。有箇悟處底麼。參禪學道。祇要知箇本命
元辰下落處。汝剗地作此去就。汝在藏殿。移首座鞋。
豈不是汝當時悟得底。又在知客寮移他枕子。豈不
是汝當時悟得底。汝每夜在此提水度籌。豈不是汝
當時悟得底。因甚麼不知下落。却在這裏惱亂大眾。
師猛推之。索然如倒壘甓。由是無復見者。政和五年
夏。師臥病。進藥者令忌毒物。師不從。有問其故。師曰。
病有自性乎。曰。病無自性。師曰。既無自性。則毒物寧
有心哉。以空納空。吾未甞顛倒。汝輩一何昏迷。十月
二十日。更衣說偈而化。闍維得設利。晶圓光潔。睛齒
[017-0367b]
數珠不壞。塔于南山之陽。

廬山慧日文雅禪師

受請日。僧問。向上宗乘。乞師不
吝。師曰。拄杖正開封。曰。小出大遇也。師曰。放過即不
可。便打。

瑞州洞山梵言禪師

太平州人也。上堂。有二僧齊出。
一僧禮拜。一僧便問。得用便用時如何。師曰。伊蘭作
旃檀之樹。曰。有意氣時添意氣。不風流處也風流。師
曰。甘露乃蒺蔾之園。上堂。吾心似秋月。碧潭清皎潔。
無物堪比倫。教我如何說。寒山子勞而無功。更有箇
拾得。道不識這箇意。修行徒苦辛。恁麼說話。自救不
了。尋常拈糞箕。把掃帚。掣風掣顛。猶較些子。直饒是
文殊普賢再出。若到洞山門下。一時分付與直歲。燒
火底燒火。掃地底掃地。前廊後架。切忌攙匙亂箸。豐
干老人更不饒舌。參退。喫茶。上堂。一生二。二生三。遏
捺不住。廓周沙界。德雲直上妙峯。善財却入樓閣。新
婦騎驢阿家牽。山青水綠。桃華紅。李華白。一塵一佛
土。一葉一釋迦。乃合掌曰。不審諸佛子。今晨改旦。季
春極暄。起居輕利。安樂行否。少間專到上寮問訊。不
勞久立。上堂。臘月二十日。一年將欲盡。萬里未歸人。
大眾。總是他鄉之客。還有返本還源者麼。擊拂子曰。
門前殘雪日輪消。室內紅塵遣誰掃。

德安府文殊宣能禪師

僧問。如何是祖師燈。師曰。四
生無不照。一點任君看。上堂。石鞏箭。秘魔叉。直下會
得。眼裏空華。堪悲堪笑少林客。暗𢹂隻履度流沙。
[017-0367c]

桂州壽寧善資禪師

上堂。若論此事。如鵶啄鐵牛。無
下口處。無用心處。更向言中問覓。句下尋思。縱饒卜
度將來。飜成戲論邊事。殊不知本來具足。直下分明。
佛及眾生。纖毫不立。尋常向諸人道。凡夫具足聖人
法。凡夫不知。聖人具足凡夫法。聖人不會。聖人若會。
即同凡夫。凡夫若知。即是聖人。然則凡聖一致。名相
互陳。不識本源。迷其真覺。所以逐境生心。狥情附物。
苟能一念情忘。自然真常體露。良久曰。便請薦取。上
堂。諸方五日一參。壽寧日日陞座。莫怪重說偈言。過
在西來達磨。上士處處逢渠。後學時時蹉過。且道蹉
過一著。落在甚麼處。舉起拂子曰。一片月生海。幾家
人上樓。

南嶽祝融上封慧和禪師

上堂。未陞此座巳前。盡大
地人成佛巳畢。更有何法可說。更有何生可利。況菩
提煩惱。本自寂然。生死涅槃。猶如昨夢。門庭施設。誑
謼小兒。方便門開。羅紋結角。於衲僧面前。皆成幻惑。
且道衲僧有甚麼長處。拈起拄杖曰。孤根自有擎天
勢。不比尋常曲彔枝。卓拄杖。下座。

瑞州五峯淨覺本禪師

僧問。同聲相應時如何。師曰。
鵓鳩樹上啼。曰。同氣相求時如何。師曰。猛虎巖前嘯。
問。一進一退時如何。師曰。脚在肚下。曰。如何是不動
尊。師曰。行住坐臥。上堂。僧問。寶座既陞。願聞舉唱。師
曰。雪裏梅華火裏開。曰。莫便是為人處也無。師曰。井
底紅塵巳漲天。上堂。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁
[017-0368a]
麼不恁麼總不得。諸人作麼生會。直下會得。不妨奇
特。更或針錐。西天此土。上堂。五峯家風。南北西東。要
用便用。以橛釘空。咄。

永州太平安禪師

上堂。有利無利。莫離行市。鎮州蘿
蔔極貴。廬陵米價甚賤。爭似大平這裏。時豐道泰。商
賈駢闐。白米四文一升。蘿蔔一文一束。不用北頭買
賤。西頭賣貴。自然物及四生。自然利資王化。又怎生
說箇佛法道理。良久云。勸君不用鐫頑石。路上行人
口似碑。

潭州報慈進英禪師

僧問。遠涉長途即不問。到家一
句事如何。師曰。雪滿長空。曰。此猶是時人知有。轉身
一路。又作麼生。師便喝。上堂。報慈有一公案。諸方未
曾結斷。幸遇改旦拈出。各請高著眼看。遂趯下一隻
鞋。曰。還知這箇消息也無。達磨西歸時。提𢹂在身畔。
上堂。與麼上來。猛虎出林。與麼下去。驚虵入草。不上
不下。日輪杲杲。喝一喝。曰。瀟湘江水碧溶溶。出門便
是長安道。上堂。擲下拄杖。却召大眾曰。拄杖吞却祖
師了也。教甚麼人說禪。還有人救得也無。喝一喝。上
堂。驀拈拄杖曰。三世一切佛。同入這窠窟。衲僧喚作
遼天鶻。卓拄杖一下。

瑞州洞山至乾禪師

上堂。洞山不會談禪。不會說道。
祇是饑來喫飯。困來打睡。你諸人必然別有長處。試
出來盡力道一句看。有麼。有麼。良久曰。睦州道底。

平江府寶華普鑑佛慈禪師

本郡周氏子。幼不茹葷。
[017-0368b]
依景德寺清智下髮。十七遊方。初謁覺印英禪師。不
契。遂扣真淨之室。淨舉石霜䖍侍者話問之。釋然契
悟。作偈曰。枯木無華幾度秋。斷雲猶挂樹梢頭。自從
鬪折泥牛角。直至如今水逆流。淨肯之。命侍巾鉢。晚
狥眾開法寶華。次移高峯。上堂。參禪別無奇特。祇要
當人命根斷。疑情脫。千眼頓開。如大洋海底輥一輪
赫日。上昇天門照破四天之下。萬別千差。一時明了。
便能握金剛王寶劍。七縱八橫。受用自在。豈不快哉。
其或見諦不真。影像彷彿。尋言逐句。受人指呼。驢年
得快活去。不如屏淨塵緣。竪起脊梁骨。著些精彩。究
教七穿八穴。百了千當。向水邊林下長養聖胎。亦不
枉受人天供養。然雖如是。臥雲門下。有箇鐵門限。更
須猛著氣力。跳過始得。擬議之間。墮坑落壍。以拂子
擊禪牀。下座。上堂。月圓。伏惟三世諸佛。狸奴白牯。各
各起居萬福。時中淡薄。無可相延。切希寬抱。老水牯
牛近日亦自多病多惱。不甘水草。遇著暖日和風。當
下和身便倒。教渠拽杷牽犂。直是搖頭擺腦。可憐萬
頃良田。一時變為荒草。

瑞州九峯希廣禪師

遊方日謁雲蓋智和尚。乃問。興
化打克賓。意旨如何。智下禪牀。展兩手吐舌示之。師
打一坐具。智曰。此是風力所轉。又問石霜琳禪師。琳
曰。你意作麼生。師亦打一坐具。琳曰。好一坐具。祇是
不知落處。又問真淨。淨曰。你意作麼生。師復打一坐
具。淨曰。他打你也打。師於言下大悟。淨因有頌曰。丈
[017-0368c]
夫當斷不自斷。興化為人徹底漢。巳後從教眼自開。
棒了罰錢趂出院。後住九峯。衲子宗仰。

瑞州黃檗道全禪師

上堂。以拂子擊禪牀曰。一槌打
透無盡藏。一切珍寶吾皆有。拈來普濟貧乏人。免使
波吒路邊走。遂喝曰。誰是貧乏者。

瑞州清涼慧洪覺範禪師

郡之彭氏子。年十四。父母
俱亡。乃依三峯靘禪師為童子。日記數千言。覽羣書
殆盡。靘器之。十九。試經於東京天王寺。得度。從宣秘
講成實唯識論。逾四年。棄謁真淨於歸宗。淨遷石門。
師隨至。淨患其深聞之獘。每舉玄沙未徹之語。發其
疑。凡有所對。淨曰。你又說道理耶。一日頓脫所疑。述
偈曰。靈雲一見不再見。紅白枝枝不著華。尀耐釣魚
船上客。却來平地摝魚鰕。淨見為助喜。命掌記。未久。
去謁諸老。皆蒙賞音。由是名振叢林。顯謨朱公彥請
開法撫州北景德。後住清涼。示眾。舉首楞嚴如來語
阿難曰。汝應齅此爐中栴檀。此香若復然於一銖。室
羅筏城四十里內同時聞氣。於意云何。此香為復生
栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝
鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀
氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於
空。空性常恒。香應常在。何藉爐中爇此枯木。若生於
木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰
空。未及遙遠。四十里內。云何巳聞。是故。當知香鼻與
聞。俱無處所。即齅與香。二處虗妄。本非因緣。非自然
[017-0369a]
性。師曰。入此鼻觀。親證無生。又大智度論。問曰。聞者
云何。聞用耳根聞邪。用耳識聞邪。用意識聞邪。若耳
根聞。耳根無覺識知。故不能聞。若耳識聞。耳識一念。
故不能分別。不應聞。若意識聞。意識亦不能聞。何以
故。先五識識五塵。然後意識識意識。不能識現在五
塵。唯識過去未來五塵。若意識能識現在五塵者。盲
聾人亦應識聲也。何以故。意識不破故。師曰。究此聞
塵。則合本妙。既證無生。又合本妙。畢竟是何境界。良
久曰。白猿巳叫千巖晚。碧縷初橫萬字鑪。住景德日。
僧問。南有景德。北有景德。德即不問。如何是景。師曰。
頸在頂上。崇寧二年。會無盡居士張公於峽之善溪。
張甞自謂得龍安悅禪師末後句。叢林畏與語。因夜
話及之。曰。可惜雲庵不知此事。師問所以。張曰。商英
頃自金陵酒官移知豫章。過歸宗見之。欲為點破。方
敘悅末後句未卒。此老大怒。罵曰。此吐血禿丁．脫空
妄語。不得信。既見其盛怒。更不欲敘之。師笑曰。相公
但識龍安口傳末後句。而真藥現前不能辨也。張大
驚。起執師手曰。老師真有此意耶。曰。疑則別參。乃取
家藏雲庵頂相。展拜贊之。書以授師。其詞曰。雲庵綱
宗。能用能照。天皷希聲。不落凡調。冷面嚴眸。神光獨
耀。孰傳其真。覿面為肖。前悅後洪。如融如肇。大慧處
眾日。甞親依之。每歎其妙悟辯慧。建炎二年五月。示
寂于同安。大尉郭公天民奏賜寶覺圓明之號。

衢州超化靜禪師

上堂。聲前認得。巳涉廉纖。句下承
[017-0369b]
當。猶為鈍漢。電光石火。尚在遲疑。點著不來。橫屍萬
里。良久云。有甚用處。咄。

南嶽石頭懷志庵主

婺州吳氏子。年十四。師智慧院
寶偁。二十二試所習。落髮。肆講十二年。宿學敬慕。甞
欲會通諸宗。正一代時教。有禪者問曰。杜順乃賢首
宗祖師也。談法身則曰。懷州牛喫禾。益州馬腹脹。此
偈合歸天台何義耶。師無對。即出遊方。晚至洞山。謁
真淨。問。古人一喝不作一喝用。意旨如何。淨叱之。師
趨出。淨笑呼曰。浙子齋後遊山好。師忽領悟。久之辭
去。淨曰。子所造雖逸格。惜緣不勝耳。因識其意。自爾
諸方。力命出世。師却之。庵居二十年。不與世接。士夫
踵門。略不顧。有偈曰。萬機休罷付癡憨。蹤跡時容野
鹿參。不脫麻衣拳作枕。幾生夢在綠蘿庵。或問。住山
多年。有何旨趣。師曰。山中住。獨掩柴門無別趣。三箇
柴頭品字煨。不用援毫文彩露。崇寧改元冬。曳杖造
龍安。人莫之留。明年六月晦。問侍僧曰。早暮。曰。巳夕
矣。遂笑曰。夢境相逢。我睡巳覺。汝但莫負叢林。即是
報佛恩德。言訖。示寂於最樂堂。茶毗收骨。塔于乳峯
之下。

[婺-女+厂@女]州雙溪印首座

自見真淨。徹證宗猷。歸遯雙溪。一
日。偶書云。折脚鐺兒謾自煨。飯餘長是坐堆堆。一從
近日生涯拙。百鳥御華去不來。又以觸衣碎甚。作偈
曰。不挂寸絲方免寒。何須特地裊長竿。而今落落零
零也。七佛之名甚處安。
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五燈會元卷第十七