No. 853-A

刻因明入正理論疏前後二記序

夫因明入正理論者商羯羅主菩薩造玄弉三藏譯
基師為之疏淄洲相尋雖撰述纂斷究暢八門要旨
未令於疏文分釋繇旃學者虗功難以成業者乎爰
樸揚其門人也覃思研精而考決前哲宗統噩而以
彰灼前後二記重披二因玄猷妙曉自他兩益嗟乎
[素-糸*刀/言]乎予遊聽南都之日稟于詵本於西京之高範相
伯珍玩年于茲矣於其書也義理冲邃芒乎而闢昧
乎而閎也況歷代巳尚文字殫殘碩疑縵縵未能卒
令成虧乎調適者間亦多焉而今使稍采本衡正其
一二繼𠗦嬴以流于世亦乞天下之辨者再訂焉謂
魚處於陸濡以沬矣若到大成必為一濡云爾。

享保三年春三月東藩舘林沙門賢敞書于洛東智
積上舍
[001-0798b] No. 853
因明入正理論疏前記卷上本
亦號紀衡
樸揚　智周　撰

疏空桑者此是山名宣尼生處有此山故故舉於山
以彰人也問六位乃是伏羲所演非夫子說如何得
言空桑啟聖資六位耶答既訓言資明知不是夫子
所談但助彼六名為資故有六伏羲生空桑樹義俱
未詳然准此文取夫子好且延造十翼資六位也六
位即六爻。

疏歸真寂於兩河者略有二釋一云慶喜出闍王境
渡於恒河欲於餘國而入寂滅闍王仰戀遂興於兵
欲伐彼國而奪慶喜慶喜知巳進退無依恐傷二王
及以神力令河分流而於中間化火取滅所有舍利
分為二分令彼二王各收其半二云恒河䟦提名為
兩河世尊於此二河涅槃雖有二釋俱難今說佛事
前釋兩河屬在慶喜理為不可世尊但在䟦提河所
而歸於寂後釋兩河亦為不可今觀文勢後釋為本
實但䟦提而取滅度對雙樹故而言兩河法師文中
大有此例如言金牒南贊即是此流若以師資兩事
[001-0798c]
合之為文初釋亦得。

疏喬山者喬是高也。

疏[車*閏]曩哲者轉義可知。

疏第一敘因者就中有二一廣二略廣如天親陳那
等傳明破數論吼石鳴山皆是因明論之因起恐繁
不錄略即如疏而有五師如文可解問瑜伽本說因
明道理何故不說為因起耶答今且舉彼別造因明
瑜伽通說故略不舉餘皆准此然佛雖不別造因明
本教主故故敘之耳。

疏修在眾經者問為但是經即是因明有非是者答
有因明道理處即是因明非約一切皆因明也。

故地持云等者引此意者證其因明是佛所說。

菩薩求法者一切菩薩未成佛巳前皆須於此五明
處求也。

五明處者瑜伽三十八云一內明處二因明處三聲
明處四醫方明處五工巧明處諸佛語言名內明處
乃至一切世間工巧業處名工巧明處此五各幾相
傳謂內明處略有二相傳一者顯示正因果相二顯
示巳作不生未作不得相因明論亦二相一顯摧伏
他論勝利相二顯免脫他論勝利相聲明亦二相一
顯安立義及新成立相二顯語工勝利相醫方明論
有四種相一顯病體二顯病因三顯斷巳更病生四
顯斷巳不生工業明業明論者顯各別工巧業處所
作成辨種種異相問准佛語言名內明者如何外道
[001-0799a]
云有五明答有二釋一云外道准有餘四餘四亦是
五明分故得五明名如言燒衣於別上轉又如說言
六種振動非要六種一時俱動方名六動六動之中
隨一二種亦得名為六種振動也此亦如彼二云外
道之中具有五明問如彼自然外道等計元不許有
因果之義內二相彼宗既無如何得有因明論耶答
但言外道具有五明非要一切皆具五明如勝論等
亦說有彼因果之義今助一釋一切外道皆有內明
彼外道等各將巳宗所說之教為內明故如至教量
各望自宗為其教故此亦應爾瑜伽論云諸佛言教
具二相者據自宗中內明而說不可將自以難於他
有云成內身故名為內明此釋違教違瑜伽論解內
明也約義釋之非無少理無典據也。

足目者相傳兩釋一云足者多也目者慧也以多智
慧名為足目二云足者脚也足下有目名為足目如
聞俱胝比丘足下而有毛等問初言因明源唯佛說
何故今說足目創陳答三世通論乃是久遠諸佛巳
說因明源唯佛說約此劫初言即是足目創陳真似
故無違也或可如來但說五明不陳真似足目具論
二真似也或可內之因明源唯佛說外道教內足目
先也審相傳足目者足下有文其如於目因此名焉
問足目既標真似故今時更非因明論耶答足目雖
標真似於中奄含未能子細分別今所造真似二要
於中一一推究理事俱曉所以重作。
[001-0799b]

幽致幽致者所也理也。

是稱命世者應命也前漢書云司馬遷孔子云五百
年為一運合有賢人也千年為一期合有聖人應今
當合我今日陳那若是五百年出即是賢若是千年
出者則是聖人也。

觀述作之利害等者名非觀前佛本經等之因明也
意欲釋佛經思之利害及於廣略問何以得知不觀
前之因明耶答即下疏云將釋深經即其文也從此
巳前只擬釋經未擬造論由吉祥菩薩指誨巳後始
造因明論也問山神亦請何得獨言妙吉祥耶答山
神雖請未慇重故不即許之今幸幸者願也。

妙吉祥等者非俱警察陳那論師但有捨大而歸小
者皆警之也如世友菩薩欲與羅漢同造婆沙為未
證得無學之果遂被羅漢擯而不從世友云我證無
學事不為難若不信者我今擲此縷結於空未至於
地必證無學文殊恐彼捨於大心於其空中攝令不
下。

本真之體義者體一切色體是義者即此上常無常
質礙無質等是。

之師鬼谷者有二解一云鬼谷者即人名也二云鬼
谷者制州松子縣有鬼谷窟人在窟中讀書從窟為
名名鬼谷先生蘇秦張儀二人並從此鬼谷先生學
從橫二論世間法術更無過者。

第二釋題目者文有五釋一一釋中各有三節初以
[001-0799c]
因明正理入名而屬於教第二離釋因明等名第三
依彼六釋合釋又此五釋從寬至狹文既具有思之
取矣。

由明此二因者即生了二因也由教明顯二因道理
然復敵智解故云入其正理次下云即正理之入伹
望敵智又云敵立俱取。

由言生智達解者所宗者敵之智因立論言而得生
故名言生智也即依主釋或可言者立論之言智者
即是敵論者智此釋不好立者之言不得名為達解
宗也。

因與明異俱是因名者立者言生與敵者智為因敵
智與所立宗為因體即是因明也。

咸為果苾者敵智與言生為果取立宗與敵智為果
故言入殊。

立論雖假言生等者此下有二段答伏難語疏中有
二雖字即為二也伏難意細尋可解。

必藉義言方有智了者此敵者必須了立者義了立
者言方有智了即敵者自義言二了也。

陳那所造四十部者所造因明有四十部也。

淨成宗果者淨謂明淨立論者言能明淨立所立宗
無諸過失故言明淨也。

瑜伽至即是因明者自性差別名所建立宗等八支
名能隨順順所立故言所有事即是因明因明既在
彼所有事中明知因體即得名明持業釋也。
[001-0800a]

為因照明者問今此因體唯取言生了彼中二因即
是言所詮境及智所緣能所既別何得為證耶答彼
中二因宗唯是境汎爾言因含其生了於彼文二因
之中取其一分能詮言教緣智為證不取所詮所緣
二因體故無有違又釋瑜伽中八能立為因明持業
釋者具三義故一能隨順宗二能為因三能照明具
此三義持業得名今此論中言生智了亦具三義得
持業稱故引伽為證者三義相似也作因明之階漸
者即佛教為因明。

二教者即佛經及陳那所造論也故言二教也。

或此應云因即是明等者此唯取三釋中入及正理
解也因即是明解入也正者即理解正理即入正天
主正理屬陳那。

第五屬在何教者屬者隨也本佛經及陳那天主俱
名因明故言屬在何教也。

正理亦五者問前三何別答義亦有別初取諸法真
實自性差別名為正理次即取於能立能破幽致道
理後取自所立宗故三差別。

五總通前四者伹言正理更不異呼即是正理故言
總通前四。

教是彼具者因明是所詮教是能詮即此教因宗作
具故言彼具。

依後四釋教既是所詮者即此論經依因明得名因
明論道理即是所詮又更一解說所詮者此意後四
[001-0800b]
解因明入理五釋並據所詮不約能詮解於因明即
是入正理之論依主釋也若得初解教為因明因明
即論持業釋也論者量音平審。

欲令隨論者欲令敵者智隨言生因下所立宗義皆
悉明曉即此敵智是言生因家明故言因生之明。

如中觀論等者中道正智名為中觀欲令眾生得此
正智證所觀理論從所為以標名為因明亦爾經說
證入十地方軌教從所說以立其名今此亦爾花依
水起即名水花陸亦如是花從所依以彰其號此教
亦然依彼善解因明者起故名因明。

雖有千名者云劫初之時一切有形類者皆有千名
非但梵王。

明妨難者總有七難即為七對今立名云一三支不
齊難二真似相違難三量非量差別難四言智有無
難五智非智異難六能不能立難七因果相從難然
答之詞於一一難兩解不同今者各取初釋以立名
焉一寬狹不同答二舉真攝似答三齊能生智答四
見因比證答五以因從果答六不定定差答七去濫
留真答餘釋如文。

名義寬故者問若言因有三相寬故名因明者宗體
名義亦寬亦通三處何非因明耶答敵者不詳所立
之法法於有法有狹於因故故非因明喻亦狹故無
三義故非因明次後釋中喻亦因明唯有宗非是因
明又一解云因他明故亦名因明果從因立名故亦
[001-0800c]
無失。

又諸能立至非唯一相者此意取喻亦名為因是能
立故非獨唯因名為能立故云非一相。

舉真攝似者真似相形論者既舉真因真明故則攝
似。

或巳攝故者因明名通故言因明巳目似有云巳字
應合為正舉真因明則正攝似似立亦是因明今謂
不爾既言舉真而攝於似如何得言正攝似也故為
不可應如本釋無勞故字若是此文疏無餘記有因
明收者伹能為因令他明解亦名因明非獨量立審
云量此又疏有餘記無。

量立者立量成自義量破者立量破他宗云過破者
出過破他似破者則過類等。

答是因明類故此疏有餘記無故者答出過破謂真
能破自無其過能生立證二正智故是因明。

或似真俱因明者答似能破因明名通真似俱攝或
前言是因明類故雙答二破由能為因生他智明得
因明名名真破能生立證二智似破能生證敵之智
所以二破總是因明或似真俱因明者同前可知。

現比無智言者體非是言名為無言不能親生敵證
智故名無智也。

見因亦明等者此有二釋一約三分解見者見分由
能為境牽生自證故名為因見體體能了別名之為
明因則是明是持業釋也文中言亦意顯持業。
[001-0801a]

見因證明者見者見分牽引生自證名之為因證明
者則自證分自證明顯故名為因明因之明故依主
釋也。

自證亦因者則自證分能生見相故名之為因則自
顯現名之為明則持業釋也文中言亦亦顯持業今
助一釋亦有依主因屬自證明屬見分見分了別名
之為明明之因故依主釋也此意總答見通比現通
比現故總得名因明自證唯現亦為因明言云見因
亦明比量智由見其因比智得起解所以義名之為
明因也明故依主釋也如無常所作具三相因比知
聲是無常等也此據悟見因證明者明現量智由見
其因現量智起證解其因名之為明因之明故依主
釋也如似見烟知是火因現量見此證知是烟故名
見因而證明也亦據自悟餘如初釋至二量中當更
敘也。

又自證亦因者由自證得現量比量此二為因疎能
悟他不但為明亦能為因疏悟他故故量亦言因。

明之因者則此言及義生並是敵家因也則言了義
了敵智能了立者言義故得了名又更一解或皆順
照成宗義者則此言及義生等皆能相順如何者是
由立者有宗能發其言言所詮同理則名宗故言順
照成宗也答是明之因者二生二了俱知智了而為
其因審。

由不決定故所立非者宗非共許名不決定因共許
[001-0801b]
法故可名定審。

從定為名者因喻二種定唯能立宗則不定因喻成
邊則名所立若宗成彼自性差別宗則能立問下會
相違則初釋中引瑜伽論云猶如於因喻所成故既
言喻成何非所立若是所立亦應同宗猶不定故不
名因明答雖是喻成非自愛樂不名所立故不相例
又解云陳那天主以宗所立能立不定望此二師故
宗不得名為因明巳前諸因明師將宗唯是能立支
收若從古師宗為能立亦無有失前解為本。

果有果之明等者果有三種一果則明二果之明三
果非明敵證智了是言生果體則是明持業釋也立
論言義是果之明能淨成宗名之為明不從他起不
名為果故就依主名果之明此言生等雖依義智依
義智非他故言生因不得名為果即明所立宗者是
果非明文中之言意顯依主有云果有二種一生果
二顯果言生者敵證智了因智生因名為生果言顯
果者則所立宗敵證照顯名為顯果生果是因亦得
名明依主持業二釋顯果唯不得名因亦不名明若
作此解何者是果之明前解為本。

因有因之明等者有因之明及因即明因之明者敵
證者智是彼言生因家之明依主釋也因即明者即
言生因能淨成宗故亦名之為明餘因准此。

果明不定者宗是果而非是明故名不定有本無言
字也言果明時濫此宗果名為有濫。
[001-0801c]

因明兩定者伹是其因皆則是明故有本無明字也
明名為兩定或其顯二皆名因明名為兩定。

因喻具正等此辨能立古今通論故言宗義圓成餘
七准此

下二段疏網註。能依所依皆圓滿者法為能依有法為所依
敗彼由言者敗彼敗彼他所立必假於言故說由言
以上二段無餘記。

似立悟證及立論主者問此敵者為先解今出過為
先未解今能出過耶若言先不解立及敵相對若言
不解何能出過及生他解答立敵相對敵先有其義
立者立量破他自量既是帶過敵者却非故得自悟
理亦無咎如勝論對聲論立聲無常聲論雖先不解
聲無常之義而以所聞聲性作決定過由其聲論顯
巳勝論亦自解生故立似亦自語也。

此頌中據其多分等者此意說云初半果顯內真能
立破全悟於他二似之中亦悟證者故言多分問唯
識有唯言唯心不通境因則立唯苾唯他不自悟答
得多分等如疏自釋雖作此答難猶不盡唯者決定
若言小分何名決定唯識言唯不據少分而稱唯故
今助釋云立破本意但擬悟他二似亦能分悟他故
置唯言自語非本設雖自悟故亦不名悟。

共相智決故名比量者有云無常等名共相解聲無
常名共相智此解不然豈所立法唯此四經解非共
相故應云敵先不許此未許義今令破許分別解同
[001-0802a]
名共相審

下三段細註。所立設成等者則決定相違三相雖有所立
亦成立敵二家自執異解名乖角也。

若現量境理幽事顯者色等之上在空等理名之為
幽色等則事名為顯也。

於境幽顯俱明者問因位五識現量緣境境上之理
五識不緣如何名明答今據因果二位合說若言果
位諸識及因中定位五識及五俱第六識理中俱明
若散位五識事明理昧或散五識親證事故雖不緣
理然事無倒理事自得明更思。

以因總別既無離合等者但言因者則是總因因之
三相名是別也。

又有說四以為能立者此師意云現等三量非親能
立合結二支因喻外無故並除之喻合離分故開二
種所以但四。

現量等三者似量現量聖教量。

二並極成者或以自性差別為二或以立敵為二審。

今此能立婆達聲說者今將能立在婆達聲然恐錯
也理門云又以一言說能立彼論意說一言聲中說
此能立如何今說在婆達聲又解此能立之中疏主
亦引理門一言證能立義故知今錯又則詳疏意或
不可錯彼說能立在一言聲說因喻三共能成一能
立義故今者據實能立有多合在婆達婆達若其不
攝能立婆達乃攝多言不盡若作此釋應亦無違更
[001-0802b]
思。

既並多言者婆達聲呼者皆是多言也故云現並多
言也。

所立非定所立能成義故者能成義言釋彼非定所
立以宗能成彼自性差別名曰能成。

宗所詮義定唯所立者應兩四句有准所立為宗義
有唯能立為喻宗言及因則是俱句第四可知審自
性差別如水上半合成宗也後猶如前說審。

二云證法總集等者問若以別法成於總聚隨是何
宗皆有二過且如佛法以聲一分成立總聚令決無
常及有違教相符二過自宗無為體是常住雖非蘊
攝仍色界處攝若十八界總自許無為是常住故立
為無常此乃是違教如瓶盆等隨何宗亦許無常今
若成彼則相符失答文說隨應簡前二過隨其所諍
而成立聲故則是識蘊及想受蘊隨計常者則是所
立無諸過若爾則是以別成別非別成總答且如五
蘊名為總聚總為所立取此總中一分之與聲自性
差別名為能立先且對敵成立此聲是無常巳則舉
此聲成總聚中隨所諍者亦決無常總別俱有所作
性故得有正因故得名為以別成總。

雖此對宗亦是所立者此彼一分對敵申中自性差
別望其所宗自性等亦是所立餘如文顯。

合所依義者合者則是不相離宗自性差別是此合
宗不所依之義或可自性及以義差別俱名所依名
[001-0802c]
為合也。

能依合宗者不相離性合為合宗則此合宗名能依
也問初後二釋而有何別答初依能證所證對明後
據能依所依對辨第二釋名總別對也。

總立別故者則此不相離性名總立別故者則是自
性差別名別由不相離性成立故名總立別故也。

闕二有二十八等者此仍總談作法而巳若論其體
瑜伽八中則不得有二合闕成二十八等何以故引
瑜是總闕引之時同異亦闕故不得也若准此理闕
一亦復不成八句闕引則亦闕同異故對法同此亦
不得有闕八等句合結無體闕因喻時彼亦則闕。

如聲論師至三相並闕者問德所依因聲論佛法俱
不許有宗與同喻二處皆無可闕二相四大異喻因
亦不轉如何得闕第三相耶答此文錯也合聲勝二
論相對因望勝論三相皆闕彼宗許德依實句德不
依聲聲德句故德所依因於聲不轉闕初相也彼無
擇滅德因亦無闕第二相也四大實句攝故德依因
亦轉闕成第三相也。

理門等者等餘三十九部故言等也即此陳那四十
部論。

能別不成至不定等過者問能別喻無名為不共可
如所說宗犯能別則成不共因二喻無名為不共何
闕能別言能別過則因不共答能別不成非則是彼
因中不共然有因彼因成不共如對數論云立聲滅
[001-0803a]
壞能別不成所聞性因不共不定若所作因分有滅
壞所作為因數論不許同異喻中有此因故亦名不
共據少分說又復不是疏主釋也敘古人解不共等
言等法自相是能別過則亦是彼法自相過如言眼
等必為我用望大乘師是能別過積聚性因於異亦
轉成法自相相違之過如四相違中解。

因中巳有異品遍轉等不定過者此是舉例難也。

餘難同前者此中亦有闕異喻然與前別破能立中
闕喻相似故指如前。

以相符至依何立過者此段他意則舉例難兩俱不
成則是立敵兩宗因不成故名俱及俱不成則是同
喻不成俱不遣者則是異喻也。

釋所因云由合喻顯非一切故者由合喻言是顯是
陳那師釋彼外道惡立異法為因所以外道意云言
一切者意顯其聲不是一切言無常者顯聲是常異
是廢詮故舉為因翻顯宗也如何能顯既言一切皆
是無常返令喻言諸非一切皆是常住聲非一切故
知常住此外道意也釋所因者疏主語也。

此因非有至有法有故者觀疏文意此者此彼一切
皆是無常故因此無常因有法上無名為非有此中
意言一切之因不攝於宗因可宗有一切言中既攝
宗巳因更依何立敵兩家宗其許因中攝宗有法故
兩不許因更依宗名兩俱不成問有法既是攝入因
中因無所依何不名所依不成答有法無體則是因
[001-0803b]
中所依不成今聲有法不是無體非所依過但為因
寬攝宗有法亦必為因不可以因而依因故名兩俱
不成有云此因非有等者非一切因有法無也立敵
共許聲是一切因於聲不轉名兩俱不成。

或是所立一分義故者疏之意說因於所立一有一
無名為一分雖不相離名為所立有法是彼所立一
分亦名所立有云外道救云我宗許聲不是一切因
非兩俱不成之失今重礙破彼云是所立一分義也
正破云汝宗說聲非是一切以慶名說豈得遂以所
立宗之一分有法以為其因既是所立一分不至同
品故所立因有不其不定過也問彼難意說聲非一
切然彼有法但言其聲法言是常不以非一切為法
有法如何得言一分所立以為因若一切有法上有
分以為因即言法一分為因所立性因聲上亦有取
彼為因應是有法一分為因此既不然彼云何爾故
後解難應更審思。

故此二徒皆非宗過者古師所引一切皆是無常故
因陳那所立非一切因名二徒說也。

惡立異法者以例說故名之惡立云由此宗違非是
宗過等者此總結初句牒彼外人所引後句非也。

若以因過宗中不立者此是舉例救令立宗違因過
陳那不許但因違宗非是宗違因也。

此不成因至所不成故者此外又釋不立猶預所依
二不成所以此者則此猶預所依言立敵者兩俱也
[001-0803c]
或偏者隨一也所不成言該上立敵或偏二處彼總
意云猶預所依以自不成不能成他名為不成於中
遂有兩俱隨一與本兩俱隨一不異故別開云或決
者所依不成是或疑者猶預是。

云鹿母堂者梵云毗舍佉母此云鹿子今母從子以
立其名名鹿子母此鹿子母於給園中為僧造堂堂
依人立稱名鹿母堂。

有是能立至破謂就他宗者問此之三句更互相違
初句之中有釋不許伹是能立而非能破何故第三
俱句之中有釋又復不許能立亦能破耶答言破謂
就他宗第二句中何故有釋不許能破而非能立答
能立之中有唯申自而不破他有亦立自亦破於他
能破亦爾若言能立皆非能破則違能立是能破者
若說能立則是能破後違能立非能破者今顯能立
立自破他能破破他及以自立皆不定故故置有釋
簡定執也初句有釋據其自立兼破於他第三有釋
約唯自立不破於他說彼破他不立自義互舉一義
總不相違如佛法中破外道神我無常等但破我是
常住等不欲成立無常我等此則唯遮而非表也如
破聲論聲是其常兼則成自聲是無常具遮表也但
自立不毀他宗則唯立自而非破他有云佛初鹿野
中為憍陳如等轉四諦等唯立自義不破他也餘上
諸句相對准此各取少差以為句數。

有比非量至諸非量等者此將比量及非量為次對
[001-0804a]
彼現量而為其句非是比量體則非量名比非量問
何故能立等不對現量等以為句數耶答能立破等
與現比等言智有殊自他悟別體既全殊故不相對
雖就他宗至別顯似破者此釋伏難外有難云若真
能立則真能破則應但立一真能立何須更立能破
支也問似能立亦准此知由有此問故斯答。

真現至二智了故者現量比量名為二智則此二智
名為智了云二智了二智了中通含真似故了因中
攝此四也似現似比俱是非量由斯八義體唯七也
問似現比真現比外別有體性如何二量攝量得盡
耶答現比二量攝諸量盡似現似比體非是量名為
非量故二量不攝於理何妨有云二似皆非量收若
作此釋真似門別理不可也。

一者論體者大論十五云論體有六與對法別者依
文附之一者言論謂一切言說言音言詞二者尚論
謂諸世間隨其所應聞所有言論三者淨論彼論意
云若自所有五塵境等被他侵奪他人所有自侵於
他或是無主五塵等勿更相奪乃至或為斷常等五
見因如此等起諸諍論名為諍論四者毀謗論彼唯
言毀論謂壞憤發以染汙心更相擯毀所起言論名
為毀論五者順正論彼唯云順論為諸有情宣說正
法研究決擇教誡教授為斷有情所有疑惑為達甚
深諸句義故為令知見畢竟淨故隨順正行隨順解
脫是故此論名順正論六者教導論彼云教論謂教
[001-0804b]
修習增上心學增上慧學補特伽羅心未定者令心
得定未解脫者令得解脫所有言論令彼學解真實
智故令彼開解真實智故此論名教誡論此六之中
塵等境起論所因非是論體所起言論正論體也故
總言生因者是論體也。

論所處者彼論有六今但舉二等餘四也如下自列
彼云論處者王家執理淳資善伴善解法義汝門婆
羅門等前疏論據者彼論有十八謂八能立及二所
立疏言能立者彼引喻及因異類言真似現比等者
等至教量似言應錯彼論二不取似現量等為所依
故有本言以以字應正彼云論依而有二種一所成
立二能成立所成有二謂自性差別能成有八謂宗
因喻合結三量。

論莊嚴者彼論有五一者善自他宗二者言具圓滿
言具圓滿者凡所言說皆以其聲不以非聲何等為
聲謂具五德一者不鄙謂離遍國鄙俚言詞二者輕
易謂所有所說皆以世間共用言詞三者雄朗所謂
依義建立言詞能成彼義巧妙雄狀四者相應謂前
後法義相符不散五者義善謂能引勝生定生無有
顛倒三者無畏謂處大眾等中其心無有下劣憂懼
身無戰汗面無怖色音無塞吃悟無怯弱等四者敦
肅待時方說而不緩速五者應供為性調善不惱於
他終不違越諸調善之地隨順他心而起言說以時
如實能引義利言調柔耎如對善友若有依此五論
[001-0804c]
莊嚴興言論者當知復有二十七種稱讚功德廣如
彼釋彼釋廣徵云如受欲者以末尼真珠瑠璃等嚴
廁環釧等寶莊嚴具以自莊嚴威德熾盛光明普照
如是論者以二十七稱讚功德廁此五種論莊嚴具
以自莊嚴威德熾盛光明普照是故名此為論莊嚴
對法有六四為辯才五者敵六者應供餘皆同此然
彼論釋言應供者謂立性聖和發言謂善方便隨順
敵論者心。

論負彼論有三一者捨言有十三謂十三謂立論者
謝對論者曰我論不善汝論為善餘廣如彼二者言
屈亦有十三謂立論者為敵論者之所屈伏等餘廣
亦如彼三者言過謂立論者為九種過汙染之言過
也一者雜亂謂捨所論事雜說異語餘廣如彼然依
彼論但說似立不說似破論舉似立影顯似破理合
具有故疏具陳對法亦云捨言者謂自發言稱我論
云屈言者謂假託餘事方便而退或說別事或現忿
怒言過者有九一雜亂二麤獷三不辨了四無限量
五非義六不應時七不決定八不顯了九不相續。

論出離者彼論云謂立論者先應以彼三種觀察觀
察論端方興言論或不興一者觀察得失謂立論者
先當觀察我是論將無自損損他及俱損乃至便自
思勉不應立論若如是知我所立論不為自損乃至
能引人天義利及與安樂便自思勉當立論是名收
一或作不作論出離相二者觀察時眾謂立論者應
[001-0805a]
善觀察現前眾合為有僻執為無執耶有賢正無有
耶有善巧為無有耶如是若知眾合乃至無善巧者
便自思勉於是眾中不應立論若知眾合乃至無不
善巧便自思勉於是眾中應當立論是名收二三者
觀察善巧不善巧者謂立論者應自觀察等與不善
我於論體乃至論出離等為善不善巧耶乃至非有
力能便自思勉不應立論若自了知我有善巧乃至
非無非力能便自思勉當共立論是名第三或作不
作論出離相合准論中不別說彼安心法然三觀察
則是安處身心之法若以身無戰懼心無性弱名安
處論論莊嚴收不是論出離也。

論多所作者彼論云謂有三種一善自他宗二勇猛
無畏三辯才無竭問如是三法於所立論何故名為
多有所作答能善了知自他宗故於一切法能起談
論勇猛無畏故處一切眾能起談論辯才無竭故隨
所問難皆善酬答是故此三於所立論多有所作此
之立論廣如彼說今者略錄疏中所引。

理門等論者陳那所造四十餘部等者等取三十部
也。

實亦易葉成切者從上展轉相承葉者葉葉相從成
得此功勳也。

體類有同者真現比名同有體然俱是智名為類同
似現似比體則非量名為體同。

雖知真似二悟不同者此答伏難他有難云真立得
[001-0805b]
悟他似立俱得自悟如何得自悟則由敵者却出立
者過故得自悟如疏答。

免脫他論者勉者通也逼脫他宛聲來成所作無常
故言脫既真立巳即是推伏勉脫他論者真立也猶
無過故勉則難也推伏他論者真能破也。

二者立具立所依故者則似比現是能立家所依故
言立所依故。

難體即言境無有異者此答他伏難也有難云儞真
立似立及二量體異寄言可別立能破似體同一言
云何開二答雖是一言與境不異境者即能立似立
既境許分二故知能破似破亦合分二故言境無有
異。

答隨八所成即是至所立者此廣答云能所相對頌
中八義既是能成明必有所成所成即是宗也雖文
不標故義定有第二釋者約兼正辨問二解既不兼
是文陳而有何別答雖俱不陳兼正有別前義正有
後義兼有也問長行亦應但舉能立必對所立法故
何假標宗言若言不舉不知因喻是誰能立頌亦不
標如何即言隨八所成即是宗也若合說長行本欲
釋頌頌中不顯前難而生長行隨頌奄含如何能釋
前頌故頌說猛長行頌顯明不可相例。

又觀察義至為能立體者此第三釋談其長行舉宗
所以。

是言便失能成立性者論文宗等多言說能立今疏
[001-0805c]
中取智為了因亦名能立若不爾者因相違決定多
言雖具敵智不解豈不名能立即名似立故故知亦
取智了因為能立。

言了即言生故體亦可爾者言生正為能立體言了
既即言生言生為能立然二得故言可爾或可言了
二體可爾審。

彼論者即瑜伽也。

果宗不決定因此徒施者此意其因既闕初相所立
故云果宗不決因比徒施因者初相徒者後二同異
二相。

云宗義舊定因喻先成等者唯此問意合在此論文
生前智此一唱論文也。

各宗學未了者即敵證等不知立者立何義直為外
道法為內道故言各宗學也。

故者所以第五轉聲者而是從聲從者遂是所以義
也如世說言從彼來知彼事等由斯故字在從聲中
文由者因由第三轉攝者第三因聲作具之義由此
作具能成所成是故由言具聲中攝第五第三兩聲
之中皆有依主今由故等則其事也問八轉聲者簡
諸法差別攝法盡三五七中俱有依主豈非雜亂第
七復有攝依主法不盡之失答然未見解今且一釋
依主名寬三總得名依主其事義有別三五七中攝
別所作從彼能作立名所因從復能因立稱能依從
彼所依得號如次三五七中別收亦如聲言通至十
[001-0806a]
處根境有差別各各別處此亦如是無前過也又相
傳云准彼西域三五七中無依主釋就一誰是誰非
然未詳也。

雙為言開等者總為敵證示與上同也初後別言疏
雖不言然其意者為利有情令法久住如次可知。

為廢忘等問廢忘與憶而有何別只為忘巳而方憶
故答忘據先解憶前未解凡所憶者皆非先解雖先
不解差別皆亦憶差別兩釋亦無妨也。

為欲憶宗而問為示者如先不解聲之無常今由問
故立者具說因喻令憶卒未解宗之無常也非先巳
解今方言重憶審或可敵者雖先知有所作瓶盆而
是無常而不了聲是無常今由問故為說瓶等令解
聲無常此解即本解因喻故理門云令彼憶念本極
成故本極成者則因喻也審。

論諸有問者者問者有云諸有者唯屬敵者敵者非
一故稱諸也亦如俗解云諸犯盜盜有多種而稱諸
也。

各自安立巳法性中者如何者是如聲瓶等各當體
成就何須建立為敵不信聲上有常無常等不欲成
聲瓶體。

依現見事決定道理者宗中有法各現見事能立之
因名決定道理道理者立敵極成因於有法有名依
現見事決定等總成因也今辨因者若將此決定共
許之因依於有法成決定不共許道理。
[001-0806b]

能成道理之所依止現見事者能成道理即是因法
現見事者即是瓶盆或因喻等體名能成道理引喻
是彼別同異依名所依止或別瓶盆等是無常道理
所依止故隨現見瓶是無常故巳上又見事故者舉彼
喻依之所依止者即此喻依是彼喻體所依之處名
之所依止。

相違謂異類等者因喻順成名不相違異喻返成故
名相違。

即於因喻至真似所攝者此意於此八能立中但是
似者但名相違一切真者但名不相違故言隨其所
應真似所攝細尋此巳下疏文兩重釋相違不相違
思之可悉或可二量似者名相違真者名不相違審
此疏主釋彼論中相違者異喻不相違者同喻隨其
所應真似所攝者亦不定因據異品有即相違攝據
因品有即不相違四不成四相違准而可悉真現等
不相違攝似現等即相違攝。

彼又重至同所成者牒彼論第二釋。

似宗二喻亦在此攝者門此似宗等因喻立敵成得
為此疏主釋彼論中相違者宗不答亦是違他順巳
俱得為宗巳上文無此證也。

今此至亦準彼釋者雖不同於彼論中自性差別等
十法次第相生而起當此論中所有之者亦得同彼
相違生起也不同彼者即瑜伽論也二至理有故等
者此意說云雖兩共許若非至實道理有者亦不名
[001-0806c]
極如似勝論對五頂立雖是兩許然據至理不得名
極。

成異義過者立敵共許因喻本極成違他順巳所言
名宗宗既無依則須更成既成宗依則名異義非是
本宗故名異義。

更有餘過者即能別過也第二過也。

因中必有是因同品非定有性過者如對數論立聲
滅壞無常德所依故因瓶為因品滅壞無常能別不
成因於瓶有名是因同品後陳能別於喻上無名非
定有此則亦是法自相過准此道理但能別過多是
因同品非定有及法自相過如數論師立眼等為我
受用積聚性因臥具喻亦具前過思之可知。

異喻一分轉者如大乘對薩婆多立真異熟識是有
法定是第八業果故因門無同喻宗中既言第八識
八外餘七識則是異喻其業果因於六識有第七識
上無即是異品一分轉也。

或遍轉過者如大乘對薩婆多云異熟識是有法定
是第八識識性因無同喻餘識為異喻識性因異喻
遍轉薩婆多不許有第八則是能別不成。

異喻一分或遍轉者且一分者如佛弟子對數論師
立聲滅壞能別不成門無同喻二十四諦並是異品
所作性因於異品一分二十三諦中瓶等上轉故是
異品一分攝大乘對小乘立趣生體定是第八識因
云根至故亦是此過云不同大乘者問豈因明者唯
[001-0807a]
小乘耶答因明之名通內外道及大小乘佛地唯大
故亦無違問二若無常等佛地等共相亦貫於他因
明何別言不同耶答佛地共相不由安立理自通餘
名之為共因明要由非意安立故故成別也又因明
共相貫於異類如所立宗及能立因俱名共相貫宗
喻故佛地共相但通自類如言其色名為共相色唯
通在色自類故今謂此釋恐理不盡如無常等貫於
色等五蘊豈得唯是遍自類耶今助一釋因明共相
唯據遍異佛地共相貫自及異如言無常貫遍異類
如言色等即是自類此據可說自共相說廣如斷釋
彼文便以義為自性者據我無我等分別思今立我
將思分別我此則將我為自性彼文者即此論文數
論立我是思等也。

如縷貫華者且如瓶聲體各別言無常二處俱有無
常即是縷瓶聲是華。

後所說者至義對眾多者先陳但為自體狹如何者
如言瓶及聲俱為自體狹後陳無常可是一切無常
法對言瓶及聲俱為自體狹陳故言義對眾多。

後所說者義貫於他者問前難據何道理云不遍於
他後釋據何義言貫於異類答理實因明先為後通
前難隱後通名舉先差別而以為同後釋依正道理
云復皆通如說思通我無我數論執思為其我佛法
非我。

第四有是者自他俱正及俱全過皆得名為俱非一
[001-0807b]
分一分中通過非過故言有是。

依其增勝者前陳但具一義後說具二義故言增勝
非如勝論德及有德者德者二十四德有德者即實
此之二法隨先後陳名字不改一向定故不同因明
有法及法。

皆應得名能別者此意差別性故前後二陳皆應得
名能別所別然緣先陳未有所諍後說敵諍故知先
名所別後名能別。

必與彼宗後陳義異者如何者是佛法立聲無常生
論許聲是常故言彼宗義異立者敵者異。

諸法之上共假通名者共假者即是色等一切有顯
形皆是自性通名者即此自性上無常等也。

其前七句皆是此過者俱不成中前之七句是俱句
過故言如此。

雖總有四體唯有二者能別中各兩四句名之為四
體實不異能別所別名為二也如上文中自當應作
更不預述。

所以但名二四句者雖有四種四但只是能別所別
第二四句其第八句是前偏句者即前所別定成為
首中第三句是。

答此中但至故但簡三者問文中但
言極成有法及以能別何以得知而簡三地答言二
極成則簡俱訖以下有失名俱過故。

亦如喻言至不簡合結等者此舉例釋喻雖五過能
立所立正成喻體故喻過中言是因等但簡初二若
[001-0807c]
無初二設有合結亦不成喻今宗亦爾故伹簡三。

若言共成非顯真極者釋據實句而論自他兩宗共
許即合得為共成今言極者顯此二法是至極之理
故言極也。

答有四義者一能依所依二能立所立三能成所成
四寬狹差別據此不同故分四釋。

自比言許他比言執者比釋伏難難云宗中有不極
言極簡不極因喻有不極言極簡之答因喻之中安
許執言則無不極所以不言極也若爾宗中亦著汝
執言簡何故言極答因喻言許執簡過盡故不須極
宗中言簡之有法所立必違故言極審。

三因喻成中至獨言極者能成因喻必兩家共許故
云無不成所成宗中不相離性有許不許故言有不
成。

三因喻成中至獨言極者能成因喻必兩宗許故因
喻無不成所成宗中不相離性有許不許云有不成
今助一釋因喻成者無過因喻成就之成此成因喻
兩共許言成宗者亦是無過成就也但是此成之中
不相離性有許不許若其不作成就之但是因喻對
所立宗皆名能成隨一等因豈得名無不成也。

宗不成中有別攝者問宗唯後四過無前五過可得
說言宗無別攝既有前五何故不以五攝不作別言
極簡耶返難因喻思可知也答雖有前五俱名相違
不得名為不成後之三過立敵兩許則名極成不許
[001-0808a]
即名不成故前五不攝後四也又解雖有前五由狹
不能攝於不成名無別攝故置極言前五過中雖有
自他全分一分及俱分過無俱有體而成過者因喻
得有。

兩俱等寬者因中有四不成及共不定四相違於中
一一皆有兩俱隨一及一分過故言寬設許四不成
翻為成因於二喻有名不定同無異有名相違故言
從寬攝者即是相違不定攝也。

彼別非宗至所成故者此意是疏家牒彼瑜伽意非
所成故者即自性差別是二種相合名宗即是所成
也。

立敵相形法為能別者由彼敵者但許有法不許有
所立法故以其法差別有法他方許故不以彼差別
於法過如前說也。

或雙以二而為共宗者取自性差別二共成宗故言
共宗也。

二釋所依等者釋能別所別置極成言之所以由取
能依以為宗故二所依亦必須極成也。

五失者一迴倒梵語二改質從文三慰慇重委細而
說遂乃那之四凡有所說正似究詞細尋不爾今而
不存五事巳合成將欲傍說重勝前意生起後說。

三不易者逕三達之心覆面者說淺智加減一不易
也愚智天隔聖必依時佛出世時眾根利末代根鈍
遂易古雅之言而應今時之性此則改千代之上徵
[001-0808b]
言同百王之下末俗二不易也五百羅漢結集三藏
迭相監察猶恐謹失凡立獨稱更為第品三不易也。

庸受之輩者庸試彰受之輩有本作容字非也。

不欲成取此至所依便非者則因三相是差別義與
所依因而立有不相離義然能依所依總為因體不
唯取能所即不取是故言便非。

然於因明未見其過者今助一釋亦得有過立聲無
常傍顯苦無我等即有一分造宗之失彼聲論許其
聲上而有我耶又復伹言無常之時亦傍顯苦無常
等亦有一分違宗之過以無漏聲雖是無常而非苦
故更思之。

前三皆是自不樂者為無果故不知是過知便不樂。

能成立法至亦應名宗者此意說云若不言所成立
伹言成立則名宗者成立之名該於能所因名成立
因應名宗喻准此知言自義者即自宗也。

因喻時申故須簡者因喻與宗同一時申名為時申
由同一時互有濫故故置所成有記無簡云。

依理門唯簡於真者即理門論中樂為之言唯簡真
成也前三義唯等宗所成立者則猶因由是能成立
也故言簡真云。

樂者貫通上下者上者通下隨宗及上為言。

設今及後至說樂為者以因喻二由有過故現非因
喻若以有過更將因喻而成立之既被成巳即名為
宗非因喻故此即後時但名為宗不名因喻。
[001-0808c]

因喻略之者因喻不善樂為言簡者略也。

因前巳彰者但云所立即顯因為能立訖彰顯也顯
得即能立也。

因明入正理論疏前記卷上本

因明入正理論疏前記卷上末
樸揚　智周　撰

顯揚至自宗所許者引此證彼瑜伽亦自宗也只兩
論之中各別攝受等文皆同唯宗品別今時明其品
即是宗也。

此中三釋者釋彼各別隨自等也即與前會古今三
釋而無異也前第一釋中但取自性差別為宗今此
但取詮自性差別上言為宗不取二宗依故言自宗
所許第二以別對總總者總五蘊中且取聲為宗若
言若義皆名宗即是自宗所許第三釋中同前取不
相離性。

正與此同者瑜伽說宗名為各別攝受此名隨自樂
為隨自與各別義一種故同也又彼取合不相離性
名之為宗同此論也又前古今同異中第三與此同
此文總也者此瑜伽言立宗者乃至是宗義故則此
一段文是自宗所許於中三釋在中一數中容得故
言總也。

如種生芽能別起用者如一切種子但為持自體乃
[001-0809a]
至芽即名起用。

故理門云非如生因由能起用者此是引證理門中
釋了因云非如生因能起用故知此因有能起用即
名生因即此種子有別起芽莖等用也名為生因。

言生因因故名生因者同薩婆多小生是彼大生因
故而得生名小得亦爾了因因者亦准此知望生本
法得生因名大生觀能生於本法持業為稱。

境界義者即是詮宗言及道理義能立敵論者智為
境故名生因。

非但由知了至名為了因者此意言了因具依主持
業二釋了因之故為了因即依主釋以言當體能照
顯宗名為了因言即是了持業為名由此立者言明
淨成宗故言亦名了因。

是言使失能成立義者本立者言為能立因上今取
敵者智為了因能立言應不名能立此亦不然巳上
如疏具解。

義了因者至亦由能立義成自所立宗者即是義中
亦顯依主持業兩釋亦由巳上是持業也。

如前二因於義所立者言義二因也即此二因而能
照顯所立宗義名於義等論意可知即所依因名能
立義。

次釋名者總有四解也如文自彰問前二如常後二
因義何以得知答即如疏引瑜伽辨亦因是後二釋
證思之可知。
[001-0809b]

說所因時者因是所以義故名所因云至後當知者
至說證時方知宗也。

雖依建立順益等義者雖者不定義建立順益義者
並是因異名也既總名因何故分為主了即有果不
同陳成生了者敵者智是言生果所立宗是敵智果
故言有果不同分為二果即言因果及智了因果也。

類有別者智生智了為一類言生言了為一類義生
義了為一類。

體異便成立敵二智者此意立敵二智雖俱是智而
各異故不可合為一體言義等四約義分四據體唯
二故上文云約體成四。

由此應言至望義有六者即此數文意結差別中次
前兩行文也得果分兩者即前有果不同是餘者可
解此與前標次第不同標類此先出體餘者皆同從
此與前標次第不同前先標類此先說體餘者皆同
也。

言義二了因至亦為智了果者問為智了因理即無
違如何亦得是智了果答智了起巳却緣言義能緣
為因所緣即智果如炷生炎是炷為炎為因炎得生
巳返照於炷炷即果炎為因也。

以言望於義至所生果者此中明言義二生亦能所
由義為因能生言言即是果故言所生果此中明言
生義生互為因果非是宗。

為果亦成因餘五果者顯此六因五望智得其果稱
[001-0809c]
自相望差別通因果也但是此文餘記無能立因能
立言顯能立義得為因果不取宗義今者辨因彼非
因故。

智境踈寬者則能立言及宗因三相言生因等三言
義二了並是敵者智境故言踈寬即由敵者智但能
照顯故名踈相。

言果親狹者即敵智是言生家果親能生得故言親
唯得生敵智故言狹或釋外難外難云言義非了因
了因是智故名言義了立智亦遠生敵智何故立智
名不云智了別約敵智作智了名為有斯難此文生
答文言踈於言義者是。

智境踈寬者智者敵境即宗果及餘五因智之境故
境非一故名之為寬即敵等智不能生於所立宗果
但照顯故名之為踈唯敵者智是言生果故名為踈
也能立之言能生敵智故得親名或智境中餘智因。

生果照果者起果即生因也照果即了因審。

立智隔於言義等者此釋了因不立有四敵智不生
立解等者此釋生因無四所因准此釋中結文合言
但三不增不減之言相從故來文中無有不滅義故
或釋外難難云言義非了因了因故名義了立智亦
遠生於敵智何故立智不名智了為有斯難故此文
生。

順果義別者三生了名相順故言順果義別。

立者義言望果二用者能立即是因敵者即是果故
[001-0810a]
言二用也。

立者言義了望果二用者由五能立即是因敵者即
是果故言二用也又是言論言能生敵智是言家一
用敵解立言名為言用故言二用義二可知今義合
言開智成四重或言義名二用審。

各有三相者即能立言上有三相敵證者智亦緣此
三相道理故言各有三相。

不共不定至闕一相者此證意云不共不定闕第二
相彼論既言一向離故明知相者得是向義此因通
向宗因異處故得向名云面也邊也者面者方面邊
者邊畔三義有別名為三面三處皆有名為三邊三
邊有故異遍無是第三相故異品有因之相也。

其相義多能詮言一者此答意云所詮義相而是多
故能詮從彼得名多。

初相同此者古師亦許因遍宗法性即與此同。

今此唯依證了因者即敵智能證其因此共下難同
也。

故此二法者即能別及因是有法下別義也。

此無有失者但言宗前後二陳皆容得故上疏文於
別亦轉。

或有宗聲唯詮於法者此舉例釋總聲既於別法得
轉故知有法亦得名宗宗一分故。

餘二亦然者即是同異喻也。

以宗之法者則因是成即宗法成後陳也此意將因
[001-0810b]
遍有法然我能別不將因遍後陳也。

又不欲成宗有法故者因在有法可持此因成宗中
法因既在法不可以因成所作法若成有法有法非
諍何假成立故不可也。

理門難云至或立其法者此即理門牒外人難陳那
意言以法成法外難有法合成有法有法成法。

如以烟至成於法耶者此並一外人指事為難也。

彼論者即理門也。

應成宗義一分為因者疏釋可知有云無同品喻便
成不定之過此師意說將有法烟而以為因總含一
切烟盡更無有法而有其因可為同品異品異品之
上亦無其因故成不共或外量云此烟之下必有火
體是此烟故餘雖有烟非此烟故。

又於此中觀所成故等者有云此文汎明立法有法
不定今助一釋此釋外難外難意云火之與烟俱是
有法陳那量云山處有火以現相故此則還是以有
法烟成有法火為有此難故此文生。

二俱極成者則有法及因也。

成不共今以理難他家未必作如是立他若說言遠
見烟下有火以有烟故亦是有法成於有法豈得亦
是不共不定由此道理有法為因因定無依容有不
共如言聲無常如聲為因可有不共他若別指還無
不共更思。

皆有他隨一所依不成過等者正辨不成因望有法
[001-0810c]
今於能別出所依不成故言他也。

又如立宗至本無生故者問此唯大乘經部等立可
俱不成薩婆多正量等立如何得有兩俱不成彼宗
皆許滅待因生正量滅待因生兩因有宗滅待因生
故答有宗滅相雖待因生滅至現在滅若滅時小滅
滅大滅大滅滅小滅不由生滅方滅也故亦無違問
正量如何答今且釋正量滅相於因生方滅今言一
切皆兩俱過分一切應撿。

即不能顯因是有法宗之法性者問但言遍宗法性
如何得知是有法宗之法性答伹言遍宗法性法即
知是有法之宗是依主此有法總宗之主故言宗之
法後陳但名法宗。

能成於法者即因名能成法者即宗中能別也云即
此四句中第一句第三句是遍第二亦遍亦宗法非
遍第四句結。

如薩婆多至即非正因者然有人云因離有法而無
別體可名為因若離有法而別有體設遍宗法亦非
是因為此得有是遍非宗法句故舉此量以證前義
命根有法不相應収業者是思思與命根別然命業
滅故滅以有業因遍有法命以別體故故但是遍非
宗法也今疏言意伹義相開即名為法亦如山處與
烟體別理門所成正量攝故為此前解宗法性者義
性之性非體性性何以故有別體者因不即是宗。

非無無體是非有體非者此意但義相關帶即名因
[001-0811a]
不論無體即是有體即非是故言非有體非非無體
是者外道立論所依因佛法不許即無體也。

餘無體兩俱一分一種者即與前有體而一種也此
兩俱過但分有體無體所以但為二句以是兩俱不
分自他及其隨一所以但二。

四種一分隨一分不成者謂即有體自隨一有體他
隨一無體自隨一無體他隨一即為四也餘准思之
如是更有十一者即此一分句中准前兩俱有體一
分句作法餘十一約准而已即將此句與後十一句
故成十二。

六種所依不成者有體兩俱全分為一無體兩俱全
分為一有體自全分有體他全分為二無體自全分
無體他全分為二總合六也且如疏文法如上作。

彼言意說者其因所成法我雖說一切法為因品但
取因正成者即是一切因不成者不取彼者即理門
也。

意之所許者亦許為宗但違順巳若不許違順巳因
正成者是宗何故因中有法差別因故知因中有此
過正宗亦得互相顯。

若全同有法至便無同品者瓶與聲體別聲上所作
擊發瓶下所作杖綸放不得何為同品喻故言便無
同品。

亦無異喻者設許有瓶體瓶體上亦有苦無我道理
與有法聲上同故言無也。
[001-0811b]

宗有一分相符者如何者是且立聲無常無常雖他
不許我無我道理立敵俱許故言一分相符。

唯舉所陳者即是言中所陳也。

以餘意所許至略而不說者即論略也。

然論多說至宗之法故者只是類是宗品類名為同
品因是宗法與法相似名為同法。

亦非因相遍宗法中者此舉例釋諸相言遍於法第
二言同豈得同法但因相故此意難初相言遍但遍
有法第二云同乃同於法。

不別取二至名宗同品者此釋有餘廣如篡敘。

不欲以宗成因義故等者此意說云欲顯以因成其
宗義故因正名同宗不成因宗非正同名言宗同便
顯以宗成因故。

依上二相理門論云等者即是同品定有性遍是宗
法性是第三相中上二相也難意云如何別所作因
遍別宗法後同於喻與瓶等上所作性別者即此別
宗他宗難意聲瓶二處所作別或所作因至別處轉
者即此別宗兼簡聲與瓶各別故言別也。

若不說異云何此因說名宗法者此意儞難若不說
所作因異何故此因說名宗法不說同喻上法。

故一總言者所作性故宗喻二處俱轉。

其中可有遍是宗法者所作因中名為其中其中總
攝聲瓶所作別聲所作遍是宗法。

若別異說者至舉喻成宗者今觀此文以釋外難外
[001-0811c]
難意云別說聲上所作為因斯有何過而言相似不
說異名此依初釋而以為難故此文生初之三句牒
彼難意下之兩句正釋彼疑。

又別異說唯至何所成立者亦釋外難難意可知初
之二句正牒外難上之三句釋彼外疑或下句何所
成立通釋二難此總意云因若不許貫於二處瓶聲
二處但各別說者舉難何答此是疏意非理門文。

彼復難言者是理門牒外難也。

故能立通者同喻無常及所成立敵其許故名通也
豈由喻遍至方成宗義者即是因喻但成即名同喻
不要遍有如何者是即同品有非有是云但欲以因
成宗至因不定有者此釋同喻因雖不遍而亦得成
於異品有至不遍為失者此釋外難難意云若其同
品有即正因者第七句亦同品有何非正因今答意
者此間所簡簡當相過言同定有當相無過第七九
句由第三相過故無有失也云理門論云至於異品
各三者何者是一有二非有三有非有同既有三異
亦然。

下之一句至而成九類者此之一句釋宗有九之所
以以因有九故宗九也頌上句亦准此知即此理門
九宗及九因相配即將第一因配總宗乃至收九次
第配之有本云結由九因者非也。

勝論立內聲無常勤勇者此即無過若立一切聲外
聲即非勤勇。
[001-0812a]

於同有及二者於同有者即是九句中第二句及二
者即是第八句二者是有非有餘如疏顯。

是法自相相違至攝餘不盡者此意九句之中相違
因但名法自相相違餘法差別及有法差別等九句
中無故言不盡。

此有決定相違等者今助一釋亦違自教理門論中
說為正故若外道位九句既是陳那所立豈可外道
亦同許耶若不同許因何須言九句中具三相耶若
云他前依九句難故今故簡者即彼量中亦復不唯
相違決定宗中亦有自所別不成等過故知前量隨
內外道立皆宗有過。

不具三相他智不決故者問三相之中闕何相耶答
雖立論言具顯三相敵於三相皆起猶預三相闕也
又敵者智於三相上起皆不決亦得名為三相俱不
決又相二種一義二智初闕義相後闕智相。

此因成相違法等者取不定等也。

第三句少分正因者即此作四句料簡唯第三句中
攝簡第二第八故言第三小分又更一解即此第三
句中對有過句亦名小分問此第四句中亦小分正
因何故獨言第三耶答其第四句雖有小分正因今
言正因者唯約第二相句論是以不取第四中正因
者即第三相攝也。

不同同品體類解者此意同品必須與所立相似隨
體有無一一相似然所立有體異喻無問有體無體
[001-0812b]
但與所立別即名異喻。

此中容品至豈非第三者然是不善不是異品非是
善法不名同品不同兩品故名第三問設有第三品
復有何過答即有一法非同異過即第三法成為不
定。

便無彼過者若伹所立無即名異品無即中容品過
也。

若別異者至無有決定正因者此意難古師汝若異
於宗即名異品因亦異於宗應是異品難意如是宗
法異故知宗法即因宗之法故審。

若異有法同法所依有法必別者此意異喻若但異
於有法聲名異品者同喻法所依者即瓶盆等是此
瓶與所立聲是無實應名異品同法者即是瓶上無
常也此即是雖同含異也。

若異於法主皆應名同者此意說云所立相似名之
為同者敵者不許所立無常之法有於有法亦異法
虗空亦不許於有法有二俱不許故應名同此即難
異全同。

此但異者由此明異喻唯舉常以不明同喻故云略
知立無常。

准理同前者同品有因之處宗必定隨異喻無宗之
處因不定有故云准理同前者先明同喻同。

自句他句皆無過者同喻同是所作故名為自異喻
非同故名為他。
[001-0812c]

當句之中雖無其過他句有過者今此正明異喻同
喻即名他也。

故應如前一一分別者自句他句無過即名正因餘
隨過立名。

喻寬能立至非成二品者此意瓶盆樂等寬故言品
舉因本欲成宗此因即是宗家之法云宗法性不欲
成喻故言品定有性。

同法本成宗義等者釋伏難也外難云異喻無體得
成同且應爾答如疏可知審。

上來三句者即是宗一喻二三。

謂不陳言伹在三支者此意言中不陳唯闕三支闕
三支者謂即一因二喻名三支也。

三相既義故非體者因義二喻上能立因二喻名三
支也。

不別取二者若別取異對宗有法因應是等准今但
隨應於正異品上說宗異也。

三立皆闕三皆不闕者問此一種兩句與四句中第
四句而有何別答第三第四即是四句倚互上有有
體異故第三句即是四句倚互相望一種兩句不望
四句故不同又作句數可知。

不闕不定者三支雖具他智不生還同似立故云不
定問少義闕中不闕無過何故今此不闕不定答有
體闕中體唯是有義又不闕故俱不闕而非是過今
者此問體不無故得不闕名不廢體上義有過失故
[001-0813a]
俱名不定。

有體闕者復有二種者一者因三相為能立二者因
一喻二為能立問少相少義二闕何別答少相但是
闕因三相少義闕三相即是因同異二喻雖陳其言
無因等義同喻即是俱不成過餘如次可知也。

有闕初相非後二者如數論師對聲論師立聲是無
常眼所見因色為同喻空為異喻此闕初相有後二
相俱不成過。

有闕後二非初相者如聲生論立聲為常對薩婆多
所作性因空為同喻瓶等為異法自相相違過。

有闕初相亦後二者如聲論師立聲為常眼所見因
空為因喻色為異喻亦是不成過三俱不闕義可知
也一種兩句者三闕三不闕是也。

如是二合至三合者何者是有闕因及同喻此是二
合三合可解如是二合闕乃至三合闕者此明三相
或二合闕或三皆闕隨應有前不成等過。

若因一至亦有三種四句者且初四句云有闕因非
後一即四不成有闕後二非初一者如立聲常無質
礙因瓶為同喻空為異喻同俱不成異俱不遣三俱
闕者如勝論立聲為無常眼所見因空為因品色為
異品三俱不闕文相可知餘二四句准而可知。

若因一至異喻俱不遣等者問何故少相闕中初名
不成後二名不定及以相違今此義少闕中後二名
俱不成不名不定過答因同以之上闕其因相下廢
[001-0813b]
得有所立之宗異喻准知為此但名不定相違若闕
喻者二俱無二俱不立方名闕喻故但言不成及俱
不遣。

不言有能立以成過等者此釋立有第七所以若言
能立要有一二對彼有者方名闕能立可無第七俱
言能立過能立三總闕何非是闕過故立第七也。

答至不攝之盡者此答意云因親成宗若有初相即
能順成無即不爾理門論意說親成宗者即不定中
但說於五有初相故四種不成即闕初相所以不說
決定相違三相皆闕故亦不說問此五不定不能成
宗與四不成而有何異即說之也答由餘相過不相
順成宗非初相失故不為例同異喻因後二相望成
宗疎故標違順不俱而彰順即正因違即四相違四
相違者後二相過故。

同異成宗踈遠故但標其順違者踈遠者為隔因故
順者雖多正因略說二八違者雖有四相違略說有
一法自相相違也。

各自為句者即是上三相之中當相為四句故言各
自為句。

及三對闕者三相互作句也。

且以初相三句者以初相必無是遍非宗法故但有
三也。

有是宗法至非定有性等者如立一切聲無常勤勇
無間所發因以瓶等為因喻此動勇因內聲上有外
[001-0813c]
聲上無是宗法非遍瓶等喻上俱有二立不是同品
非定有也此即兩俱一分不成問所立無常瓶上得
有如何得言非是同品答今此意言是初相初句過
非第二相初句雖後喻上有彼所立體非第二相之
初句餘皆准知不作此釋第二句等即得成思准可
知。

有是同品非定有至而非遍者即九句中中三句是
此三句因即有法遍有不是初相之初句過也又如
立聲常所見因空為同喻亦是此句常宗上有名同
品眼所見因既無名非定有此是第九過因有法無
不是初相之初句可知也前初句亦准此知。

有是宗法至非定有性者如立一切聲皆是常勤勇
發因空為因喻喻有所立無能立因過可知。

有非宗法而非遍等者此或正因因有法有不是初
相之初句喻有二立非第二相之初句也。

對餘二相各四句者即後二相合因有四句以初相
對之或各四句者即初相三句對後二相各作四句
也審又如立聲無常眼所見因空為同喻亦是此句
過亦可知餘句相對准可解故不作也。

一者各對三相者即是三相中當相為句也即是宗
法而非遍等也。

互隨無至綺互為句者即因三相相對作四句古今
合有多釋者古或取因一喻二對作今者但取因三
相也。
[001-0814a]

三支雖具至名相違決定者此有二解一二喻過隨
其所應名相違決定二敵知不起立敵互不相許亦
名相違。

合有四十五種四句者四十可知餘五種者即同異
喻初標釋中各自相對成兩四句又次上疏云有體
闕等三相對明有三種四句辨前成四十五種乃至
一種兩句等者此相都在此四釋中細尋可見也審
一種三句者即前初相自對為句但有三也巳初一
句是正故不入四數但有三。

一種兩句者體闕等中三句俱闕三俱不闕兩句是
也法師云若以有體無體雙作合有九十四種四句
今者略助釋若具而言合有一百三十五種四句以
有餘中有二種故三句兩句亦准此增。

何故三相不問釋初者此意說云何不問初相何不
釋初相合為言也。

答因於有無說宗司異者此意有因之處必是宗同
品無則異品。

故於宗因同異不定者此意前不問初相意因宗各
一無濫不問後二何故問不定故問由一即異同異
不定故須別問因於有無說宗同異者此明宗同異
因於宗有名宗同因於宗無名異也宗成順違說因
同異者此明因同異謂宗因俱有同異濫故須簡不
同初相由因但是有法宗法者此宗法言即是有法
也非是於因名之為宗法此因又不是總宗及法之
[001-0814b]
法此但是有法之因法成於法也無濫故不簡之審
此問二體相成顯故者此意說云問中問同異體答
中舉同異之相顯成二喻亦有本云相互成顯故答
以二相互成顯喻故雖作此釋理即恐不然觀下答
文初正出喻體後別指法故不可說以相成體及以
相互顯也或可字錯應是未字此二體相以未顯故
故須問也思之。

二者至故須徵釋者此意說云因依有法此有法亦
名為宗即前論云極成有法是簡別說。

若與所立總宗相似者即正所諍總宗者宗有法上
一切義也。

若聚有於賓主至即名同品者意云若有一聚法與
歒所諍之法少相似即得名同品也。

由法能別之所別宗者後陳別他宗故言之所別宗
云同品亦爾至即是同品者同品同宗取彼喻上無
常及瓶不相離性以為體性不別取瓶及無常也。

彼若不許聲有法有者彼者即是能立論人宗因無
者釋得成異之所以也此意總云彼既不許聲有無
我許聲以外有無我處皆為異品以無所立能立二
故也。

若彼許有等者立者自許敵者不許對彼為因之所
成故亦是所立許聲以外餘有無我處皆為同品雖
非言顯意之許故得名所立為此得有四相違也。

有有法差別相違者為如立聲無常無我聲即是差
[001-0814c]
別義前陳別諍故名有法差別也。

過如前說者有法與瓶既不相似應一切皆無同品
別難異令同者是。

龜毛無彼至亦名無常者此背真如凝然常住之體
性應是無常云若常若常宗有亦入異品等此意若
立有體常宗龜毛無體故入異品若立無體常宗龜
毛亦無體故入同品。

緣嚮若息等者且二師本計生師元無顯師本有生
師從緣生巳後恒常不滅故顯師從有緣顯聲性本
有故名為常緣息不聞二師同許此之二師聲復不
聞者但為嚮息故不聞非聲體無名為不聞問何者
是緣嚮聲耶答如人在瓶邊打瓶中響以聲為緣響
聲為人繫故瓶有響內聲亦爾生顯二師俱顯因唯
繫發音響此音響能發於聲此音嚮息聲則不聞音
響若不息聲可聞也。

此二師皆有一分一切內外異性等者且聲生中有
其二類一執內外聲皆常二執內聲常外聲無常此
復有二類一者執內聲常其體是一如大乘真如二
者執內聲是常其體是多一一法上有一聲體如薩
婆多無為體有多故此二類俱不執外一分無常聲
是一是多俱執內聲為一多故聲顯師中亦有四類
一准聲生無別二師總有八類執故此二皆有一分
等此中有八且生四者一計內外聲常其體是一二
計內外聲是常其體有多三計內聲是常外聲無常
[001-0815a]
其體是一四計內聲是常外聲無常其體是多生既
有四類顯應然故合成八也問所作對生其義無諍
勤對聲顯理乃有違且外聲如何得有勤勇答由此
先成一切內聲為無常巳即將此為喻而成外也審
宗法非遍兩俱不成者敵者立者皆不許勤勇因得
成外聲是無常故云兩俱也此合是兩俱一分不成
疏家略無立敵其許一分外聲非勤勇故云勤勇因
成同定餘遍者以勤勇因成聲無常但同定有不同
遍有瓶電為同喻瓶有電無故無遍也言餘遍者初
後相遍也。

無記謂欲勝解等者如人樂欲種植等事雖加精進
但名無記餘類思審。

為如自宗道諦者即此道諦是無漏道諦所攝等應
是四智等審。

寬因狹因等者所作勤勇二因得成無常狹宗亦得
成無我寬宗若舉所量性寬因唯成得無我寬宗不
成得無常狹宗若也將所作狹因成得無我寬宗即
取瓶空雙為同喻伹定有性即得雖無異喻因無濫
故云。
因明入正理論疏前記卷上末
[001-0815b]