大乘百法明門論解卷下

天親菩薩造
唐三藏法師玄奘奉　詔譯
唐慈恩法師窺基註解
明魯庵法師普泰增修

五、隨煩惱二十：
此別標章，下別列名。

一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，
十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，
十五、放逸，十六、昏沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、
不正知，二十、散亂。
言忿者，依對現前不饒
[002-0049b]
益境，憤發為性，能障不忿，執仗為業。執仗者，
仗謂器仗。懷忿恨者，多發暴惡，身表業故，瞋
一分攝。恨者，由忿為先，懷惡不捨，結冤為性，
能障不恨，熱惱為業。熱惱者、結恨者，不能含
忍，恒熱惱故。惱者，忿恨為先，追觸暴惡，恨戾
為性，能障不惱，蛆螫為業。言追觸等義，謂追
往惡，觸現違緣，心便恨戾，多發囂暴，兇鄙麁
言，蛆螫他故，此亦瞋分也。覆者，於自作罪，
恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。
言悔惱者，覆罪則後必悔惱不安隱故，貪
癡二分，若不懼當苦。覆罪者，癡一分攝；若恐
失利譽覆罪者，貪一分攝。言誑者，為護利
譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。
言矯現等，謂矯誑者心懷異謀，多現不實
邪命事故，此貪癡分也。諂者，謂罔他故，矯設
異儀，諂曲為性，能障不諂，教誨為業。言罔
他等義者，諂曲者為罔冐他故，曲順時宜，矯
設方便，以取他意；或藏己失，不任師友正教
誨故，亦貪癡分也。矯者，於自盛事深生染著，
醉傲為性，能障不憍，染依為業。言染依義者，
憍醉則生長一切雜染法故，此貪分也。不憍
者，即無貪也。害者，於諸有情心無慈悲，損惱
為性，能障不害，逼惱為業。言逼惱之義，有害
者逼惱他故，瞋一分攝。若論害與瞋之別義
者，害障不害，正障於悲；瞋障無瞋，正障於慈。
又瞋能斷命，害但損他，此差別也。言嫉者，
殉自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉，憂
戚為業。言憂戚義者，嫉者聞見他勞，深懷憂
戚不安隱故，亦瞋分為體。言慳者，耽著法
[002-0049c]
財，不能惠捨，祕悋為性，能障不慳，鄙畜為業，
亦貪分也。無慚者，不顧自法，輕挋賢善為性，
能障於慚，生長惡行為業。言不顧者，謂於自
法無所顧者，輕挋賢善，不恥過惡，能障礙
慚，生長惡行故。無愧者，不顧世間，崇重暴惡
為性，能障礙愧，生長惡行為業。言不顧世間
等義者，謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥
過非，能障於愧，生長惡行故。言不信者，於
實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨心，墮依
為業。言墮依者，不信之者，多懈怠故。言懈怠
者，於善惡品修斷事中，懶惰為性，能障精進
增染為業。言增染者，以懈怠者滋長染故。言
放逸者，於染淨品不能防修，縱蕩為性，障不
放逸，增惡損善所依為業。此放逸以何為體？
曰：「懈怠三根，不能防修染淨等法，總名放逸，
離上四法別無體性。」或曰：「彼慢疑等亦有此
能，何不依立？」曰：「慢等方四，勢用微劣故，不依
立。」此之四法偏，何勝餘慢等？曰：「障三善根，障
遍策故，餘無此能，所以不勝。」言惛沈者，令心
於境無堪任為性，能障輕安，毘鉢舍那為業。
或曰：「惛沈與癡何別？」曰：「癡於境迷暗為性，正
障無癡，而非瞢董；惛沈於境，瞢董為相，正
障輕安而非迷暗，故二不同。」言掉舉者，令心
於境不寂靜為性，能障行捨，奢麼他為業。失
念者，於諸所緣，不能明記為性，能障正念，散
亂所依為業。言散亂所依者，失念則心散亂
故。此失念者，有云：「念一分攝，是煩惱相應念
故。」有云：「癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故，癡
令失念，故名失念。」有云：「俱一分攝，由前二
[002-0050a]
文影略說故。」不正知者，於所觀境謬解為性，
能障正知，毀犯為業。毀犯業者，不正知者多
毀犯故。此法或云慧一分攝，是煩惱相應慧
故。或云：「癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。令知
不正，名不正知。」有云：「俱一分攝，由前二文影
略說故。」散亂者，令心流蕩為性，能障正定，惡
慧所依為業。言惡慧所依者，謂散亂者發惡
慧故。或曰：「散亂、掉舉何別？」曰：「散亂令心易緣，
掉舉令心易解，是所別相。」前云隨其煩惱分
位差別、等流性故者，義現此爾。蓋忿、恨等十
并失念、不正知、放逸，此十三法，乃根本家差
別分位也，若無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、
懈怠，此之七法，乃根本家等流性故。或云：「此
七既別有體，何名等流？」曰：「根本為因，此方生
故，名等流也。」

六、不定四者：
此別標，下列名：

一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺。
睡眠者，令身不
自在，昧略為性，障觀為業即毘鉢舍那，謂睡眠位，身
不自在，心極暗劣，不門轉故。昧簡在定，略別
窹時，令顯睡眠非無體用，有無心位，假立
此名，如餘蓋纏心相應故。言惡作者，惡所作
業，追悔為性，障止為業即奢麼他，此即於果，假立因
名，先惡所作業，後方追悔故。悔先不作，亦惡
作攝。如追悔言：「我先不作，如是事業，是我惡
作言。」有義此二各別有體，與餘心所行相別
故，隨癡相，說名世俗有。言尋伺者，尋謂尋求，
令心怱遽，於意言境麁轉為性。伺謂伺察，令
心怱遽，於意言境細轉為性。二法業用，俱以
安、不安住身心分位所依為業。謂意言境者，
[002-0050b]
意所取境，多依名言名意言境。或曰：「尋伺二
法，身假為實？」曰：「並用思之與慧各一分為體，
若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。蓋
思者徐而細故；慧則急而麁故。是知令安，則
用思無慧，不安則用慧無思。若通照大師釋
有兼正，若正用思，則急慧隨思能令心安，
若正用慧，則徐思隨慧亦令不安。是其並用
也。」

第三、色法略有十一種：
言色者，有質礙之
色，有顏色之色，所依之根唯五，所緣之境則
六，即二所現影。此別標章，下別列名。

一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、聲，八、香，九、味，
十、觸，十一、法處所攝色。
言一眼者，照矚之
義，梵云斫芻，此翻行盡。眼能行盡諸色境故，
是名行盡。翻為眼者，體用相當，依唐言也。二
耳者，能聞之義，梵云莎嚕多羅戍縷多，此翻
能聞聲。數數聞此聲，至可能聞處。翻為耳者，
體用相當，依唐言也。三鼻者，能嗅之義，梵云
伽羅尼羯羅拏，此云能嗅。嗅香臭故，數數由
此能嗅香臭故。翻為鼻者，體用兼之，依唐言
也。四舌者，能嘗義，梵云舐若時吃縛，此云能
嘗。《瑜伽論》云：「能除饑渴，數發言論，表彰呼召，
謂之舌也。」通於勝義、世俗二義。翻為舌者，亦
兼體用，依唐言也。五身者，積聚、依止二義名
身，謂積聚大造、諸根依止，梵云迦邪，此翻為
積聚，身根為彼多法依止，諸根所隨，周遍積
聚故名為身。翻為身者，體義相當，依唐言也。
體即是根，此五言根者，皆有出生、增上義故，
則以能造、所造八法為體，乃識所依之根也。
[002-0050c]
言六色者，眼所取故，二十五種。謂青、黃、赤、白
此四實，長、短、方、圓、麁、細、高、低此相狀假，正、不正、光、影、明、
暗、煙塵、雲霧、逈色、表色、空一顯色此分位假，此皆
方處示現義，顏色之色也。對眼識故，質礙名
色，乃色之總名爾。言七聲者，四大種所造，耳
根所取義故。總有五因，攝十二種聲。五因者：
一、相故，即耳根所取義，此一為總，餘四為別。
二、損益故者，立初三種聲，云：可意聲是益，不可
意聲是損，俱相違聲通二。三、因差別故者，攝次三
種，謂：因執受大種聲語等，因不執受大種聲樹等聲，
因俱大種聲手鼓等聲。四、說差別攝三者，有世所
共成聲，謂世俗語所攝；成所引聲者，謂諸
聖所說；遍計所執聲者，外道所說。五、言差
別攝三者，聖言量所攝聲，即八種聖語——聖，正
也——此八種語，不出見聞覺知，該於六根，以
鼻舌身皆覺故，如應答於人，第一見則言見，
乃至第四知則言知，若不見言不見，乃至第
八不知言不知，斯聖語矣。若第一見言不見，
不見言見，乃至第八不知言知，此亦八種非
聖言矣。《華嚴鈔》唯十一種，以唯識加響，以成
十二，更俟參考。言八香者，乃鼻之所取，可嗅
義故。總有六種，謂：好香、惡香、平等香、俱生香、
和合香、變易香也。九味者，舌之所取，可甞義
故。有十二種，謂：苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意，不可意、
俱相違，俱生和合變異也。言十觸者，身之所
取，可觸之義，故名為觸。有二十六種，謂：地、
水、火、風、輕、重、澁、滑、緩、急、冷、暖、硬、軟、饑、渴、飽、力、劣、
悶、癢、粘、老、病、死、瘦、是也。初四乃實，餘皆依
四大假立。或曰：「餘既是假，身識何緣？」曰：「即
[002-0051a]
實緣故，既即實緣，何知輕等五俱意識分別
之也。」言法處所攝色者，謂過去無體之法，可
緣之義。此有五種，謂：極逈色，依假想觀析
所礙色，至極微故，名極逈色。又云：「上見虛空
青、黃等色，乃是顯色，若下望之，則此顯色至
遠，而為難見故，名極逈色也。」言極略色者，亦
假想觀析須彌俱礙之色，至極微處故。又
云：「於色上分析長短、形相、麁細，以至極微
故。」言俱礙者，乃根色等明暗等色，乃所礙也。
定果色，謂解脫定，亦魚米肉山威儀身等，亦
名定自在所生色。定即禪定，自在所生色，
謂菩薩入定所現光明，及見一切色像境界，
如入火光定，則有火光發現等。受所引色者，
謂律不律儀，殊勝思種所立無表色也。又受
即領受，引即引取，如受諸戒品，戒是色法，所
受之戒，即受所引色也。遍計所執色者，謂第
六識虛妄計度，所變根塵無實作用，故立此
名。或謂餘四名色有可擬議，受之所引，何亦
名色？蓋從所防發善惡之色，以立名爾。此四
全一，少分是假，一分乃實。

第四、心不相應行法，略有二十四種：
此乃色
心分位，蓋依前三法一分、一位假立得等之
名。以行法有二，此簡非心，所以立其名。此總
標章，下乃別列：

一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，
六、滅盡定，七、無想報，八、名身，九、句身，十、文身，十
一、生，十二、住，十三、老，十四、無常，十五、流轉，十六、
定異，十七、相應，十八、勢速，十九、次第，二十、時，二
十一、方，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和
[002-0051b]
合性。
言得者，包獲成就，不失之義，乃色心
生起，未滅壞來，此不失之相也。命根者，依業
所引，第八種上連持色心、不斷功能，假立命
根耳。眾同分者，類相似故，有人、法之別。人同
分者，如天同分、人同分，法同分者，如心同分、
色同分等。三乘、五性，依人法類，假立此名。異
生性者，二障種上一分功能，令趣類差別不
同，云異生性也。無想定者，想等不行，令身安
和故，亦名定。或云：「此定想等心聚悉皆不行，
而云無想者，想滅為首，謂此外道厭想如病，
忻求無想，以為微妙，立此定名。」滅盡定者，令
不恒行心、心所滅六識，及染第七恒行心聚皆
悉滅盡，乃此定相。蓋修無想，則作出離想而
滅盡，乃作止息想。又無想唯凡，滅盡唯聖，乃
二定之差別也。大抵於厭心種上，遮礙轉識
不生功能，立此二定也。言無想報者，由欲界
修彼定故，感彼天果，名無想報，乃無想之報
依士釋也。名身者，能詮自性，單名也；二名已上，方
名名身；三名已上，名多名身。乃詮別名之身。
句身者，一句名句，二句名身，三句已上，名多
句身。單句詮差別，多句則詮別句之身。文身
者，文即是字，能為名、句二所依故。如單言斫、
單言芻，未有詮表，名之為字。論不言名與多
名，舉中以攝廣略也。又云：「帶詮名文，如經書
字；不帶詮者，只名字，若字母及等韻類是也。」
生者，先無今有。住者，有位暫停。老則住別前
後，亦云衰變名老，又云法非凝然。言無常
者，今有後無，死之異名。又諸聖教多合生滅
以為無常，蓋生名為有，有非恒有，不如無為，
[002-0051c]
滅名為無。無非恒無，不如兔角，不同彼無為
兔角之常，故曰無常。今唯據死而言。流轉者，
因果不斷，相續前後。定異者，善惡因果，互相
差別。相應者，因果事業，和合而起。或曰：「此之
總名不相應行法，今名相應者，何耶？」蓋名不
相應者，簡前相應心所而已。此相應者，乃前
三法上事業和合之謂，豈相濫乎？勢速者，有
為法游行迅疾飛行運逩，皆此所攝。次第者，
編列有敘，令不紊亂，尊卑上下，左右前後，有
規矩者，皆此攝也。時者，過、現、未來，成、住、壞、空，
四季三際，年月日夜，六時十二，隨方制立，故
名為時。方者，色處分齊，人法所依，或十方上
下，六合四極，亦隨所制。數者，度量諸法之名，
或一十百千，至不可轉也。言和合性者，謂於
諸法不相乖反。不和合性者，謂於諸法相乖
反故。前如相順因，此如相違因。或曰：「此二十
四，於前三分位，則以何法，當前何位？」大略而
言，命根一法，唯心分位，第八心種上，連持功能
故。異生性一，唯所分位，二障種上令別功能
故。二無心定，無想、異熟，乃王所上假，王所滅
已名無想等。餘十九種通色及心與心所法，
三上假立，如眾同分乃色同分、心同分、所同
分。又如勢速，乃是色、心、心所，遷滅不停故。又
如定異色，不是心、心不是所，善因惡果定不
互感等。餘倣此說。

第五、無為法者，略有六種：
此標章，下別列。

一、虛空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不
動滅無為，五、想受滅無為，六、真如無為。
言無
為者，是前四位真實之性，故云識實性也。
[002-0052a]
以六位心所則識之相應，十一色法乃識之所
緣，不相應行即識之分位，識是其體，是故總
云識實性也，而有六種。謂之無為者，為，作也。
以前九十四種乃生滅之法，皆有造作，故屬
有為。今此六法，寂寞冲虛，湛然常住，無所造
作，故曰無為。言虛空無為者，謂於真諦離諸
障礙，猶如虛空，豁虛離礙，從喻得名。下五
無為，義倣此說。擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷
滅，由無漏智，斷諸障染，所顯真理，立斯名焉。
非擇滅者，一真法界，本性清淨，不由擇力，斷
滅所顯；或有為法，緣闕不生，所顯真理。以上
二義，故立此名。不動者，以第四禪離前三定，
出於三災、八患，無喜樂等動搖身心所顯真
理，此從能顯彰名，故曰不動。想受滅者，無
所有處想受不行所顯真理，立此名爾。真如
者，理非妄倒，故名真如，真簡於妄，如簡於倒，
遍計、依他，如次應知。又曰：「真如者，顯實常義，
真即是如，如即無為。」上自一切法下至此，乃
明百法，以答初何等一切法之問畢矣！此下
大分明二無我，以答次問也。

言無我者，略有二種：
此標章，下別列。

一、補特伽羅無我，
梵言補特伽羅，唐言數
取趣，謂諸有情數數起惑造業，即為能取
因也，當來五趣，名為所取果也，雖復數數起惑造
業，五趣輪轉，都無主宰實自在用，故言無我。
乃補特伽羅，即無我矣。此所無即我，是為我
空也。彼凡夫等，皆執心外實有諸法，又執此
法有實主宰，此說為無，無即彼空，無別體
也。
[002-0052b]

二，法無我。
言法者，軌持之義，謂諸法體，雖
復任持，軌生物解，亦無勝性實自在用故。言
法無我，法即無我，應云法無法，從能依說，故
云法無我。《瑜伽》九十三云：「復次一切無我，無
有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無
我。補特伽羅無我者，離一切緣生行外別有
實我不可得故。法無我者，謂一切緣生諸
行性非實我，是無常故。如是二種，略攝為一
雙證二無我理。彼處指《毘曇》說此名為大空。」又云：「我之執
者，心得境名。」又云：「二執者，我狹法寬，蓋人有
迷人必迷法者，迷法未必迷人故。」能持自體
者為法，有常一用者為人，如二乘我執已斷，
法執猶存，則其淺深寬狹可見矣。蓋我法者，
不出世間及聖教二種我法，謂世間人執我
法，無體隨情，名世間假。聖教我法者，有體強
設，名之為假。故二皆為假，故無我法也。
大乘百法明門論解卷下

修補大乘百法明門論後序

百法者，散於群經，具於《瑜伽論》，至世親師始
出之以成論，乃逗機之教也。蓋教為機設，機
之色心優劣，暨年數之賒促不齊，致使聖賢
施教廣略有異，而大旨無殊焉。然而《瑜伽》總
百軸，而於初三軸，翻覆展演六百六十餘法，
奚翅二萬言；而此論僅一紙，言不滿五百，
而該括無遺，則詞甚簡而義愈備，文不華而
理愈精，至於入道之門、修斷之序、染淨理事
[002-0052c]
之交陳，則充然大備。於斯非具四無礙辯、大
總持門者，其能與於是乎？

嗟夫大賢憫物心
切，務使人易知易從，而吾人為法者，固不
可不知也，至於森然而諸法章，泯然而二我
盡，則三乘聖賢之位可階矣。逗機之教，豈
加於是哉？

或曰：「聖凡天淵，恐不易致，若子之
言，不幾於大而無返乎？」

曰：「予以聖賢之語，原
聖賢之道為言耳！」聖賢之道，由性而行之者
也！聖賢乃盡夫性，凡愚乃具夫性，究盡具之
分雖殊，而察盡具之性無異。性既均而不以
道責己責人者，彼己皆欺也。欺己之罪小，
欺人之罪大，欺人之罪，又不若欺後多人之
罪為尤大。後之人視前人，苟簡為說鈴而
展轉相襲，是使後人復欺後人也。若是則聖
賢二利之道而不化為名言章句者幾希！嗚
呼！予寧冐大言之罪，而避欺人之罪，欲其
無罪又何逃乎？

按此論注，脫略訛謬大甚，
茲略為補正，自備觀覽，適信官張君傑見而
請置諸木，予嘉其篤於樂善，故從而書於紙
尾也。

正德辛未歲正月既望普泰書於飛虹官舍