若但小便時。唯用水洗手一次即淨。若是大便去穢後洗手。或用灰泥皂角。如法洗之△溪堂雜錄云。元
祐中。有蜀僧智超法師。嘗誦華嚴經。巳三十年。偶見一童子。風貌清爽。舉手高揖。超曰何來。曰五臺來。超
曰何遠至此。曰有少事欲相導故。超曰願聞。曰吾師誦經故可嘉矣。但失在登廁洗淨時。穢水淋其手背。
[001-0157c]
而未嘗用灰泥洗之。所用灰泥。律制七度。今但二三。緣此觸尚有。禮佛誦經悉皆得罪。言訖不見。超慙而
改過。識者或曰。此必文殊化現。有警於超也。故知洗手必須依法。因果經云。觸手請經。當獲廁中蟲報。

淨面

「　以水洗面
　當願眾生
　得淨法門
　永無垢染」

唵。㘕莎訶默持二十一徧

飲水

「　佛觀一鉢水
　八萬四千蟲
　若不持此呪
　如食眾生肉」

唵。嚩悉波囉摩尼莎訶三徧

五衣

梵語安陀會。此云作務衣。五條。一長一短。凡寺中執勞服役。路途出入徃還。當著此衣。誦
此偈呪。戒壇經云。五條表斷貪。淨身業也。

「　善哉解脫服
　無上福田衣
　我今頂戴受
　世世不捨離」

唵。悉陀耶莎訶三徧

七衣

梵語鬱多羅僧。此云入眾衣。七條。二長一短。凡赴齋。聽講。持誦。坐禪。禮佛。禮塔。禮和尚上
座。僧和集時。當著此衣。誦此偈呪。七衣表斷瞋。淨口業也。

「　善哉解脫服
　無上福田衣
　我今頂戴受
　世世常得披」

唵。度波度波莎訶三徧

大衣

梵語僧伽黎。此云雜碎衣。有上中下九品衣。下下品九條。下中品十一條。下上品十三條。
皆二長一短。中下品十五條。中中品十七條。中上品十九條。皆三長一短。上下品二十一條。上中品二十
三條。上上品二十五條。皆四長一短。長多短少。表聖增凡減故。凡入王宮。陞座說法。入里乞食。降伏外道。
當著此衣。誦此偈呪。表斷癡。淨意樂也。

「　善哉解脫服
　無上福田衣
　奉持如來命
[001-0158a]
　廣度諸眾生」

唵。摩訶婆波。吒悉帝莎訶三徧

葢此三衣而稱福田者。增輝記云。田畦貯水。生長嘉苗。以養形命。法衣之田。潤以四利之水。增其三善之
苗。以養法身慧命。藏義經云。袈裟有十種利益。一者菩提上首。二者眾處人天。三者父母反拜。四者師子
捨身。五者龍披免難。六者國王敬信。七者眾生禮拜。八者羅剎恭敬。九者天龍護祐。十者得成佛道。又悲
華經云。佛於寶藏佛前發願。願我成佛時。袈裟有五功德。一。入我法中。犯重邪見等。於其念中。敬心尊重。
必得三乘授記。二。天龍鬼等。能敬此袈裟少分。即得三乘不退。三。若有鬼神諸人。得袈裟乃至四寸。飲食
充足。四。眾生共相違背。念袈裟尋生慈心。五。若持此少分。恭敬尊重。常得勝他。大論云。釋子受持禁戒是
其性。剃髮染衣是其相。四分律中。佛告諸比丘。隨所住處。常與三衣俱。譬如鳥之兩翼。恒與身俱。汝等捨
本族姓。以信出家。應當如是。所到之處。法衣隨身。不應離宿。僧祇律中。佛言。比丘三衣一鉢。須常隨身。違
者出界結罪。當敬三衣如塔想。十誦律中。佛言。護三衣如自皮。護鉢如眼目。所行之處。與衣鉢俱。無所顧
戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落俗人處。犯罪。五分律。三衣謹護。如身薄皮。常須隨身如鳥之羽。飛走相
隨。大乘梵網菩薩戒中。佛言。若佛子。常應二時頭陀。冬夏坐禪。結夏安居。常用楊枝。澡豆。三衣。瓶。鉢。坐具。
錫杖。香爐。漉水囊。手巾。刀子。火燧。鑷子。繩牀。經。律。佛像。菩薩形像。而菩薩行頭陀時。及遊方時。行來百里
千里。此十八種物。常隨其身。違者結罪。蓋三衣一鉢。乃佛佛親持。祖祖授受。七眾同遵。兩乘共制。若云出
家佛弟子。衣鉢可離。東西兩土。軌則不同者。請閱三藏。何經何律何論許開。當知佛言可信。凡語無憑。有
智慧者。勿染邪風。須堅信力爾。

臥具

梵語尼師壇。此云坐具。亦名隨坐衣。亦名襯足衣。長佛二搩手半。廣佛二搩手。僧祇律云。
如來一搩手。二尺四寸。此約小尺。若準大尺。可二尺計。不得作三衣。不得淨施及取薪草盛物雜用。唯得
敷坐。若道行至坐處取坐之。十誦律云。新者二重。故者四重。不應受單尼師壇。律中本制緣起。為身為衣。
為臥具故。事鈔云。為身者。恐坐地有所損故。次為衣者。恐無藉。三衣易壞故。為臥具者。恐身不淨。汙僧牀
榻故律云。新尼師壇。故者緣四邊以亂其色。若作應安緣。五分律云。裁作三分。長頭餘一。分帖四角。不帖
則已。根本律并寄歸傳中。不聽禮拜用以敷展。西域五天竺罕其見聞。此方禮拜展用。不知傳起何時。如
遵聖制。不用為正。若論為衣。展禮無妨。詳明於斯。學者隨便。
[001-0158b]

「　臥具尼師壇
　長養心苗性
　展開登聖地
　奉持如來命」

唵。檀波檀波莎訶三徧

登道場

「　若得見佛
　當願眾生
　得無礙眼
　見一切佛」

唵。阿密栗帝吽癹吒三徧

讚佛

「　法王無上尊
　三界無倫匹
　天人之導師
　四生之慈父
　我今暫皈依
　能滅三祇業
　稱揚若讚歎
　億劫莫能盡」

禮佛

「　天上天下無如佛
　十方世界亦無比
　世間所有我盡見
　一切無有如佛者」

普禮真言

唵。嚩日囉斛
三讚。三禮。須精誠作觀。五體投地。教列七種禮。不可不知。一。我慢禮。謂依位次。
以無恭敬。心馳外境。五輪不具。如碓上下。二。唱和禮謂麤正威儀。心無靜想。見人則身輕急禮。人去則身
墮心疲。蓋心散而口唱也。三。身心恭敬禮。謂聞唱佛名。便念佛想。身心恭敬。精無厭怠。四。發智清淨禮。謂
達佛境界。隨心現量。禮一佛則禮一切佛。禮一拜則禮法界。以佛法身融通故。五。徧入法界禮。謂自觀身
心等法。從本以來。不離法界。佛我平等。今禮一佛。即徧禮法界諸佛。六。正觀禮。謂禮自佛。不緣他佛。何以
故。一切眾生。各有佛性。平等正覺。七。實相平等禮。謂前有禮有觀。自他兩異。今此一禮。無自無他。凡聖一
如。禮用不二。故文殊云。能禮所禮性空寂。前三約事。後四就理。大方廣寶篋經中。智燈聲聞問文殊言。云
何禮佛。文殊言。若見法淨。名見佛淨。若身若心不低不昂。正直而住。不動不搖。其心寂靜。行寂靜行。是名
禮佛。比丘不得通肩著袈裟禮佛。死墮鐵甲地獄。除坐禪受食。通肩不犯。比丘不得披禪衣禮佛。誦經。經
行。及禮尊宿。塔殿前行。死變團魚龜黿之類。及不得覆頭。須露頂。違者結罪。唯除病時。大寒時。凡正信出
[001-0158c]
家受戒者。切須慎之。

供淨瓶

梵語軍持。此云瓶。寄歸傳云。軍持有二種。一磁瓦者是淨用。二銅鐵者是觸用。今所
明者乃淨瓶也。比丘每日清旦。誦經呪畢。用淨瓶盛淨水。供於佛菩薩像前。欲須瓶盛水時。當觀想佛菩
薩尊容。具儀作禮起巳。取瓶默持此偈呪。

「　手執淨瓶
　當願眾生
　內外無垢
　悉令光潔」

唵。勢伽嚕迦叱。𦎌叱莎訶三徧

蕩淨瓶真言

既禮佛起。持空瓶至淨水所。左手撩衣。右手持瓶。徐徐先取水蕩三次。每
次誦此呪七徧。其蕩瓶水。莫仍注淨水中。須棄於外。

唵。㘕莎訶二十一徧

灌水真言

既巳蕩淨無塵。滿灌淨水。默持此呪。

唵。嚩悉鉢囉摩尼莎訶三徧

到佛前胡跪。左手持瓶。右手作普供養印。念大悲呪七徧。禮拜而退。下晚出水。結印同前。先念大悲呪七
徧。心經徃生呪各七徧。出外散水於淨地。手作甘露印法。口默念甘露真言。

曩謨蘇嚕婆耶。怛他誐多耶。怛姪他。唵。蘇嚕蘇嚕。鉢
囉蘇嚕。鉢囉蘇嚕。娑婆訶三徧

念時觀想瓶為如意瓶。流出種種飲食。先諸天。次鬼神。後餓鬼。畜生。各獲飽滿。又想瓶。出樓閣。宮殿。珍寶。
瓔珞。傘葢。香花。衣服。無不具足。然後說十二因緣法。授彼三皈。令聞法受皈。得法喜三昧。禮拜而去。

受食

比丘受食。跏趺而座。展食巾於膝上。恐飯湯菜羮墮於袈裟。請鉢時。默念此偈。

「　若見空鉢
　當願眾生
　究竟清淨
　空無煩惱」

梵語鉢多羅。此云應量器。律中不聽比丘畜用雜寶銅鑞木石等鉢。大要有二。一泥。二䥫也。僧祗律云。鉢
是出家人器。少欲知足。非俗人所宜。十誦律云。鉢是諸佛標誌。不得惡用及洗手。敬之如目。五分律云。佛
自作鉢坯。以為後式。又發軫鈔云。應法之器也。謂體。色。量。三者。皆悉與法相應。體有二。泥及鐵也。色者。用
麻子杏仁搗碎。塗其內外。竹煙熏治。熏作鳩鴒項色。孔雀色。所熏者為何。夏天盛物不鎪。不染垢膩。有此
功用。故當熏治。量者。分上中下。若準唐斗。上鉢一斗。中鉢七升半。下鉢五升。故名應量器。達觀大師云。鉢
[001-0159a]
之為器。翼三寶。備六德。何以明其翼三寶。蓋微此則僧無所資。僧無所資。則慧命斷。慧命斷。則佛種滅矣。
彼其能清。能容。能儉。能廣。能尊。能古。則六德之謂也。古由佛授。尊由天獻。廣則普利一切。儉則過中不食。
容則施受精麤而福利平等。清則舉世不忍以葷投之。如是故吾曹敢不寶重哉。盛飯時。默念此偈。

「　若見滿鉢
　當願眾生
　具足盛滿
　一切善法」

念供養時。以右手倚鉢扶緣相。障其觸氣。左手持鉢齊眉。將鉢匙外向。供文照當念畢。放鉢卓上。出生。用
匙取飯七粒。麪不過一寸。以左手大拇指捻無名指作甘露印。默念偈云。

出生

一向傳云。早食念法力不思議。午齋念大鵬金翅鳥。以理推之。毋論早食。小食。午齋。凡念
供養出生者。必須二偈並持。堪合本旨。否則恐落偏見。墮於非法耶。

「　法力不思議
　慈悲無障礙
　七粒徧十方
　普施周沙界」

將匙中飯給與侍者送去。匙朝裏向。默念呪云。

唵。度利益莎訶念呪三徧。彈指三下

「　大鵬金翅鳥
　曠野鬼神眾
　羅剎鬼子母
　甘露悉充滿」

唵。穆帝莎訶念呪三徧。彈指三下

今時每見以指印表喻須彌山。將食周繞數次。或復繞竟。翻轉手印。種種做作。覈考經律。不出典章。全失
威儀。若論理。唯左手結印。右手出食。口中默誦偈呪。是其正也。按南海寄歸云。西域僧眾。赴供受食處。上
設一聖僧座。邊旁設一小桌。安一盆器。供鬼子母。凡行食時。先供聖僧。次供現前大眾。後供鬼子母食。無
有各各出生之制。今順東土古儀。雖各各出生。但不可種種做作也。

侍者送食

「　汝等鬼神眾
　我今施汝供
　此食徧十方
　一切鬼神共」

唵。穆力陵莎訶三徧。侍者送食回。維那唱僧跋云

佛制比丘。食存五觀。散心雜話。信施難消。大眾聞罄
[001-0159b]
聲。各正念。
律中。佛制眾僧受食。唱僧跋者。因外道請佛及僧。密下毒藥於食中。佛令諸比丘一
齊唱云。三跋羅伽多。所有毒藥。皆變為上妙美味。眾食安樂。免其毒害。言僧跋者。僧。即受食之僧眾。跋。即
所唱之祕呪也。梵語三跋羅伽多。此云等供。謂眾僧食皆平等故。又云善至。謂供具善成。食時復至故。今
此方唱五觀。令眾一心受食。而為僧跋者。一則無有外道毒害故。二則令人慚愧受食故。是以雖非正制。
東夏通行。

「　執持應器
　當願眾生
　成就法器
　受天人供」

唵。枳哩枳哩。嚩日囉吽癹吒三徧。捧鉢當胷受食。三匙有節

初匙願斷一切惡二匙。願修一切善三匙。誓度一切眾生如是
行者。承此呪願力。勝河沙七寶。百味飲食。供養諸佛菩薩賢聖僧也○五觀無違。

* 一。計功多少。量彼來處。
* 二。忖巳德行。全缺應供。
* 三。防心離過。貪等為宗。
* 四。正事良藥。為療形枯。
* 五。為成道業。應受此食。

一。計功多少。智度論云。此食墾植。收穫舂磨。淘汰炊煑。及成。功用甚多。量彼來處。僧祇律云。施主減其妻
子之分。求福故施。凡受食時。當作此觀。二。忖已德行。全缺應供。毗尼母律云。若不坐禪誦經。營三寶事。及
不持戒。受人信施。為財所墮。則不宜受食。德行若全。則可應供受食。凡受食時。當作此觀。三防心離過。貪
等為宗。明了論疏云。出家先須防心三過。謂於上味食起貪。下味食起嗔。中味食起癡。以此不知慚愧。墮
三惡道。凡受食時。當作此觀。四。正事良藥。為療形枯。謂飢渴為主病。四百四病為客病。故須以食為醫藥。
用資其身。凡受食時。當作此觀。四百四病者。人身假地水火風四大所成。一大不調。則生百一種病。四大
共成四百四病。五。為成道業。應受此食。謂不食則飢渴病生。道業何成。增一阿含經云。多食致苦患。少食
氣力衰。處中而食者。如秤無高下。凡受食時。當作此觀。

結齋先念準提呪。次念此偈云。

「　所謂布施者
　必獲其利益
　若為樂故施
　後必得安樂」

「　飯食巳訖
　當願眾生
　所作皆辦
　具諸佛法」

[001-0159c]

洗鉢

「　以此洗鉢水
　如天甘露味
　施與諸鬼神
　悉皆獲飽滿」

唵。摩休囉悉莎訶三徧

展鉢

「　如來應量器
　我今得敷展
　願共一切眾
　等三輪空寂」

唵。斯麻摩尼莎訶三徧

受䞋

「　財法二施
　等無差別
　檀波羅蜜
　具足圓滿」

取楊枝

律中名曰齒木。楊有四種。皆可梳齒也。一白楊。葉圓。二青揚。葉長。三赤楊。霜降葉赤。
四黃楊。本性堅緻難長。今咸以柳條當楊枝。柳條垂下。乃小楊也。若無柳處。將何梳齒。須知一切木。皆可
梳齒。皆名齒木。但取性和有苦味者嚼之。不獨謂柳木一種。

「　手執楊枝
　當願眾生
　皆得妙法
　究竟清淨」

唵。薩吧嚩述答。薩哩吧。答哩嘛。薩吧嚩述怛[口*夯]。唵。㘕
莎訶後淨法界呪。二十一徧

嚼楊枝

「　嚼楊枝時
　當願眾生
　其心調淨
　噬諸煩惱」

唵。阿暮伽。彌摩𨽻。爾嚩迦囉。僧輸駄你。鉢頭摩。俱摩
囉。爾嚩僧輸駄耶。陀囉陀囉。素彌麼𠾆莎嚩訶三徧

凡嚼楊枝時。須令涎盡。然後以水潄之。不得含水同梳。其嚼楊枝。有五種利益。一口不苦。二口不臭。三除
風。四除熱。五除痰癊。若用殘者。當棄屏處。不得擲大眾行坐之所。

潄口

「　潄口連心淨
　吻水百花香
　三業恒清淨
[001-0160a]
　同佛往西方」

唵憨。唵罕莎訶三徧

出錫杖

梵語隙棄羅。此云錫杖。乃三世諸佛所持。以彰智行功德。淨除煩惱業障。比丘每日
早食竟。齒木巳。須禮佛出杖。若有白衣及沙彌。令彼授與。若無。禮佛三拜起巳。自取持出。向東拭塵。如法
作觀。其觀行威儀。廣詳錫杖經中手取杖時。默誦此偈呪。

「　執持錫杖
　當願眾生
　設大施會
　示如實道」

唵。那㗚𠾱。那㗚𠾱。那㗚吒鉢底。那㗚帝。娜夜鉢儜吽
癹吒三徧

敷單坐禪

「　若敷牀座
　當願眾生
　開敷善法
　見真實相
　正身端坐
　當願眾生
　坐菩提座
　心無所著」

唵。嚩則囉。阿尼鉢羅尼。邑多耶莎訶三徧

睡眠

臨睡合掌面西。觀想念佛十聲。或百千聲。或萬聲巳。即誦偈云。

「　以時寢息
　當願眾生
　身得安隱
　心無動亂」

阿
觀想阿字輪。一氣持二十一徧。然後臥。臥須右脅。名吉祥睡。不得仰臥。覆臥。及左脅臥。不得脫
裏衣小衣臥。當須憶念本參。

取水

梵語鉢里薩羅伐拏。此云濾水羅。律中。諸比丘聞佛制戒巳。不知作濾水囊。佛聽如杓形。
若三角。若作宏墎。若作濾瓶。若患蟲出。聽安沙在囊中。不應棄陸地。還安著水中。會正記云。若作囊。須用
細熟絹為上。若無細絹。細綿布亦可。僧祗律云。看水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。乃至能見掌
中細文者得看。不得太速。不得太久。當如大象一。迴頃。若水中極微細者。不得就用洗手面及大小行緇
門警訓云。濾囊乃行慈之具。濟物之緣。大行由是而生。至道因茲而剋。凡取水時。誦此諸佛德名偈呪。功
德無涯。可謂真持戒者。

「　若見流水
　當願眾生
　得善意欲
　洗除惑垢」

* 南無歡喜莊嚴王佛
* 南無寶髻如來
[001-0160b]
* 南無無量勝王佛

唵。嚩悉波羅摩尼莎婆訶三徧

「　若見大河
　當願眾生
　得預法流
　入佛智海
　若見橋道
　當願眾生
　廣度一切
　猶如橋梁」

浴佛

「　我今灌浴諸如來
　淨智莊嚴功德聚
　五濁眾生令離垢
　同證如來淨法身」

讚佛

「　讚佛相好
　當願眾生
　成就佛身
　證無相法」

唵。牟尼牟尼。三牟尼薩嚩賀

繞塔

僧祇中。禮佛不得如瘂羊。又禮佛塔。應當右旋。如日月星繞須彌山。不得左旋。旋繞有五
事。一低頭視地。二不得踏蟲。三不得左右視。四不得睡地。五不與人語。又得五福。一後世得端正好色。二
得好音聲。三得生天上。四生王侯。五得泥洹道。

「　右繞於塔
　當願眾生
　所行無逆
　成一切智」

南無三滿多。沒駄喃。唵。杜波杜波娑婆訶三徧

看病

律制具五德者。方聽看病。一知病人可食不可食。可食應與。二不惡賤病人大小便涕吐。
三有慈愍心。不為衣食。四能經理湯藥。乃至差。若死。五能為病者說法。巳身於善法增益。雖不久看病苦。
但一見時。即誦此偈呪。以八福田中。看病是第一福田。

「　見疾病人
　當願眾生
　知身空寂
　離乖諍法」

唵。室哩多。室哩多。軍吒利莎嚩賀三徧

剃髮

文殊菩薩所集剃髮日。初四。初六。初七。初八。初九。初十。十一。十四。十五。十六。十九。二十二。
二十三。二十四。二十五。二十六。二十九。默念此偈呪。

「　剃除鬚髮
　當願眾生
　遠離煩惱
　究竟寂滅」

唵。悉殿都。漫多囉。䟦陀耶。娑婆訶三徧
[001-0160c]

沐浴

律制比丘。半月一浴。不得過。除病時。熱時。作時。風時。雨時。道行時。不論。又則沐浴。當擇其
日。所忌者六齋日。斯日諸天下界。察人善惡。宜修善作好事。所謂六齋日者。每月初八。十四。十五。二十三。
二十九。三十。凡入浴。當將淨衣挂淨竿上。觸衣挂觸竿上。不得浴堂小遺。不得共人語笑。不得洗僻處。凡
有瘡癬。宜在後浴。或有可畏瘡。猶宜迴避。免剌人眼。默念此偈呪。

「　洗浴身體
　當願眾生
　身心無垢
　內外光潔」

唵。跋折囉惱迦吒莎訶三徧

洗足

「　若洗足時
　當願眾生
　具神足力
　所行無礙」

唵。㘕莎訶三徧

沙彌十戒相

沙彌有二種。一形同沙彌。二法同沙彌。若但剃度。未沾戒品。名曰形同沙彌。若受十支淨戒。名曰法同沙
彌。法同中又分三種。自七歲至十三歲。號驅烏沙彌。十四至十九。號應法沙彌。二十巳上。號名字沙彌。

* 一曰不殺生
* 二曰不盜
* 三曰不婬
* 四曰不妄語
* 五曰不飲酒
* 六曰不著香華鬘不香塗身
* 七曰不歌舞倡伎及故往觀聽
* 八曰不坐高廣大牀
* 九曰不非時食
* 十曰不捉持生像金銀寶物

沙彌應具五德應知十數

福田經云。沙彌應知五德。一者發心出家。懷佩道故。
二者毀其形好。應法服故。三者割愛辭親。無適莫故。
四者委棄身命。尊崇道故。五者志求大乘。為度人故。
僧祇律云。應為沙彌說十數。一者一切眾生皆依飲
食。二者名色。三者知三受。四者四諦。五者五陰。六者
[001-0161a]
六入。七者七覺意。八者八正道。九者九眾生居。十者
十一切入。

沙彌尼十戒相

同上不重列。

式叉摩那戒相

梵語式义摩那尼。此云學戒女。佛聽十歲曾嫁。及十八童女。與二歲學戒以淨身。與六法以淨心。於尼僧
中。集眾白四羯磨。與滿十二及滿二十。方受具戒。若學年未滿。六法不淨。不與受比丘尼具足戒。

* 一曰不婬
* 二曰不盜
* 三曰不殺
* 四曰不妄語
* 五曰不非時食
* 六曰不飲酒

律制式义摩那。沙彌。沙彌尼。此下三眾。應持上下二衣。一當鬱多羅僧。乃是縵衣。非割截田
相衣也。所持鉢盂是銅器。非應量鉢多羅也。今本山。凡是十八歲巳下至七歲。欲受沙彌戒者。如律令造
二頂縵衣行持。若是年滿二十。來乞受具足戒者。其所辦三衣。皆是割截田相。及應量鉢器。雖無縵衣。亦
方便許受沙彌十戒。著用行持。一則受具不遠。莫過以沙彌戒。為比丘戒之基本故。二則衣具難得。欲令
求覓縵衣。反成戒障因緣故。今預明於此。使學律者知佛制故。非顯異惑眾故△又則舊本中。將比丘五
篇戒相。開列沙彌戒相後。今削去不存。附兩乘布薩正範後。佛制不聽沙彌及白衣知五篇戒相。恐受具
成遮。犯賊住之咎故。

優婆塞戒相

* 一曰不殺
* 二曰不盜
* 三曰不邪婬
* 四曰不妄語
* 五曰不飲酒

此五戒。若不能全受者。或受持一戒。二戒。三戒。四戒。佛慈方便。一一隨聽。若是篤信智人。五戒全持。方為
正受。

八關齋法戒相

* 一不殺
* 二不盜
* 三不婬
* 四不妄語
* 五不飲酒
* 六離華香瓔珞。香油塗身
* 七離高勝大牀。及作唱伎樂。故往觀聽
[001-0161b]
* 八離非時食

毗婆沙論云。夫齋者。以過中不食為體。以八事助成齋體。共相支持。名八支齋法。亦名八關齋。成實論云。
何故但說離八事。然此八事是門。由此八戒。離一切惡。是中前四是實惡。飲酒是眾惡之門。餘三能起障
道因緣故。以八法成就五乘。關者是閉塞諸惡也。此八戒但受一日一夜。或月八日。十四日。十五日。或六
齋日。其六齋日者。準前沐浴中所明。或諸佛菩薩誕日。或自巳生日。皆可受持。論云。若受八戒。應一日一
夜。莫使與終身戒相亂。此八戒。不論巳受五戒。及受在家菩薩戒者。皆可受之。邇來剃髮出家者。多有受
持八戒。為師者亦云受與五八戒。而不精究律教。好為人師。自盲盲人。作辦皆非。今本山。凡是出家者。但
來乞受八戒。欲披五衣七衣者。槩不聽允△又則在家優婆塞戒。優婆夷戒。佛制不許披割截福田衣。令
著禮懺衣禮佛誦經。即縵衣也。蓋在家二眾。佛令自巳隨力供養三寶。不聽受他人四事。既非眾生福田。
故不許著割截福田衣。又縱是受在家菩薩戒。令儲畜三衣。鉢盂。錫杖。奉供佛前。遇有出家僧尼。缺其衣
具者。及有年滿欲受具者。乏其衣鉢。隨乞施彼。更造奉供。不得不儲畜。自身聽著縵衣一頂。禮拜持誦。不
聽城邑聚落披著徃來。若入寺禮三寶。當囊盛隨身。入寺中方著。所以在家聽離衣。若恒披則犯制。出家
不聽離衣。若離則犯制。今本山。凡有在家信心男女二眾。乞受五戒及菩薩戒者。令造縵衣禮敬三寶。不
聽披條相田衣△又菩薩戒相。此毗尼日用中不列。附布薩正範卷中。
毗尼日用切要終

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