芝園集目錄
* 上卷 凡十四條
* 杭州南屏山神悟法師塔銘
* 杭州祥符寺通義大師塔銘
* 秀州華亭超果照法師塔銘
* 唐蘄州青著法師行業記
* 湖州東林禪慧大師行業錄
* 杭州祥符寺久闍棃傳
* 秀州超果惟湛法師行業記
* 杭州雷峰廣慈法師行業記
* 杭州祥符寺瑛法師塔銘
* 越州餘姚異闍棃塔銘
* 越州漁浦淨慧大師塔銘
* 溫州褒法師行業錄序
* 湖州八聖寺鑒寺主傳
* 溫州都僧正持正大師行業記
* 下卷 凡十八條
* 秀州呂氏靈骨讚
* 考妣墓誌銘
* 台州左氏墓銘
* 新市姚君墓銘
* 秀州沈君墓銘
* 崇德呂君墓銘
* 廣陳馬氏禮經錄
* 四明孫氏禮佛錄
[001-0652b] 
* 論增戒書
* 論慈愍三藏集書
* 送衣鉢書
* 讒議
* 博奕解
* 四子要言序
* 高麗李相公樂道集序
* 送聞伯龍歸大學序
* 長蘆賾禪師文集序
* 釋門登科記序
芝園集目錄終No. 1105
芝園集上
杭州南屏山神悟法師塔銘
天台教始盛於陳隋間教主歿至于唐南北性相之
宗大行于世異端斯起微言殆絕荊溪禪師辭而闢
之遂復興振荊溪既滅逮于我宋又數百年學者鮮
得其要是非相攻訛駮滋甚有大導師號神悟者出
焉師永嘉人名處謙字終倩少厭俗禮常寧寺尚能
為師能即天台十三世之祖師自剔染稟戒四出游
學投足於錢唐天竺慈雲之門敏銳超倫美聲外溢
先達晚進懾然敬服其次歷扣諸方道不我合卒詣
[001-0652c]
天台東掖山遇神照法師服勤北面遂嗣其居焉自
是磨礱所業優柔至理夙植既深豁有所發乃擲去
浮末研幾根底統宗會異一其指歸五時之教權衡
於法華一家祖乘梗槩於止觀故其所韞不可測其
所學不可究其辯論不可窮每一臨座發言有詣舉
事炳煥聽者莫不驚耳動目揚聲稱善搢紳先生博
雅論士求之講道終夜竟日莫知所詣師虗以待物
慈以容眾青青子衿憧憧而奔踵門扣道若大旱之
望雲霓嬰兒之慕母乳未足為喻晚年出山闡化于
錢唐而東吳禪講頗盛或馳騁文字之學或放蕩身
口之事浸以成俗非朝夕矣師獨能奮然整其頹綱
摘其餘焰其徒往往捨末務本革謬從正者多矣故
有厭棄榮寵者謝絕退藏者禮誦專業者衣盂外飾
者齋戒自持者講論兼濟者禪寂內怡者殆不可勝
數由是先聖之遺化復存於季運者實斯人之力焉
累遷望寺終止南屏報盡緣息示疾奄逝壽六十五
臘五十四即熈寧八年四月五日也門人全身于
山之右立塔以識之銘曰。
「 天台東掖
奮于聲跡
克志圓乘
妙契皇極
後世有聞
斯人之力」
「 靈山天竺
方朋雲逐
來者虗心
往者實腹
瘠地枯根
靡不沾沃」
「 西湖南屏
石室籌盈
孤蟾奄墜
大野重冥
唯遺清風
布于寰瀛」
祥符寺通義大師塔銘
元祐三年十一月十日大師以疾終于所居十九日
火葬得青碧舍利數百粒弟子輩以明年正月二十
六日葬餘骨于靈隱之西麓預狀平生事業從予請
銘以表其塔辭不獲免故為敘曰大師姓阮世為錢
唐人少小頴悟不樂塵俗從祥符寺有章脫素遇天
禧普恩落髮具戒諱子寧字師靜號全真子初依祖
師遇因百法學慈恩經論次從長水子璿法師學賢
首教觀尋歸閉戶焚枯折松輪環講貫若楞嚴若法
華若圓覺若金剛等無慮五十餘過行有餘力旁涉
周孔老莊百氏之書皆通講解善屬文辭頗工筆扎
甞撰金剛心經科記略慈恩彌陀疏鈔並各一卷出
宋高僧傳音義三卷刪續本寺圖經一卷新修廣韻
字錄一卷書疏雜文六卷古律詩總五百餘首其歷
學義解如此中年謝去人事閱大藏凡四周四大部
一周東京普安長興慶善雲濟數處大藏皆師對校
手寫法華等經五十餘軸看華嚴二十部法華楞嚴
維摩圓覺各五百部金剛彌陀並五萬卷密言聖號
晨夕課念不可悉數其焚修精至如此未終前數日
忽謂其徒曰吾報齡非久矣吾沒後舉哀變服挽喪
夜會汝輩必不為之然有假手作臨終頌辭世遺書
多為識者所誚汝無侚俗貽吾恥也俄而臥疾不起
剋時整慮瞑目屈指泊然化去俗齒八十一僧夏六
十九度弟子梵倫梵僎梵仁法孫思振思授思拱思
[001-0653b]
總其享壽令終如此昔百法以德業擅名言行動靜
為人軌則大師稟奉教言孜孜循踐力勤講課不墜
其風又百法平居手植石嵓木于其庭下以為悅目
之玩一時名賢皆留篇什大師晚年敞軒裁花繼其
所好且欲終身不忘遺訓其尊道重義如此大師天
資沉毅動無輕率深居宴晦怡然自得雖衣冠貴族
出入其門而未甞枉尺屈道趍附權豪苟其聲利其
養志秉節如此大師學問該博德業充富才辯辭翰
出於時流然未甞矜能伐善恃巳陵物不議人之所
短不掩人之所長謙虗退巳慎言寡過其深識遠度
如此於戲人有卒身不為學者有學而不務修者有
修而不存義者有義而不守節者有節而不負識者
有備此數德而不得其終者有以見大師為人為道
有始有卒豈特擅美於一時亦將垂裕於後世也銘
曰。
「 百法五教
性相支離
旁求兼講
通幽洞微
克嗣遺蹤
聿修厥德
操守有終
動止無忒
空花起滅
水月去來
唯此遺骸
復于浮埃
靈山之西
祖塔之右
壘石勒銘
用昭厥後」
華亭超果照法師塔銘
法師諱靈照字了然號希夷子父盧氏本東陽蘭谿
建鄴里人法師生而有異不與群童戲劇既失恃怙
志願脫俗累啟於兄兄欲止之遂取三藤極麁者示
之曰使吾擊汝藤碎可從汝意法師欣然躍入山林
[001-0653c]
間拾藤如束薪負至兄前曰兄果容入道直以束藤
擊之俱碎亦無恨矣兄即感涕乃知其志不可奪遂
令禮本縣寶慧寺紹賢為師一入僧門誓去枕席香
燈禮誦晝夜不息未㫷月誦通法華光明二經年過
弱冠抱經投試即預科選長吏嘉其敏銳別牓以獎
之洎落䰂稟具奉持甚嚴竊自思曰人而不學沒齒
無聞君子恥之矧為佛徒唯道是務飽食虗度不知
其可乎遂浮杯度江詣錢唐香嚴蘭若依湛法師學
天台教服勤數載更欲旁求師訓之曰汝無他往方
今淨覺法師闡化吳興實吾宗間世之匠宜就而正
焉法師受教負笈而往師資道契針芥相投切問近
思夙夜匪懈又數年間一家教觀無不通達淨覺欲
觀其器度歷試重任法師隨事裁置皆得眾心洎淨
覺歸寂吳興道俗請住吳山解空院次遷景德戒壇
院熈寧中香嚴法師居雲間超果力搆教肆纔及完
備無何報盡將啟手足囑其眾曰吾竭力盡心建此
道場常願得一真傳教人以繼吾後非靈照其他不
可道俗依言同謀懇請法師乃率眾而至遐邇嚮風
徒侶奔湊禪誦精苦講誨無倦矧乃崇淨土之教慕
東林之風自元豐巳來結四眾為社專慕彌陀誓期
西往每至春首啟淨土法會七晝夜躬事懺摩愈加
精至如是二三年間士女預社者二萬餘人獲益感
驗不可勝數甞於寢夢見彌陀觀音勢至聖相殊特
法師前禮跪而問曰靈照一生誦大乘經學大乘法
[001-0654a]
修大乘行期生安養為果願否觀音指曰淨土不遠
有願則生勿復疑矣又甞誦經至於深夜因而倚臥
忽夢普賢身相喜而驚寤遂發心造普賢像誓誦法
華萬部以嚴淨報餘時讀誦不可具紀元豐五年仲
冬月忽臥疾不起謂侍者曰吾於病中見有異事安
養之期吾巳決矣十六日昧爽間北首西面累足而
逝肢體溫煖者三日其徒依西竺法闍維之是日天
慘雲愁風悲泉咽衰素盈于四衢號慟震於大野眾
以香木積而化之開棺發焰或聞異香煙散身灰盡
覩奇瑞舌根不壞柔潤如生舍利迸流赤白相間平
居功業於茲見矣世報五十五僧夏三十四登門受
道千有餘人親度弟子曰靜仁曰覺圓曰靜智明年
仲冬十八日以骨舌于院之東南隅立塔以識之
其靜仁者累以行狀從予丐文予與法師有舊辭不
得巳強銘繫曰。
竺風扇于震旦台教盛于東吳克荷斯道寔蕃有
徒偉歟法師出為世模拯于弱喪炳于昏衢乘戒
兩急言行齊驅集結蓮社兮希風廬阜剋勤禪誦
兮接武大蘇道因時而或晦形隨物而云殂舍利
騰煙兮粲如珠顆舌根在焰兮赫如紅蕖摧教門
之梁棟失後學之津途機山西湖丈室東隅覩此
靈墳孰不為之嗚呼。
唐蘄州青著法師行業記
法師名慧普本郡蘄水宋氏之子稟賦踈朗器識超
[001-0654b]
邁既具戒品操守頗嚴元和初甞過廣濟邑北望數
里峯岫峭卓鬱如屏障遂有終焉之志乘興曳䇿趍
而登之得一巨巖結廬其下誓誦大涅槃經以為常
業歷年滋久一部通徹凡四十二卷或疑其誕妄趣
舉品題以試之師應聲連續了無澀滯聞者莫不歎
伏而師初不介意躬力耕種用備辰羞卉服布裘以
度伏臘居常誦經朝夕匪懈梵音清朗響應空谷山
深路僻人跡罕到唯樵叟往還每見一青衣隨侍坐
起自是絕粒更無他營議者以為必有幽靈奉供或
有扣問師終不言鄉俗稱異乃以青著名其山焉至
十年有徒道進糺率檀信開基搆廈剏為伽藍即以
山名揭其院額大中十二年十月二十七日怡然無
疾澡浴更衣集眾告別加趺收視奄爾長逝弟子輩
以香泥纏飾建塔于院之東峯皇朝初第三世孫德
明患其居處嶮絕艱於登降乃遷院基于山下徙塔
當其前峯熈寧末七世孫智華智潭又慮院塔相遼
事奉有間復徙塔于院之西北隅傍溪增築用接廊
廡逮今八世幾二百年香火不絕予甞覽三代高僧
傳其間誦經一科多敘臨終異事豈非博聞多學未
若專業一經寓目妙乘不參世論遊心聖境頓息妄
緣是以生則德動神明死乃全身不壞振一時之清
望垂千載之令模豈與夫恃爝火之明衒鼯鼠之伎
者同日而語哉其孫擇言甞慨先祖之遺美雖傳錄
所載而脫略舛誤未足取信於世遠遊江表累造吾
[001-0654c]
廬撿錄事條首命纂緝將謀勒石以永其傳予喜其
為人敏銳好學復能念祖尚德故為筆削以塞其請
云。
東林禪慧大師行業錄
大師湖州歸安縣東林吳氏之子智印諱也復之字
也少厭塵網志慕超拔父母奇之乃聽出家年甫弱
冠禮祇園寺宗盛為師未幾經業通利比試得度既
而登壇稟戒便欲裹糧負笈四出遊學無何師老且
死遂嗣其居弗果先志每以為恨然凡遇知法有道
之士欽羨敬服避席請教一有所聞則忻然頂受拳
拳不敢忘於是經律論藏戒定慧學皆薄知其梗槩
中年聞淨土教觀決能超絕諸有至無退轉自是專
勤禮誦凝神繫想日無虗度師天資質直不喜巧言
諂容迎合人意歷掌眾事而公白廉慎上下悅伏身
無妄為語不輕發道俗往還止以因果死生之理以
相警勵由是閭里嚮風率從善誘元符改號暮秋月
得疾乃摒去人事不接賓侶扶羸牽強不臥枕席獨
於常課愈加精至一日語其徒曰吾此疾不復起也
吾平居誓生安養時其至矣宜集寺僧以佛事相助
十月二十一日辰時寺眾雲擁聲磬諷阿彌陀經殆
至卷末師乃加趺瞑目泊然長逝經夕神色如生鄉
俗聞之持香奔赴稽首稱歎不可遽數壽六十九臘
四十五弟子曰善欽曰有邦曰思尚皆他適獨思坦
者侍疾至終越明年二月十一日依天竺法火葬于
[001-0655a]
近郊收舍利葬于本居之後園立塔以識之予元祐
中以結界之命甞至此寺寓大師房數宵因語及淨
業師頗以為然自此相別十餘年蹤跡南北殆不知
師之在否比坦者至具道先師平生本末袖出行狀
請文為記予追感不巳故為編緝且欲以始終見證
警諸同道庶幾篤志西想無復自疑自障致虧於發
足耳。
杭州祥符寺久闍棃傳
釋可久字佚老錢唐錢氏子少厭俗遇天聖覃恩得
度甞從霅溪法師學天台教喜為古律詩大抵造於
平淡清苦比夫然徹清塞之流未相上下左丞蒲公
集錢唐古今詩從師求槀師曰隨得隨去未始留也
人亦頗高之晚年杜門絕迹送客指門閾為界內翰
蘇公摳密林公一時名賢傾蓋相訪亦未始屈也予
初聞之作詩嘲曰拗折牀頭舊杖蔾任教桃李自成
蹊如何昔日廬山遠却為陶潛一過溪師笑而不答
居室荒陋人不堪憂庭下唯紅蕉數本翠竹數百竿
自號蕭蕭堂師居堂上經行宴坐裕如也既病將卒
輒語人曰吾死蕉竹亦死擇瑛公亦死是時瑛公尚
無恙後皆果其言人亦莫能測臨行口占頌曰生老
病死樂在其中巳矣乎傳語風花雪月言訖長往壽
八十其徒葬骨于北山禪宗蘭若予平時常敬事之
每過舊居愴然有所感因提數事以示來者。
秀州超果惟湛法師行業記
法師本東陽義烏宋氏之子惟湛名也子照字也未
生之日有神異僧謂其父曰汝當生子六人其第五
者慎勿留之宜令出家必弘大教祥符中母陳氏始
生法師齠年便懷出俗父母難之因而致疾其父方
悟疇昔異僧之言乃從其志遂禮雙林寺慧勤為師
寺即梁朝大士所居處也真宗天禧中普度天下僧
尼法師乃獲剃染明年即具戒品嚴奉彝範深樂圓
乘聞天台之教大振于江左遂投天台東掖山神照
法師而求學焉晝探妙義夕奉懺摩三業翹勤寸陰
不廢故同學輩以道人稱之復詣四明廣智之門旁
求異聞博究精義一坐十載大有所成乃曰大師所
得我亦得之遂陞堂請益為眾激揚四方嚮風群學
畏服復自思曰大師所授吾不復疑矣若夫圓頓絕
待之旨非深造自得吾竊不敢自許乃優而柔之積
而思之忽於智者祖師言下廓然自悟渙如冰釋乃
與同學先達輩相與講論或稽首伏從者或攘臂拒
斥者法師喟然歎曰吾佛之道得之者謂之無諍三
昧尚非言思所到寧容戲論乎遂卷衣還鄉捿止舊
隱焚栢進月遠繼大蘇之風菜食水齋高慕赤城之
節宴晦林野禪誦自適既而思曰吾祖有訓弘法是
務莫作最後斷佛種人吾今專門獨善豈其孫謀耶
於是負錫來吳闢絳紗于錢唐香嚴蘭若次遷東越
後居雲間即超果道場也法師纔至士庶風偃學眾
雲集有時啟貝文揮犀柄圓音落落駭于群聽或陞
[001-0655c]
其堂或入其室一雲所雨莫不霑益講習之餘志在
興建導誘豪族力營福事雕彌陀聖像敞淨土懺室
講堂函丈周遭舍宇所須供事一皆新之自是天台
之道淨土之教流于中吳者由師始也山家教觀大
小部帙輪環講授不可具錄熈寧六年三月八日建
光明懺會與眾同修期滿七日臨將解散召集徒屬
遽然告曰吾報緣齊此欲與汝輩訣別宜聽吾言即
舉涅槃遺教等文殷勤囑累其詞哀切舉眾垂淚言
訖加趺儼然而逝異日火化得舍利數百粒粲然如
珠火鍛鐵擊鏗然不壞非戒定慧力曷至于是其徒
以餘骨建塔于縣西余山之慧日院春秋六十五僧
臘五十三親度弟子曰贄通曰宗永曰宗式曰宗古
登門受法者不可勝計海慧圓師實得法之高弟一
日狀其行業從予丐文辭不得巳因為編敘庶有補
於僧史云。
杭州雷峯廣慈法師行業記
師名慧才字曇遠永嘉樂清王氏之子少有奇操樂
道厭俗五歲投本邑白鶴寺怡芳為師遇祥符覃恩
得剃度十三進具戒聞四明法智大師傳天台宗教
法席頗盛遂往聽習而稟賦昏魯罔無所措乃曰吾
聞觀音大士弘誓利物有求必應吾將持觀音名課
大悲咒庶幾心智明發學通祖教一夕恍若睡夢見
一梵僧長數丈輙呼師名因脫所著袈裟與師披掛
囑云盡生記吾吾當助汝翌日一臨講會廓然開悟
[001-0656a]
目矚耳聽有如夙習前後所聞無不洞曉朋儔驚異
摩肩疊足諮詢扣擊應酬無滯法智乃命為眾點讀
凡請益答義學眾環繞法智每於眾前稱其所得從
此名流四方前輩推伏後詣錢唐天竺慈雲法師座
下服勤北面益有異聞既而解行老成學者蟻慕遂
於寶山廣嚴院領徒講授三年遷孤山竹閣又三年
遷南山佛慧寺二十餘年度支毛公請住衢州浮石
院治平初知府沈公請歸住法慧寶閣太尉盧公奏
廣慈之號年老求退杭人惜其去建庵于南山之雷
峯壽八十六臘七十三講過經論為眾授戒不可勝
數感應事迹避誕不書師平生以大悲呪為憑伎少
時甞翹跪一晝後誦之無倦色自後每一跪以百八
為期又欲誓生安養翹跪一晝夜課彌陀名其至誠
皆類此將終得異夢乃曰吾生淨土決矣遂更衣起
坐書偈讚佛偈畢泊然而化實元豐六年五月二十
一日也是年閏六月十日其徒奉全身葬于庵之右
立塔以識之師性恬貌古少語寡欲舉止沉厚與人
慈和天台教門諸家異論師資相戾喧動江浙而師
盡巳所知循循講訓善否短長未甞形齒高而不介
和而不流往來錢唐四十餘年不與俗接所在領眾
供事充給公卿仕人望風師敬養高任世凡百不謀
而至非福慧兼備曷至于此哉平居大小二食朝晚
講誨雖病未甞違眾辭老入庵終身不出雖威權豪
勢竟不能屈真一代之高僧也登門授道不計數親
[001-0656b]
度弟子凡十人而法宗者一日條目其事以記文見
囑予甞從師稟戒知師頗詳因為編敘以備後世作
傳者云。
杭州祥符寺瑛法師骨塔銘
師名擇瑛字韞之桐江俞氏子母王氏嘗夢二日相
趂而至并貫于懷因而有娠且疑必孕二子焉逮月
滿止誕一男次年復姙娠又產一男始應二日之夢
父母異之俱令出家各以經業得剃度然皆明敏好
學有志節長子名子欽字希固受業于錢唐淨住院
晚出遊學卒於天台山次子即法師也師幼失所恃
隨父來杭始脫素于南山之瑞峯後禮壽寧院處邦
為師既具戒品首學戒律俊邁之聲巳出流輩師以
始學頗亦自負熈寧中東掖山神悟法師來止寶覺
師往見之一聞講唱慴然媿伏乃曰不意叔世復有
斯人此真吾師幾不遇也於是虗心潔巳北面師事
摳衣請教朝夕匪懈神悟亦頗器之師雖博涉經論
獨於法華尤為得意因看不二門金剛錍不寐者數
月遂以所得白師師曰法華妙旨歸乎自巳宜善護
持勿自輕也但恐摩尼至寶投于弊囊非所宜耳自
是學行著聞方朋嚮慕如鏡去垢則有像斯分如鐘
中虗則隨叩而應其為道也不羈於相不蕩於空其
為人也不附於時不滯於物言無委曲行無便侫播
遷南北為法忘勞行止隨緣去留在我或領眾住持
或寓居講演蘇杭湖秀歷二十餘處中年多病遂居
[001-0656c]
祥符古剎一揮麈柄緇儒雲集洪音迅辯聽者莫不
耳聳目貽歎其頴脫元符二年春得疾藥不可療臨
行自省曰吾二十年專弘上乘啟悟群庶豈謂嬰茲
疾苦力不能制將非所傳未契聖意乎遂以平生著
撰對眾火之奮身而起面西凭机命眾誦彌陀經纔
及流通奄然息絕實三月二十九日也壽五十五臘
三十二後五日闍維於下湖之野是日素幡滿路香
木成𧂐道俗追送數里間車馬不容火滅得遺骸散
于湖中或謂法師有益於世一旦歸寂而遺風餘懿
泯然無聞殆非我曹所忍遂使人漉之止得半許立
塔葬于靈芝懺室後蓮池之西請予為銘予與師童
稚時巳相往還以至同試經同學教知師頗詳故不
敢辭銘曰。
「 至聖降靈
唯為一實
鷲嶺開權
鶴林扶律
天台妙悟
章安祖述
不有法師
孰造淵密
區其善否
糾其得失
住有沉空
虎皮羊質
若夫冥乎真者
無動無出
繫乎數者
有始有卒
收種凭机
加趺掩室
香燼有身
塔藏遺骨
荷花開謝
湖光出沒
留示諸徒
仰止奚畢」
越州餘姚異闍棃塔銘
釋單異字隱之越州餘姚杜氏子丱角時巳有超拔
之志脫素于龍泉寺禮清序為師遇皇祐普恩得剃
度既具戒品負笈挈囊學天台教於四明贇法師自
後徧歷諸方知新溫故天竺明智雷峯廣慈皆登門
[001-0657a]
入室孜孜扣擊餘二十年所業既成遂還舊隱道俗
或以住持強之皆確然不就柰何耆舊篤迫事不能
巳遂於本寺講演圓乘聽眾悅服晚年謝去人事掩
關不出嚴治一室專修淨業禮佛誦經不舍晝夜崇
寧改元夏制將解忽染微恙至十九日召集徒屬焚
香告曰吾生淨土時巳到矣當乘金剛臺隨佛西邁
願勉力進修可得相見言訖索湯沐浴手結佛印泊
然坐滅是月二十五日火化于西郭而灰骨間舌根
數珠儼然如故得非誦持之効歟其徒以某年某月
葬于當山之西峯壽七十六臘五十二平居誦普賢
觀經萬卷法華經五千部彌陀經萬卷佛號不計數
一子曰德懋二弟曰覃逸曰覃悅悅見為僧首甞從
予學律一日具錄其事求銘以識其塔銘曰。
「 惟師為學
有而若無
惟師為行
實而若虗
形器化矣
珠舌儼如
白業斯著
青史宜書」
越州漁浦淨慧大師塔銘
大師蕭然漁浦章氏子少孤與兄同事母年甫弱冠
知兄力能幹家遂白母求脫俗禮淨慧院子蘭為師
嘉祐四年得剃度明年具戒諱清沼字澄之自少有
膽氣善營眾事好賓客胸中豁如也於是眾推主事
凡三十餘年其先院宇卑陋師乃勠力興建除大殿
外廊廡堂舍皆鼎新之元豐三年建轉輪藏始則募
眾計用不足乃盡輸囊長至於冬無衾襦夏無絺綌
而未始有倦色元祐中余過蓀溪次命余結大界講
[001-0657b]
彌陀經受菩薩律儀自是專持齋戒食後雖湯茶不
進晚年謝絕人事於院之西北隅搆堂曰忘緣別開
懺室看華嚴十六觀經繫念彌陀早晚佛事不輟紹
聖二年春得疾聞余赴四明築壇舟次西陵遣弟子
道淵召余且欲敘別遂往見之雖巳在膏肓而精爽
不亂一日呼左右擊磬厲聲稱佛逾於平時其徒乃
集眾諷經師自稱普賢懺悔發願迴向三偈巳泊然
息絕是年十月葬全身于院側楓林下俗壽六十三
僧臘三十七度弟子六人法孫希深具狀老師平生
事業從予丐銘以表其塔銘曰。
「 師之存兮漁江之人翕然如歸
師之亡兮漁江之人寂然無依
嗚呼大師之為人也茲焉可知」
溫州褒法師行業錄序
法師名契褒字天錫永嘉橫陽徐氏子幼歲厭俗投
興業寺壽聖院出家剃髮二十進具戒遂遊學四方
至越州天衣山見曇翼禪師生平事業慨然有景慕
之志誓發心終身誦經為業俗年七十八至和改元
十二月二十七日澡浴易衣巳念佛而終其諸大乘
經呪佛名或目覧口誦或剌血書寫或逐字敬禮並
具錄如右當時文士有過其塔率多留詠略錄其三
章則師之功行可見矣。
「 飛霜飛露寒空寒
夜夜夜半冰欄干
紫皇天眾合指掌
聽誦字字到日上」
永嘉周侃。
「 金猊烟噴空閑堂
經聲松韻和清商
西風月落寒夜長
白芙蓉滿心地香」
天台長吉。
「 應向鷲峰親得記
醍醐香味滿心田
人間劫石終須壞
難壞吾□舌上蓮」
不記姓名。
湖州八聖寺鑑寺主傳
師名惟鑑字公照德清嘉育沈氏之子少厭塵俗依
寺僧有章脫素年十六試經業剃度既具戒品從長
水子璿縉雲仲希學賢首經論又從安吉羅漢長老
參問禪理晚歸本居眾推以董寺事師口不沾葷囊
無餘積所獲施利畢歸營福言行繩準舉措公正其
徒莫不敬服建觀音院啟長堂鑄鐘結界皆勠力為
之募萬餘人為社同崇淨業以旃檀木刻西方三聖
早暮懺念中宵施食終身不輟閱大藏一周誦法華
千部光明萬部如是凡三十餘年孜孜不懈而世鮮
有知者噫非僧傳所謂高而不名者歟元祐五年十
二月二十四日微恙不起越三日午時澡浴易衣集
眾持諷加趺瞑目屈指為印泊然化去數日方殮體
貌儼如俗齒七十九僧夏六十三弟子輩以明年三
月十三日闍維之仍錄平生事業請文於余故為編
次庶有補於同道云。
溫州都僧正持正大師行業記
大觀元年九月十五日午未間永嘉都僧正持正律
師歸寂于城西之壽聖院前三日命眾僧諷十六觀
彌陀等經師亦合掌䖍恭隨聲而和將終乃指西向
云此吾所歸處也良久奄然息絕至十月二十三日
茶毗于西郊發棺投炬膚體如生唇頰如紅蓮火滅
得舍利不勝數至明年某月某日葬遺骨于西岑駐
旌亭之南郊立塔以識之親度上首曰知孟具狀先
師平生行業求文為記予尊僧正實為先達僧正視
予不以晚輩抑與師有舊故不敢辭師諱靈玩字占
叔本郡宋氏子童年厭世禮開元寺妙明僧正曇可
為師二十三試經業得剃度當年納具戒即有志于
學聞天台真悟律師闢絳紗于錢唐遂與同友仲卿
而就學焉敏銳剋勤寸陰不癈儒老百氏餘力旁求
當時卿玩之名藉藉稱于教肆既而還鄉卿迺導誘
親族重建戒壇壇成未幾不幸早世其先壇上不立
佛像師欲立之而眾議紛挐是否未決師於眾中袖
出戒壇經證之眾遂默伏自是壇場製度一稟於師
仍立南山祖堂於壇院之左既而學業內充名聞外
溢於是眾命住本寺教院法明忠老當代之名匠一
日過門正當講次因而就聽講罷執師手曰吾鄉善
講唯師一人而巳自後凡有登門指令從師先學戒
律然後可習經論次住永安常寧律院又遷東安教
院復遷杭州普寧寺尋歸本寂禪院後居大雲律省
師以不倦誨人來學輻湊舍宇為之不容眾信傾財
[001-0658b]
鼎新蓋造不數載而成因命演法處為毗尼講堂塑
律宗祖像列祀于閣置律乘教藏緘于丈室自此人
皆號為毗尼師焉郡倅唐公穀舉師為僧判次遷副
僧正郡守張公濟性嚴少交游待師獨厚又遷都僧
正給帖令揭額為十方律院郡守楊公蟠知師公正
凡僧門事盡委處斷仍為親書額字贈毗尼講堂詩
見于永嘉百詠大夫吳公君平讚師𦘕像盛稱其美自
僧判至都正掌握教門二十餘年略無遺缺數以病
辭後方獲免師昔甞臨壇度戒位在第三知郡石公
景立以為度戒事重宜選德人餘皆黜退獨留師一
人仍推為壇長萬口皆謂綱紀壇場得其人矣師少
居學地不憚勞苦至於祖師三大部本講十記諸餘
卷帙皆親手書之逮本寺遭爇悉為煨燼復出錢唐
傳寫以備撿閱師講學外於西方淨業信願甚篤甞
命工繪彌陀觀音勢至三聖像隨身奉事至老愈勤
凡有少善悉嚴淨域故隨處坐臥面不背西日誦彌
陀經四十八徧酷愛飛山往生傳鏤板印施為眾銷
釋講行事鈔十五過羯磨疏七過戒本疏八過諸小
部帙不可悉數自餘法華光明十六觀普賢行願諸
小經呪日別看誦以為常業凡所施物隨得隨散衣
盂之外唯教乘數百軸耳登門受道前後往來二千
餘人散布諸方分燈傳化俗壽七十六僧臘五十三
評曰棄俗為道其要在三一曰行巳二曰利他三曰
護法竊惟僧正自入道至終稟律奉戒不虧其節不
[001-0658c]
辱其身禮誦焚修日無虗度則其行巳不為不勤矣
甞患鄉閭律學不振遠涉江山尋師受業晨夕講演
訓誘來蒙故使南山宗部遐邇獲聞流演無窮由師
為始則其利它不為不博矣四十餘年弘闡律藏播
遷南北一志流通魁鎮教門肅清海眾主持壇席糾
正軌儀荷法輕生死而後巳則其護法不為不篤矣
晚年謝事退養幽居建志存誠專期西邁臨終正念
奄爾遷神逮至荼毗道俗奔赴眾覩異相追慕哀號
斯可謂始卒兩全美善俱盡非存誠荷法孰能至於
此哉於戲人有片善猶足可絕況備斯眾德而無述
乎故直筆編其始末以俟異日作傳者云。
芝園集上
[001-0659a]
