No. 1098
衣鉢名義章并序
沙門釋 允堪 述
浮圖氏之標幟者教有二焉曰壞衣也曰應器也壞
衣所以無領者標解脫之服也應器所以無底者表
難量之度也畜斯二者上同諸佛下濟群有使夫見
者知出世之迹焉比見初機入道多昧名義人或詢
之結舌無對實為寒心矣一日有喜事者請為伸之
遂於常所著用引教注釋庶乎華梵分而名義詳受
捨甄而邪正辨貽諸新學得無益乎。
袈裟
真諦云是外國三衣之都名也增一阿含云如來所
著名曰袈裟律鈔云袈裟𥘿言染也此乃從色得名
謂染作袈裟色味有袈裟味也又四分翻為臥具謂同
衾被之類也十誦以為敷具謂同氈席之形也又云
壞色衣四分當以青黑木蘭三種隨用一壞成如法
色章服儀云袈裟通稱法服亦名調伏衣律云結使
巳調伏乃應披袈裟大集名離染服贒愚號出世服
又真諦云或名離塵服由斷六塵故或名消瘦服由
[001-0599c] 
割損煩惱故或名蓮華服服者離著故或名間色服
以三如法色間成故業疏云世稱福田衣以法畦畔
之相世田用畦盛水長嘉苗養形命也法衣之田彌
弘四利之益增三善之心養法身之慧命也教誡儀
云摺袈裟不得口䘖至三寶前當須偏袒經云比丘
對佛及上座通肩披袈裟死入鐵甲地獄僧祇除病
當敬三衣如塔想十誦護三衣如自皮大悲經云伹
使性是沙門汙沙門行形是沙門披着袈裟者於彌
勒佛乃至樓至佛所得入涅槃悲華經云如來於寶
藏佛所發願成佛時我袈裟有五功德一入我法中
或犯重邪見等四眾於一念中敬心尊重必於三乘
受記二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分得三
乘不退三者若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食
充足四者若眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五
者若在兵陣持少分恭敬尊重常得勝他若我袈裟
無此五力則欺十方諸佛僧祇云僧尼有戒德俗人
索破袈裟段欲禳災者得與小者等僧祇龍著袈裟
免金翅鳥難必不順教則所被無力矣巳上通名下
解別名。
縵衣
律鈔云若就通相三衣俱聽縵作此謂得衣財少不
容割截及揲葉故開縵也謂不立條相但緣四邊及
揲鈎紐處可也業疏云若從人正則沙彌服也又云
下眾縵條即此衣也今時新落髮為沙彌便著五條
[001-0600a]
者非法南山云律崩法壞也必無縵衣準業疏云唯
加縵法理須反披加受法時五眾自對互跪執衣其
辭準十誦云大德一心念我比丘某甲是縵僧伽梨
受持三說餘二衣準改若無本眾相對作心念受但
除上大德一心念餘辭同若沙彌自相對時改大德
為長老。
安陀會
梵語也慧上菩薩經云五條名中著衣謂在祇支上
七條下故又名下衣謂在三衣中最下故從用翻院
內道行雜作衣若就條數便云五條四分五條得襵
葉作不通割截恐作時塵土入中故五條十隔謂一
長一短作也又五七九條等皆取隻而非偶者業疏
云以沙門行慈仁育為本同世陽化故數非偶也受
辭云大德一心念我比丘某甲此衣安陀會五條衣
受一長一短屈襵衣持或揲葉等隨改。
鬱多羅僧
準慧上經義翻上衣謂在五條上故又名中價衣謂
價直在上下二衣之中故從用號入眾衣入法食眾
中當被著故四分七條要割截作凡沙門衣有三種
賤一刀賤謂割壞故二色賤謂不正色也三體賤謂
糞掃世棄者所以須割截者四分不為怨賊所剝十
誦為異外道故此用兩長一短作受辭同上但改衣
名及云兩長一短為異。
僧伽棃
此云雜碎衣以條數多故從用名入王宮聚落說法
衣業疏云是高勝衣或云伏眾衣以僧伽翻眾棃翻
為伏梵語倒故今迴文取順曰伏眾衣此衣凡有九
品謂下下即九條下中即十一條下上即十三條此
三準婆論兩長一短作次中下即十五條中中即十
七條中上即十九條此三用三長一短作又次上下
即二十一條上中即二十三條上上即二十五條此
三用四長一短作今時下下大衣繆用中品橫堤中
品用上品者此一生無法衣被體也四分大衣要割
截作所以極至二十五條者業疏中欲為二十五有
作福田故又增長而不增短者亦以法服敬田為利
諸有表聖增而凡減也受辭亦同上但隨品改長短
為異若捨故受新準僧祇捨云大德一心念我某甲
比丘此僧伽棃是我三衣數先受持今捨餘二衣同
也。
從衣
謂三衣互闕聽將有長法衣為從如闕大衣今七條
中有長者將一當大衣受持則免闕衣之咎也餘二
衣有闕亦爾律鈔中且約闕安陀會者將大衣為從
受辭云大德一心念我比丘某甲此安陀會二十五
條衣受四長一短割截衣持餘衣為從準改。
尼師壇
業疏云本梵音也律翻坐具僧祇名隨坐衣四分為
護三衣并眾僧臥具故制畜戒壇經云良以五分由
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戒而成若無坐具以坐汝身則五分定慧無所從生
故坐具如塔之基也又感通傳云元制坐具之意用
表塔基之相僧服袈裟在上以喻法身之塔若約初
量則長四尺廣三尺為迦留陀夷身大坐之不容又
於長廣二邊各增半磔手則通長五尺廣四尺也南
山云如法者準初量巳截斷施緣若坐時膝在地上
者依增量一頭一邊接裨之後天人示南山於四邊
裨之則四面各增五才亦不違半磔之文矣五分佛
一磔手長二尺準姬周尺也十誦新者二重故者四
重不得受單尼師壇鼻奈耶云新尼師壇故者緣四
邊以亂其色戒本中作新坐具取故者一磔手揲新
者上為壞色故五分須揲四角今時有半坐具單作
者或用一幅布作者噫塔基既不加法其塔定知繆
矣作巳當對一比丘加法受持南山義加受辭云大
德一心念我比丘某甲此尼師壇應量作今受持三
說若破壞須換易者當捨之文同受法但改下云今
捨也。
褊衫
西土本有左邊十誦云是衣厥修羅長四肘廣二肘
半南山云準似祇支國語不同或翻上狹下廣衣四
分云應繫祇支入聚落若安帶若縫之得上狹下廣
衣當用作若章服儀中云裿支之服相亦畟方今又
設右邊者蓋此土元魏宮人見僧袒膊不善遂施右
邊綴左邊祇支上通為兩袖號曰褊衫所以今開背
[001-0601a]
縫截領而作者存本衣相故若連縫合者同俗衫耳
學者勉之準十誦加受應言是僧祇支波利迦羅衣
我受用故波利迦羅晉言助身衣尼在五衣數加法
準十誦云大姊一心念我比丘尼某甲是衣厥修羅
受長四肘廣二肘半是厥修羅衣持三說南山云今
則改張衣相不同本法但云如法作不言肘量應成。
覆肩
僧祇律云當作衣覆肩名覆肩衣教誡儀云當收攝
橫帔即此衣也後堂記亦號覆膊為手帔住法圖讚
云阿難性絕塗惱無諸染濁故隨佛往有龍女天女
事等浮雲情無顧涉釋門立敬時袒右肩行往士女
咸興愛著乃至因悅淨色心醉神昏繫子頸而沉殺
者由此曲制令著今則僥倖而服之矣四分尼將此
衣在五衣數加法云是衣覆肩衣長四肘廣二肘半
是覆肩衣持三說。
涅槃僧
戒疏曰此云內衣即裙也僧祇云佛於僧前自著內
衣教諸比丘等十誦中佛觀三世佛淨居天報皆齊
整著衣然後制戒三千威儀云泥洹著法一不持下
著上二使四邊等三襞頭近左面四結帶於右面五
當三繞不垂兩頭南山云不得太高太低常須齊整
可齊脚踝多論十誦聽至踝上一磔手故僧傳納衣
半脛誠有依矣母論踝上三指今言裙者順此方言
也劉凞釋名云裙羣也連接群幅也加法準十誦云
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是泥洹波利迦羅衣我受用故。
鉢多羅
略云鉢乃梵語耳中阿含云鉢或名應器即應法之
器也有三義一色應四分云熏作黑色赤黑僧祗熏
作孔雀咽色鴿色者如法二體應律云大要有二泥
及鐵也泥者今之瓦鉢也善見云三乘聖人皆執瓦
鉢乞食資生今時畜漆木鉢者是非法也五分律云
畜木鉢犯偷蘭僧祇云是外道標故業疏云石鉢唯
佛不可濫也三量應四分大鉢受三斗下者斗半此
用姬周斗準唐斗上鉢受一斗下者五升五百問云
一日都不用鉢食犯墮重病者開僧祇云鉢是出家
人器非俗人所宜十誦云鉢是恒沙諸佛標誌不得
惡用五分護鉢如護眼睛食畢用澡豆等淨洗取令
去膩或作囊盛凾盛之五百問應巾褁懸著壁上加
法準十誦云大德一心念我比丘某甲此鉢多羅應
量受常用故三說善見云若無人時得獨受持鉢文
準上也問沙彌得受鉢不答準十誦沙彌有受持鉢
法業疏則未許彼云體是下位供奉為務僧器受用
自足形有準此可用鍵𨩲小器爾出要律儀鍵𨩲為
助食器鼻奈耶鍵𨩲者淺鐵鉢也。
衣鉢名義章終
