法界聖凡水陸勝會修齋儀軌卷第五
宋四明東湖沙門 志磐 謹撰
明古杭雲棲後學 祩宏 重訂
法師入道場上香。施主上香設拜。
表白振鈴獻香。述偈。
「 建大寶鑪開法供
香風濃郁藹栴檀
羣生無一不心聞
於此悟明中道義」
我佛如來有然香真言。謹當宣誦。
唵什伐栗多末儞 阿鉢羅句吒 蘇破囉尼
毗迦知 虎𤙖
誦呪三徧畢。動鐃鈸。。
法師想香雲海充塞道場。六道羣生。熏聞開悟。
表白洒淨。振鈴述偈。
「 湛湛靈泉盈寶器
了知流出自心源
[005-0813b] 
只於當處悟真機
徧洒法筵無不淨」
我佛如來有洒淨真言。謹當宣誦。
唵伐什囉 賒咩羊鳴音耶 吽癹音潑悉哩摩呬音戱
薩訶
誦呪三徧畢。動鐃鈸。
表白持水散洒座席。悉令周徧。
法師想水至處。几席之上。光明嚴潔。
表白宣
意旨白言。
六趣何多。一時俱會。繇憑佛力。得預道場。當悉徇於
真規。庶咸歆於淨供。成茲法施。藉彼信心。敢布勤渠。
用彰發起。
讀意旨畢。動鈸。表白振鈴白言。
「 歸命十方三寶眾
願垂神力為冥資
我今具食誦真言
徧彼六凡咸受供」
表白徧食白言。
夫一切諸法。體是三德。依正色心。何所不具。是以大
周剎海。小極一塵。過現未來。剎那一念。此三德體。則
無乎不徧者也。三德者何也。法身。般若。解脫。是為三。
各具常樂我淨是為德。法身不獨法身。必具般若解
脫。般若解脫互具亦爾。圓人一心。具此三德。非縱非
橫。故喻之以圓伊。徧一切處。故目之以祕藏。大矣哉。
其法性之總相者乎。洪惟我釋迦牟尼如來。宣說施
食法門。俾於一心持誦無量威德自在光明勝妙力
陀羅尼。加持一食。出生無量。周徧法界。普興供養。蓋
此陀羅尼者。即是三德祕藏。此祕藏者。具一切法。故
能於此流出無窮。而未嘗有竭也。夫威德自在者。解
[005-0813c]
脫德也。光明者。般若德也。勝玅者。法身德也。力者。三
德之力用也。陀羅尼者。總持之稱也。總持三德。要在
一心。一心三德。法爾而具。然則一心即陀羅尼。陀羅
尼即是法食。莫不皆以三德共為之體。亦莫不以三
德共為之用。我今繇能了知三德祕藏具一切法。一
切諸法同三德體。故能舉體起用。作我現前所奉分
段之食。於一一食。出生一切天須陀甘露味。及歡喜
丸。醍醐酥酪。一切美味。莫不畢具。於此一一味中。亦
復出生妙香寶華。天衣瓔珞。眾寶輦輿。一切服用。鐘
磬金鐃。笙簫角貝。鼓樂絃歌。一切妙音。流泉浴池。華
果園林。光明臺殿。一切住處。復於一一美味。一一服
用。一一妙音。一一住處。彼彼出生。如上六塵。一切妙
供。無不周徧。如帝網珠。千光交映。一珠趣多珠。多珠
趣一珠。一多相攝。彼彼互照。然則一器之食。至微至
約。而所以能有如是不思議用者。以此一念即三德
之全體故也。我今奉為施主。持此三德所熏六塵玅
供。普施法界無量羣生。一時充足。無所乏少。雖彼眾
生各得受用。而我本無所與。眾生本無所取。所施之
物亦本無有。我及眾生亦無有相。是為以空為觀者
雖復無與無取。無物無我無眾生。而其施者受者。及
中間物。莫不宛然歷歷可見。是為以假為觀者。於一
心中。了知施者受者。及所施物。非有非無。三輪俱絕。
是為以中為觀者。三觀圓照。一念中得。無後無前。何
思何慮。作如是觀而行施者。是為不住相施。是諸眾
[005-0814a]
生受此施時。一一自然皆得禪悅法喜。以故居天道
則轉增勝福。在人倫則頓悟真歸。脩羅調伏瞋心。餓
鬼咸獲飽滿。畜類自得智慧。地獄永脫拘囚。即於此
時。咸悔業因。進求出世。當知適為汝輩歸依三寶。奉
行懺悔。發菩提心。立四弘誓。示之以三聚淨戒。顯之
以三德妙體。明白洞達。更無餘蘊。而又於此時加之
以法食之益。是法是食。俱得為利。則如天台之言曰。
譬如熏藥。藥隨火勢。入人身中。患除方復。法隨食入。
亦復如是。或近或遠。終破無明。是皆上藉茲日法施
之力以致若是。
我今奉宣無量威德自在光明勝妙力陀羅尼。加持
法食。充徧法界。成大功能。如前所說。仰憑法眾。同音
持誦。
曩謨薩[口*縳]怛他一引 孽跢去聲嚩路引枳音吉帝二 唵三
三去聲䟦羅三去聲䟦羅吽四引
大眾同音誦呪。據燄口經。施鬼眾食。令誦七徧。施婆羅門仙眾。令誦二七徧。供養三寶。令誦三七徧。今人
施六道食者。多誦至七十徧。功用彌勝。呪畢。動鈸。
法師想一一食中。出生甘露上味一切餚饍。如前徧
食文中。六塵互徧。彌滿法界。依正諸法。皆成妙供。一時普施法界六道。各得受用。無不周徧。
表白振鈴
施甘露水。白言。
惟茲湛水。出彼高源。被以密言。成斯甘露。是為不死
之神藥。能滅至渴之焦心。可使清涼。普令饒益。於此
修營之食。加乎灌沃之功。既變化之有方。則出生之
無盡。莫不屬饜諸趣。暢悅羣情。咸豁悟於巳靈。即頓
增於法喜。
[005-0814b]
我佛如來有施甘露真言。謹當宣誦。
南無素嚕皤耶 怛多揭多耶 怛你他 唵素
嚕素嚕 鉢囉素嚕 鉢囉素嚕 莎訶
大眾同音誦呪畢。動鐃鈸。
表白持水徧洒四座供食。及中間斛食。
法師想此法水。繇呪力故。即成上
妙天甘露味。散洒供食。豈惟淨潔香美。非世所有。亦復出生種種餚饍。無有限量。於諸餚饍。復能出生微
妙五塵。重重無盡。周徧法界。六道羣生。各得受用。
表白振鈴稱四如來名。白言。
佛言。若有四眾常誦此真言。及四如來名號。加持飲
食。施諸餓鬼者。受此食巳。悉得飽滿。其行施者。便能
具足無量福德。則同供養百千俱胝如來功德無別。
又言此真言法。豈唯施鬼。亦復施仙。及以三寶。引而
伸之。則知亦當施餘五趣。則法界之義方顯。我今專
為稱唱四如來名。以彰勝用。
「 南無多寶如來
南無妙色身如來
南無廣博身如來
南無離怖畏如來」
大眾同音誦佛號各三徧。
法師想四如來各興慈念。攝濟羣生。能令現身現德圓滿。色相具足。恣意受
食。離諸怖畏。
表白振鈴依位獻供。白言。
萬法之性無住。故能卷歸一空。六塵之體恒周。故得
舒出諸有。是為全理而造。莫匪繇心所生。則知此食。
具徧十方。允在茲時。普熏羣品。然既遇大王之珍饍。
當載聆吾佛之靈章。豈唯享則多儀。蓋是飽必須教。
均沾上味。咸悟圓常。庶因齋事之緣。同成法施之會。
* 一心奉供。十方法界。四空四禪。六欲諸天。日月星天。天曹列聖。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
[005-0814c]
眾和香華獻。動鐃鈸。下去例此。表白振鈴宣偈。并述讚文。
「 世仰四空無色定
四禪十八梵天倫
惟茲欲界六天王
五欲自娛無與比
日月五星齊七政
北辰北斗眾天星
角亢列宿盡周天
八萬四千災變者
十二宮辰并六甲
天曹賞罸眾天宮
十方天道萬仙真
於此一時俱奉供」
伏以窮無色頂。仰極境之至高。懷有漏心。與長年而
俱謝。矧四禪乃屬於邪定。而六欲不離於凡情。雖從
夙修十善而來。寧免見感五衰之相。至若耀千光於
二道。垂萬象於一天。獨憐冠上之華萎。豈覺空中之
箭墜。威權自在。為上界宮府之真仙。賞罸必行。實下
地人倫之司命。念福力久而復失。信死魔決矣難逃。
以權引實者。固究竟於本原。隨業受生者。蓋一期之
妄報。雲隱峨峨之玉殿。風揚燁燁之銖衣。執妙華以
遨遊。味甘露而厭飫。意常自逸。樂且無央。八萬劫終
是空亡。三千界悉從淪沒。受形塵世。尚知聞法得道
之時。趺足幽區。何有離苦脫罪之處。今則特開勝會。
普度迷流。願因佛日之光。來赴檀家之供。親承法施。
豁悟性空。勿眷戀於高穹。即升騰於樂土。眾和歸命頂
禮常住三寶。
施主作禮。表白唱言。
* 一心奉供。十方法界。五嶽四瀆。地載遊空。福德諸神。係祀靈祠。并諸眷屬。
[005-0815a]
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。受茲供養。
表白振鈴宣偈讚文。
「 五嶽聖君同佐命
扶桑水府萬仙真
江河淮濟眾龍神
四大海王諸眷屬
華果園林并百穀
旱蝗災病眾神司
五方分野土神君
風雨雷霆熒惑類
天下城隍諸廟食
立功施法錫廟封
十方福德眾威神
於此一時俱奉供」
伏以尊形山嶽。巨鎮稱尊。奉職雷霆。至靈可仰。穀果
園林之所主。水火風雨之攸司。居海澤之龍君。守方
隅之土府。城隍列廟。里域叢祠。定國安民。著元勳於
史冊。禦災捍患。結盛德於人心。擅王侯徽美之稱。顯
天地神明之用。洞陰陽而有序。信賞罰以必行。既助
化於昌時。宜垂名於常祀。謂善權。則暫同諸事。言實
報。則正墮邪思。故知血食以傷生。未若齋心而潔巳。
其或多貪徒屬。廣闢殿堂。妄作殃祥。自昭威勇。真常
素昧。竟莫識於依歸。惡習彌增。將速趨於淪墜。今則
特開勝會。普度迷流。願因佛日之光。來赴檀家之供。
親承法施。豁悟性空。勿眷戀於塵寰。即升騰於樂土。
眾和歸命頂禮常住三寶。
施主作禮。表白唱言。
* 一心奉供。十方法界。帝王后妃。文武官僚。孔聖儒宗。仙人隱士。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
[005-0815b]
表白振鈴述偈讚文。
「 四聖輪王并列國
帝王正后及元妃
三公卿士眾名賢
凡曰百僚文與武
至聖大儒尊孔道
四科十哲顯儒宗
婆羅門眾即仙人
此土老莊仙聖者
巢父許由諸逸士
夫人命婦及封君
十方諸國眾君臣
於此一時俱奉供」
伏以聖王間出。御金銀銅鐵之輪。明主迭興。握社稷
山河之柄。開基立極。繼體守文。舉六合以為家。統黎
元而作子。然而君無良則喪位。臣不密則失身。若此
至難。可不自畏。維持世道。景仰儒宗。正心誠意以發
其幾。制禮作樂以崇其化。公卿百辟。具經國之賢材。
將校六軍。蘊安邊之英略。逸民隱士。仙人羽流。挺出
塵絕俗之標。得定命延生之術。維后妃夫人之眾。及
嬪妄烈女之倫。內則之行後庭。中饋之助私室。或出
或處。報暫見於兩端。若智若愚。竟同歸於一死。今則
特開勝會。普度迷流。願承佛日之光。來赴檀家之供。
親聞妙法。頓悟真空。勿留滯於塵寰。即升騰於樂土。
眾和歸命頂禮常住三寶。
施主作禮。表白唱言。
一心奉供。十方法界。農民工商。醫卜雜流。貴賤男女。
十類人倫。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。受茲供養。
表白振鈴宣偈讚文。
[005-0815c]
「 十類人倫隨十習
頑愚明達各分朋
服田力穡百工人
坐賈行商醫卜者
事上奉公諸吏卒
至於奴婢及倡優
惟忠惟孝固無慚
不義不仁宜見罰
貧富繇天皆分定
窮通有命豈人為
十方人道眾無央
於此一時俱奉供」
伏以自天降種。故並列於三才。得人為身。繇宿持於
五戒。豈惟有學道之分。要知具成佛之緣。至於忠孝
克修。姦貪莫化。皆性習之相遠。致善惡之不同。士農
工商之稱四民。頑愚明達之分十類。惟醫藥卜筮之
輩。及技術倡優之待。男女各得其朋。尊卑不失其序。
名教內地。莫匪衣冠之家。遠近外邦。固多樸直之行。
壽夭窮通。其報若是。鰥寡孤獨。此苦何言。只知蹈生
死之輪。寧能入聖賢之域。元明外照。竟背失其本心。
雜業交傾。將飄零於異趣。今則特開勝會。普度迷流。
願因佛日之光。來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。
勿眷戀於殘軀。即升騰於樂土。眾和歸命頂禮常住三
寶。
施主作禮。表白唱言。
* 一心奉供。十方法界。四類受生。五趣所攝。山間海底阿脩羅眾。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
表白振鈴宣偈讚文。
「 惟此化生天所攝
執持世界與天爭
[005-0816a]
居鄰日月是胎生
護法乘通同鬼趣
旦在虗空歸水宿
信知此類比旁生
四生五趣攝還周
北住須彌深入海
眾相山中為一種
號稱最劣少威神
阿脩羅道眾無央
於此一時俱奉供」
伏以宿修十善。但成下品之因。區別四生。遂感陋心
之果。專行利巳。多為勝他。福雖強而報本非天。形極
巨而手能障日。處眾相山中。其威或劣。住大醎水底。
所入最深。寶網雕欄。映行樹參差之影。奇華名苑。出
眾禽和雅之音。居宮燒。則來苦具於三時。御飲食。則
變青泥於一口。是為惡趣所攝。蓋因邪見之堅。其有
聞悅意女言。而遽爾興瞋。共帝釋天戰。而終焉致敗。
逃身入藕竅。想多慚色。取月為耳璫。只成慢辭。但念
不臧。豈明無諍。長懷暴戾。將鬼畜之為儔。都無慈心。
何人天之有望。今則特開勝會。普度迷流。願因佛日
之光。來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。勿眷戀於
殘軀。得升騰於樂土。眾和歸命頂禮常住三寶。
施主作禮。表白唱言。
* 一心奉供。十方法界。𦦨口鬼王。三品九類諸餓鬼眾。橫死孤魂。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
表白振鈴宣偈讚文。
「 諸餓鬼中名𦦨口
以權引實故稱王
財分三品豈無因
業報千差於此見
[005-0816b]
食血食香非一類
依山依水即為名
閻浮地下閉幽區
或處鐵圍償宿罪
別有夜叉羅剎鬼
至於橫死眾傷亡
十方餓鬼及孤魂
於此一時俱奉供」
伏以習慳貪之業。既非吉人。感醜陋之形。乃名餓鬼。
是以咽垂大癭。腹聳高山。足比枯柴。面同惡獸。火炬
長然於口。針毛每刺其身。豈惟痛苦難言。抑亦饑虗
莫告。閻浮提地下之正住。斫迦羅山間之別居。凡丘
陵草木空荒之鄉。及城邑街衢憒鬧之處。固多此類。
得脫何時。不善用心。墓下鞭屍而奚益。尚知活命。人
中求食以為謀。至於被焚被溺之喪生。自刎自經之
害體。凡茲短折。悉是傷亡。孤魂渺渺以無依。長夜漫
漫而未旦。唱言水水。此鬼城內那得有之。䆿語刀刀。
我王庫中無如是者。今則特開勝會。普度迷流。願因
佛日之光。來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。勿留
滯於幽區。即升騰於樂土。眾和歸命頂禮常住三寶。
施主作禮。表白唱言。
* 一心奉供。十方法界。閻摩羅王。地府十王。王妹神女。諸司官吏。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
表白振鈴宣偈讚文。
「 信矣十王居地下
閻摩羅號最稱尊
惟茲神妹亦分權
善惡二童諸女吏
十八大臣曾立誓
同為治獄報初心
[005-0816c]
洪伽噤等固威雄
惡毒鬼儔咸佐理
業鏡火珠常鑑照
諸司典執本公平
十方地府眾神司
於此一時俱奉供」
伏以善心初發。上天之寶殿先成。惡念纔萌。下地之
火城巳具。故知現起之業行。可卜未來之報緣。惟閻
摩羅之至神。住捺落迦之冥界。列華池於四處。懸鈴
網於七重。眾鳥和鳴。香風芬郁。苦俱樂而間受。兄與
妹以雙王。因本無良。從極瞋而立邪誓。果還自熟。撲
熱鐵而灌融銅。矧十八之大臣。及百萬之精卒。繇當
時有奉助治罪之願。致此日得各任典司之稱。所謂
掌廳案之判官。與彼執文籍之童子。推鞫對驗。固無
枉濫。燒然凍冽。曷不辛酸。非諸神可專其權。實眾生
自感之力。久纏妄習。徒令曠劫拘囚。欲反真修。不出
一心照了。今則特開勝會。普度迷流。幸因佛日之光。
來赴檀家之供。親承法施。豁悟性空。勿留滯於幽都。
即升騰於樂土。眾和歸命頂禮常住三寶。
施主作禮。表白唱言。
* 一心奉供。十方法界。八熱八寒諸大地獄。諸獨孤獄。受苦囚徒。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
表白振鈴宣偈讚文。
「 八熱正居南贍部
四門十六號遊增
須知邊住鐵圍山
此是八寒諸獄處
劍樹刀山殃自受
鐵丸銅汁苦難逃
[005-0817a]
維茲惡逆大阿鼻
無數劫來無解脫
別有泰山孤獨獄
城隍祠廟管新亡
十方地獄眾囚徒
於此一時俱奉供」
伏以非毀三寶。曾無歸敬之誠。違逆二親。罔念生成
之本。其或六根圓造。至於一業單行。過之微者責亦
微。罪之大者罰斯大。是心所作。自我之招。如夜書火
滅而字存。若曉鑑形臨而影見。極熱極寒之異熟。惡
因惡果之相成。斫迦羅兩山間。日月神天不照。閻浮
提八獄下。鐵銅石火交陳。風吹劍樹。則舉體剌傷。湯
涌灰河。則全身糜爛。既受斫於斤斧。復被齧於豺狼。
捺落迦謂之惡人。閻摩羅訶為獄種。至若曠野獨孤
之處。蓋從別業輕薄而言。繇不明自性之真空。故莫
免此時之妄報。遙遙長劫。何知得脫之期。渺渺沈魂。
誰反在迷之念。今則特開勝會。普度囚徒。願因佛日
之光。得赴檀家之供。親聞妙法。頓悟圓乘。勿再入於
陰區。即升騰於樂土。眾和歸命頂禮常住三寶。
施主作禮。表白唱言。
* 一心奉供。十方法界。鐵圍山間。徧五趣中。鱗甲羽毛十類旁生。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
表白振鈴宣偈讚文。
「 師子象王昭福德
龜龍麟鳳應休祥
烏鳶燕雀是飛禽
牛馬犬羊為走獸
鼉鼈魚蝦名水族
蚊蝱蠅蟻最微生
[005-0817b]
蚖蛇蜂䘍毒心強
鱗甲羽毛隨業受
正住鐵圍并海渚
邊居五趣悉周遭
十方十類眾旁生
於此一時俱奉供」
伏以稟愚癡之性。正見全乖。受陋劣之形。旁生是號。
水陸空之居異。魚鳥獸之羣分。胎卵溼化之四生。休
咎服循之十類。鳳鳴而昭祥瑞。鵬集則表凶衰。吞鉤
之餌。見其多貪。赴火之明。憐其罔覺。具先知之智。豈
復免於刳腸。有負重之功。亦終歸於解體。以大制小。
則遞相食啖。隨業論對。則更互酬償。慨此輩之交傾。
當何時而得止。至若張羅布網以夭其命。發機設穽
以傷其生。方血汙於刀砧。竟身糜於鼎鑊。長懷極苦。
牢結深怨。以茲自巳之脂膏。飫彼不仁之口腹。如斯
酷罰。非為橫報之相加。驗以前因。實是惡修之所致。
今則特開勝會。普度迷流。願因佛日之光。得赴檀家
之供。親承法施。豁悟性空。勿眷戀於殘軀。即升騰於
樂土。眾和歸命頂禮常住三寶。
施主作禮。表白唱言。
* 一心奉供。十方法界。七七日內。七返受生。諸趣往來。中陰趣眾。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
表白振鈴言偈讚文。
「 補特伽羅為數取
生經七日太悤悤
如斯七七日纔終
決定受生隨業轉
七趣往來無暫止
四洲經歷莫遑居
[005-0817c]
略為十七種名言
此類只憑天眼見
別有泥犂分罪福
隨心感得巧風吹
惟茲中陰眾無央
於此一時俱奉供」
伏以從緣隱顯。若鏡像之有無。隨業升沈。如井輪之
高下。惟天上五衰之至。及人間四相之遷。三塗之出
沒紛紜。諸趣之往來雜遝。善惡極重者。即能感報。果
因稍輕者。且復俟時。以未得於受身。故暫歸於中陰。
何死生之數取。繇罪福之轉移。倏忽而終。壽量定於
七日。變化而有。質狀比於小兒。念念不臧。形形相續。
識雖聰利。性只昏蒙。不離萬法之中。強名六道之外。
在天眼固應得見。非佛心莫能徧知。若此無歸。誠為
可憫。周流妄境。以隨情正爾牽連。回入修門。至得道
方為止息。今則特開勝會。普度迷倫。願因佛日之光。
來赴檀家之供。親承法施。頓悟圓乘。勿眷戀於殘軀。
即升騰於樂土。眾和歸命頂禮常住三寶。
施主作禮表白宣呪獻供。
我佛如來有獻供養真言。謹當宣誦。
唵誐誐曩 三婆嚩 縛日囉 斛
誦呪三徧畢。動鐃鈸。
法師想下堂十位聖凡。承茲法力。咸得受供。
表白白言。
「 願因祕密
不思議熏
悉使微肴
轉成法供
施諸六道
十位羣靈
一時普資
無不周徧」
施主作禮。表白唱言。
* 一心奉供 府城隍列廟 縣鄉坊係祀靈祠諸侯王眾。并諸眷屬。
[005-0818a]
惟願不迷本性。承佛威光。今夕今時。受茲供養
表白振鈴宣偈讚文。
「 當府城隍靈佑廟
巍巍府主顯威神
祥刑自古祀皐陶
[褎-禾+?]德於茲封列廟
粤有明王諸往哲
郡樓旗纛大將軍
惟斯賢聖邑中尊
赫爾海神居廟食
寺觀官衙諸土主
至於諸巷五通神
帀城屬縣眾靈祠
於此一時俱奉供」
伏以虹梁壓水。據上下之要津。雉堞齊雲。壯東南之
會府。峩峩官宇。比比民居。必有真靈。共為庇蔭。是以
城隍列廟。里邑叢祠。咸顯諸神。克亨厥祀。豐碑特立。
既昭示於褎封。䆳殿宏開。用奉嚴於真像。莫不立功
施法。助國安人。將俯答於祈禳。必大彰於威烈。凡兵
戈厄難之際。及水旱疾疫之時。一有所求。罔不為應。
但歆血食。曾未免於傷生。都無慈心。竟何思於責報。
今則特開勝會。普濟羣倫。願因佛日之光。來赴檀家
之供。親聞妙法。頓悟圓乘。勿眷戀於塵寰。即升騰於
樂土。眾和歸命頂禮常住三寶。
施主作禮。表白唱言。
* 一心奉供。近邑當境諸廟侯王。住居六神。家庭香火。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
表白振鈴宣偈讚文。
「 近邑侯王諸廟食
至於當境眾神明
[005-0818b]
住居中霤大明王
門戶諸神并主竈
守井守庭俱奉職
牀公牀母廁夫人
方隅太歲土司神
服事家庭香火眾
莊庫所居并店肆
田山蔬圃及墳塋
維茲福德眾神靈
於此一時俱奉供」
伏以闡至靈而護物。大庇鄉閭。昭明信以事神。聿修
廟祀。念聚廬而託處。知中霤之稱尊。守禁忌於方隅。
謹出入於門戶。竈專飲食之用。井備水泉之需。臥牀
保以常安。奏廁賴其密佑。親承佛囑。莫妄擾於人居。
無作神羞。冀默扶於世福。至若家庭之立像位。冢墓
之有地祇。田山界畔之相分。倉庫積儲之甚盛。凡茲
處所。悉有典司。如其清正。則但受香燈。或復姦貪。則
恣求血肉。此之惡習。難以盡言。是權施。則行在利他。
若實報。則業招自我。夙稟聰明之智。未免邪思。不知
常住之心。焉求覺慧。今則特開勝會。普度迷流。願因
佛日之光。來赴檀家之供。大沾法施。豁悟性空。勿留
滯於塵寰。即升騰於樂土。眾和歸命頂禮常住三寶。
施主作禮。表白唱言。
* 一心奉供。本家上世祖禰亡靈。師友親眷諸位神儀。并諸眷屬。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
表白振鈴宣偈讚文。
「 天地既分人道立
最初得姓是為先
洪惟始祖及高曾
逮我二親咸薦福
[005-0818c]
若或見存資福壽
如其巳逝必超升
至於伯叔與諸姑
兄友弟恭無不度
師友外親諸母氏
等今披濟不遐遺
世間男女盡吾親
於此一時俱奉供」
伏以自宗祧之陰隲。故能垂裕於後昆。繇梵福以冥
熏。是曰追榮於上世。然則奉先思孝。莫如崇德報功。
故夫近從高曾。逮及父母。巳遷神於昭代。或侍養於
餘年。懷正見。則再返人中。造重愆。則竟淪下地。縱耽
天樂。尚何免於五衰。別證仙身。亦還來於諸趣。事戰
爭而興大忿。逐飛走以作旁行。靈風肅肅。知其為神。
饑火炎炎。謂之曰鬼。出沒四生之境。罔念超際。迴旋
六道之輪。何當止息。其有勤修至行。深會圓乘。想密
契於無生。必高登於上品。盡大地莫非親眷。等成拔
濟之緣。歷曠劫所有怨讎。悉動解除之念。今則特開
勝會。普度迷流。願因佛日之光。來赴檀家之供。欣聞
妙法。豁悟真空。勿留滯於塵寰。即升騰於樂土。眾和歸
命頂禮常住三寶。
施主作禮。表白唱言。
一心奉供受薦某人神儀。
惟願不迷本性。承佛威光。是夕今時。受茲供養。
施主作禮表白宣呪獻供。
我佛如來有獻供養真言。謹當宣誦。
唵誐誐曩 三婆嚩 嚩日囉 斛
誦呪三徧畢。動鐃鈸。
法師想隨筵神眾。及亡靈等。承茲法力。咸得受供。
表白白言。
[005-0819a]
「 願因祕密
不思議熏
悉使微肴
轉成妙供
施諸神眾
及以亡靈
一時普資
無不周徧」
表白振鈴獻六種供養。白言。
慧燈散夜月之輝。定水湛秋空之色。華嚴萬行。果滿
一乘。入此室者。唯聞諸佛功德之香。作是觀者。但見
禪悅法喜之食。莫不即事即理。唯色唯心。悉會正宗。
全成妙供。我佛如來有普供養真言。謹當宣誦。
唵阿㰤囉 阿㰤囉 薩縛苾地耶 䭾囉布爾
底 莎縛訶
誦呪三徧畢。動鈸。
法師想法界六道一切羣生。及隨筵神眾諸亡靈等。承茲法力。咸得受此六種妙供。
悉皆周足。
表白振鈴修法供養。白言。
備行齋法。悉入教門。要識事為。全歸理趣。是以發心
措意。屈膝低頭。燒香散華。然燈奉食。莫不資成於圓
觀。咸令助顯於正因。以如儀雖有多端。若隨智無非
三諦。然則欲知斯道。豈外此宗。達萬法性相皆空。即
一念思惟如實。更須誦聖人所說之典。俾克符自巳
得解之靈。悟修行處。於是為真。示供養中。以茲為勝。
我佛如來有法供養真言。謹當宣誦。
唵薩婆怛他揭多 悟呬音戲耶 摩訶鉢哩鉢底
布闍瞑伽 三慕達羅 窣癹羅拏 三末曳平
𤙖
誦呪三徧畢。動鈸。
法師當知前來所奉一一供事。並是財施。今誦大乘。乃是法施。財以養命。惟資福業。
法以開性。是為智度。二施並運。方名溥濟之道。況前財施。皆有慧觀方便以體道之。則知一一供事無非
法施財外無法。法外無財。二施平等。皆即三諦。作此想時。六道羣生咸蒙法喜。各得解脫。
表白舉經或
[005-0819b]
呪。大眾旋繞誦畢。宣偈迴向。不必繁辭。
「 願以此功德
普及於一切
我等與眾生
皆共成佛道」
眾動鐃鈸。請法師升座說法要。
法界聖凡水陸勝會修齋儀軌卷第五
