水懺科註卷下
龍住釋 成簡西宗 集註
讚文
「 大慈大悲愍眾生
大喜大捨濟含識
相好光明以自嚴
眾等志心歸命禮」
佛稱大慈悲父。慈能與樂。悲能拔苦。慈悲而言。
大者。世間父母。亦有慈悲。愛惜兒孫。止在一世。
[003-0770c] 
若子不孝。背恩違義者。心生恚恨。慈心薄小。不
名為大。諸佛菩薩。慈心不爾。見苦眾生。悲心益
重。乃至入於無間地獄。大火輪中。代諸眾生受
無量苦。如是慈悲。過於父母無量無邊。故稱為
大。愍即哀愍憐念之謂也。眾生。指六道四生而
言。父精母血。巳靈種子。乃至五陰四大。眾法相
生。故曰眾生○喜者。慶他眾生。離苦得樂。捨者。
冤親平等。無憎愛心。濟者。拔濟拯接之謂也。含
識。抱識含靈之類。即上六道眾生也。此二句。讚
佛四無量心也○佛之報身應身。皆有三十二
相。八十種好。八萬四千光明。此讚佛之莊嚴也
○歸命者。梵語南無。此云歸命。見佛悲願弘深。
即以身命竭誠而歸投之。故云志心等。禮者敬
禮。又禮即履也。進也。進退有度。尊卑有分。以卑
敬尊。故名曰敬禮。先以此四句稱揚讚美於佛
者。總表發覺初心。虔懇至誠之謂也。
「慈悲水懺法卷下
一切諸佛。愍念眾生。為說水懺道場總法。今當歸命
一切諸佛。
南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌
陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在
王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟
幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。」
【普超三昧經。佛言我今得佛。皆文殊之恩。本是我
[003-0771a]
師。過去無央數佛。皆其弟子。當來者亦是恩力所
致。文殊乃佛道中父母也。爾時眾念。文殊既在佛
前。何不成佛耶。佛言。文殊深入善權。廣化眾生。故
未成道○而又當知文殊。三佛分三世成。成佛巳
久。誰曰不成。過去龍種上尊王佛。巳成者是。見在
歡喜藏摩尼寶積佛。亦算巳成。未來普見佛。當成
者是。此出諸經。亦非臆說也。而今逆流度生。故稱
菩薩。】
「南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南
無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。」
【菩薩受記經。德藏菩薩白佛言。觀世音得大勢至。
二大士。於何國土成等正覺。佛答。阿彌陀佛正法
滅後。觀世音成等正覺。號普光功德山王如來。彼
佛國土。號曰眾寶善集莊嚴。般涅槃後。得大勢。即
於其國成等正覺。號善住功德寶王如來。勢至永
不入滅。更無所補也。】
「禮諸佛巳。次復懺悔。上來巳懺身三口四竟。今當懺
悔佛法僧間一切諸障。」
【此承前起後。上懺三業中所造之罪巳竟。下懺悔
佛法僧間業障。三寶分中所造之業。如下文云云。
然而三業六根。乃至於三寶分中。若福若業。莫不
出於自心。自心清淨。虔懇至誠。珍敬無怠。則無罪
不滅。無福不生。否則雖云禮懺。唱和相資。欲求罪
滅福生者。亦恐未必然也。思之。】
[003-0771b]
「經中佛說。人身難得。佛法難聞。眾僧難值。信心難生。
六根難具。善友難得。而今相與宿植善根。得此人身
六根完具。又植善友。得聞正法。於其中間。復各不能
盡心精勤。恐於未來長溺萬苦。無有出期。是故今日
至誠求哀懺悔。」
【經中佛與阿難遊行歇息間。以爪取土。問阿難言。
爪上土多。大地土多。阿難答言。爪上之土。少許之
甚。大地之土無窮。佛言。得人身者。如爪土之上。失
人身者。如大地之土。又云。佛行偶至爪園。取土喻
之亦爾。嗚呼。我與眾等。觀此人身難得之一言。便
應大生恐懼。慚愧交心。二六時中。當觀得人身是
何法得耶。如是。始與懺法相應。正法念處經云。五
戒不持。人天路絕。五戒堅持。人天交接。正在於斯。
慎毋忽也○所以人身難得今巳得。佛法難聞今
正聞者。盡皆宿德之所感。當生慶幸。必也盡心精
勤至敬。毋得因循怠惰。而招下文種種之過𠎝也。
慎之○上略明起障之由。懺悔巳竟。下廣舉起障
之由而盡情懺悔。此由。皆在不能盡心精勤一句。
直貫下文。不能盡心恭敬。乃至於三寶中種種過
患。無出於斯。臨文自見。】
「某等自從無始以來。至於今日。常以無明覆心。煩惱
障意。見佛形像不能盡心恭敬。輕蔑眾生。殘害善友。
破塔毀寺。焚燒經像。出佛身血。或自處華堂。安置尊
像卑猥之處。使煙熏日暴。風吹雨露。塵土污坌。雀鼠
[003-0771c]
毀壞。共住同宿。曾無禮敬。或裸露像前。初不嚴飾。遮
掩燈燭。關閑殿宇。障佛光明。如是等罪。今日至誠。皆
悉懺悔。」
【初懺慢佛業障○不能盡心恭敬者。今人於三寶
像前。不肎禮拜供養。正在於此也○焚燒經像者。
如一切印造佛馬。所造紙作。皆是焚燒。今道場事
畢。火化一切。皆所不宜。故雲棲法禁之不用也○
出佛身血者。如調達推山之類。今之佛面刮金之
類亦是○華堂岑樓䆳閣之中。卑猥者。不淨之所。
塵翳也。坌埲塕也。埲塕塵起貌○禮敬者。禮佛一
拜。罪滅河沙。無禮敬者。安得無業也○裸露。裸身
露體。縷線不掛○如是等。皆不能盡心精勤。以至
如此。下皆倣此。】
「又復無始以來。至於今日。或於法間。以不淨手把捉
經卷。或臨經書。非法俗語。或安置牀頭。坐起不敬。或
開閉箱篋。蟲蠧朽爛。或首軸脫落。部帙失次。或挽脫
漏悞。紙墨破裂。自不修習。不肎流傳。如是等罪。今日
至誠。皆悉懺悔。」
【次懺悔輕法業障○法者。即三藏十二部。一切
諸經教典之佛法也。言不淨手者。每於晨朝。或未
梳洗。或大小行。乃至執捉一切穢污之物者。皆應
洗盥。如不洗盥。總名不淨。必須以清淨水而盥其
手。方許捧持經典。所以教中有洗手偈呪。詳明他
處不引○非法等者。間言雜語。以至惡俗麤談。俱
[003-0772a]
為非法俗語也○金剛經云。若是經典所在之處。
即為有佛。汝既不敬。豈無罪乎○篋。箱匣也。或全
卷。或數卷為部。一套為帙。失次者。顛倒無序之謂
也○挽脫漏誤者。遺落不全之謂也。破裂者。字句
殘缺也。流傳。流通人間為流傳。傳。轉也。展轉無盡
日流傳也。】
「或眠地聽經。仰臥讀誦。高聲語笑。亂他聽法。或邪解
佛語。僻說聖意。非法說法。法說非法。非犯說犯。犯說
非犯。輕罪說重。重罪說輕。或抄前著後。抄後著前。前
後著中。中著前後。綺飾文詞。安置巳典。或為利養名
譽恭敬。為人說法。無道德心。求法師過而為論義。非
理彈擊。不為長解求出世法。或輕慢佛語尊重邪教。
毀呰大乘讚聲聞道。如是等罪無量無邊。皆悉懺悔。」
【此紊法也。眠地仰臥以下。種種紊亂。不敬之甚
○法。即世出世間之正法。非法。即世出世間之邪
法也○非法說法六句。正是邪解僻說處○乃至
云天堂是妄造。地獄非真說。酒肉不礙菩提。婬欲
不妨正性等言。俱是邪解僻說之意也○重。即戒
律中四棄八棄十波羅夷等。輕。即戒律中三十九
十乃至四十八等輕也。抄等四句。可就上文輕重
二句三等分之。如律中前篇至重。中篇稍重稍輕。
後篇純輕。邪解者。即以抄之。將輕重等事。混亂於
後人者。可知之矣。智者詳之○綺飾文詞。安置巳
典者。工於法語莊飾巳意。而竄入經典也○求法
[003-0772b]
師過。至讚聲聞道。正是為利養名譽。無道德心處
○諸經要集云。不以悲心利益眾生。貪取財物。或
用飲酒。或與女人共飲食。自賣求財。如是法施。其
果甚少。生於天上作智慧鳥。能說偈頌。是名下品
法施。若為名聞。為勝餘法師故。而為人說法。得報
亦少。生於天中。受中異報。或生人中。是名中品法
施。若以清淨心。為欲增長眾生智慧。及令住正法。
不為財利。如是法施。自利利人。無人最勝。乃至涅
槃。其福不盡。是名上品法施。至於慳恡佛法。不肎
開示眾生。障他慧明。後生邊地。無佛法處。猶為過
咎。】
「又復無始以來。至於今日。或於僧間有障。殺阿羅漢。
破和合僧。害發無上菩提心人。斷滅佛種。使聖道不
行。或剝脫道人。鞭拷沙門。楚撻驅使。苦言加謗。或破
淨戒及破威儀。或勸他人捨於八正。受行五法。或假
託形儀。闚竊常住。如是等罪。今悉懺悔。」
【次懺蔑僧業障○五分律云。調達不能害佛。欲破
其和僧。佛語調達曰。若僧巳破。能和合者。其人生
天。若僧和合而破之者。墮地獄中○僧眾和合而
故為誹謗。離間謂之破阿羅漢和合僧無上菩提
心人。皆佛種也。而弒之。而破之。而害之。故曰斷滅
佛種。道人者。是有道有德之人。故曰道人。亦即沙
門之等類也○破諸魔經佛云。菩提有三種。若人
雖發菩提心。但樂自利以求解脫。故名聲聞菩提。
[003-0772c]
又雖發菩提心。於大乘法。不樂修習。但起心念觀
諸緣法。隨所觀察而行。故名緣覺菩提。若復有人。
發生阿耨多羅三藐三菩提心。巳復勸他人。發如
是心。於輪迴身。不生厭倦。樂欲利樂。一切眾生。皆
令解脫。以巳善利。普施一切。故名為無上菩提○
以上至此。文同七逆可知。梵語阿羅漢。此云殺賊。
應供。無生。此三號也○梵語沙門。又云桑門。三門
等。此云勤息。勤修戒定慧。息滅貪瞋癡。攝心達本
原。故號為沙門。云云○八正見前。五法者。涅槃五
種世法名。世句。世縛。世法。世執著。是名世諦五法
○闚竊者。瞰伺之謂也。】
「或裸露身形。輕衣唐突。在經像前。不淨脚履。踏上殿
塔。或著屧屐。入僧伽藍。涕唾堂房。污佛僧地。乘車䇿
馬。排揬寺舍。凡如是等。於三寶間所起罪障無量無
邊。今日至誠。向十方佛尊法聖眾。皆悉懺悔。」
【裸露。赤體也。赤身露體謂之裸露。輕衣。小衣。小衣
輕跳。謂之唐突。又唐突。即傏𠊲。不遜也。比丘不著
三衣禮拜。亦名輕衣唐突○屧屐也。又履中薦也。
屐。木屐。又履為無跟涼履。屐為脚靸而套。經云。著
屐見佛。生馬蹄國○梵語僧伽藍。此云眾園。清眾
所居之處也○排揬。推排衝突輕觸之謂也。】
「願生生世世。常值三寶。尊仰恭敬。應有厭倦。天繒妙
綵。眾寶纓絡。百千伎樂。珍異名香。華果鮮明。盡世所
有。常以供養。若有成佛。先往勸請。開甘露門。若入涅
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槃。願我常得獻最後供。」
【上懺悔竟。下發願成德○說法度人。是為甘露開
甘露門。即轉法輪也○甘露名不死藥。食之長生
不死。喻若得佛法。即證不生不滅。常住之法。故云
甘露云爾○門通出入義令人出生死。入佛法門
故也○獻最後供。考經律異相云。佛臨入滅。有拘
尸城工巧之子。名曰純陀。泣告世尊。我等从今無
主。無救貧窮困苦。欲从如來。求將來食。惟願哀憐
攝受我等微供。然後涅槃。佛言。我今為汝斷除貧
窮。以無上法雨。雨汝身田。令生法芽。令汝具足。檀
波羅蜜。純陀號哭。復白大眾。同共禮勸。佛莫涅槃。
佛告純陀。諸佛法爾。有為亦然。速辦所施。不宜久
停。是時天人皆來奉供。佛悉不受。大眾唱言。善哉
純陀。成就大福。我等供具則為唐捐世尊欲滿眾
望。一一毛孔化無量佛。一一諸佛各有無量諸比
丘僧。悉皆受供。釋迦如來。自受純陀所奉。設者食
滿八斛。以佛神力。皆悉充足一切大眾。】
「於眾僧中。修六和敬。得自在力。興隆三寶。上弘佛道。
下化眾生。」
【六和者。一身和同住。二口和無諍。三意和同悅。四
戒和同修。五見和同解。六利和同均。修此六和。匪
敬弗得。故曰修六和敬。所以云無不敬者。亦此意
也。】
「如上所說於三寶間。輕重諸罪。皆以懺悔。其餘諸惡。」
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【上結懺。下結前起後之文○其餘諸惡。葢謂如上
所說。說所不盡。故又言其餘。】
「今當次第。復更懺悔。」
【承前起後。】
「如經中說。有二健兒。一者自不作罪。二者作巳能悔。
又有二種白法。能為眾生滅除眾障。一者慚自不作
惡。二者愧不令他作。有慚愧者。可名為人。若不慚愧。
與諸禽獸不相異也。是故今日至誠。歸依於佛。如法
懺悔。」
【此引經文如法勸誡。健者精進自強之謂。白者潔
白。純淨之詞○顯密圓通云。白法功德。只須慚愧
二種。能為眾生滅除眾障。不須財寶而自成就此
功德。故云白法。慙愧二字。亦即智信之意也。】
「無始以來。至於今日。或信邪倒見。殺害眾生。解奏魑
魅。魍魎鬼神。欲希延年。終不能得。或妄言見鬼。假稱
神語。如是等罪。皆悉懺悔。」
【此邪倒列相懺悔。下皆因無智不信。無慙無愧。
故有邪倒等種種過惡。直貫下文。正懺上若不慚
愧等二句○魑魅者。老物之精。山澤之怪。魍魎大
力鬼也○欲希延年。當知非但不得。延年。抑且難
免地獄之苦○妄言見鬼假稱神語者。如關亡捕
鬼。重子女巫。開堂附體。及關神亂語之類。如是等
罪者陳懺也。後同。】
「又復無始以來。至於今日。或行動傲誕。自高自大。或
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恃種姓。輕慢一切。以貴輕賤。用強凌弱。或飲酒鬬亂。
不避親疎。惛醉終日。不識尊卑。如是等罪。今悉懺悔。」
【此傲慢列相懺悔。傲者慢也。倨也。誕者放也○種
姓者。種族尊勝。自恃高貴自高自大等○以貴輕
賤二句。釋上輕慢一句○經云。飲酒者過失無量。
若持酒器與人飲者。五百世中無手。何況自飲。何
況鬬亂等云云。乃至教人飲者。犯輕垢罪○飲酒
犯三十六種失。大藏一覽云。不孝父母。輕慢長上。
不敬三寶。不信經法。誹謗沙門。訏露人罪。恒說妄
語誣人。惡事傳言。兩舌惡口傷人。致病之根。鬪諍
之本。惡名流布。人所憎嫌。排斥聖賢。怨黷天地。廢
忘事業。破散家財。恒無慚愧。不知羞恥。無故捶打
奴婢。橫殺眾生。奸婬他妻。偷人財物。疎遠善人。狎
近惡㕛。常懷恚怒。日夜憂愁。牽東引西。持南著北。
倒溝臥路。墮車墮馬。逢河落水。持燈失火。暑月熱
亡。寒天凍死。此是三十六種失也。】
「或嗜飲食。無有期度。或食生鱠。或噉五辛。熏穢經像。
排揬淨眾。縱心恣意。不知限極。疎遠善人。狎近惡友。
如是等罪。今悉懺悔。」
【此穢濁列相懺悔。嗜欲也。好也。鱠。魚鱠。生鱠。或鯹
羴之物。五辛。梵網經云。一大蒜。二茖葱。即韭薤。三
慈葱。即家葱。四蘭葱。即小蒜。五興蕖。即胡荽為之
五辛。附食辛有五失。一多過。熟食發婬。生噉增恚。
二天遠。縱能說法。諸天遠離。三鬼近。鬼䑛神𠯳。常
[003-0774a]
與鬼住。四福消。福德日消。長無利益。五魔集。魔來
說法。非毀禁戒○排揬淨眾者。臭氣觸穢一切齋
戒善友等眾故也。】
「或貢高矯假。偃蹇自用。跋扈抵揬。不識人情。自是非
他。希望僥倖。如是等罪。今悉懺悔。」
【此暴戾列相懺悔。矜滿才能為貢高矯情飾詐為
矯假。怠緩率意為偃蹇自用。自強自逞。肆無忌憚。
為䟦扈抵揬。總是不隨順之意也○凡其所有不
當得而濫叨得者。謂之僥倖。】
「或臨財無讓。不廉不恥。屠肉沽酒。欺誑自活。或出入
息利。計時賣日。聚積慳尅。貪求無厭。受人供養。不慚
不愧。或無戒德。空納信施。如是等罪。今悉懺悔。」
【此貪誑列相懺悔。屠刳也。殺也。屠者。割肉知牛之
長少○沽者。買也。梵網經云。若佛子自沽酒。教人
沽酒。沽酒因。沽酒緣。沽酒法。沽酒業。是酒起罪因
緣。菩薩應生一切眾生明達之慧。而反生眾生顛
倒之心者。波羅夷罪○出入息利者。放債盤折積
算子母錢。謂之出入利息。本為父母。利即如子。故
云息也○而今世人放債取利。月不過五等說。謂
之計時賣日。尅積。貪求也○無淨戒之德。而納受
檀信之布施。則信施難消。故曰空納信施。婬殺盜
妄飲酒昏迷。乃至上文臨財無讓欺誑自活等者。
一總名為無戒無德也。】
「或捶打奴婢。驅使僮吏。不問饑渴。不問寒暑。或發撤
[003-0774b]
橋梁。杜絕行路。如是等罪。今悉懺悔。」
【此殘忍列相懺悔。】
「或放逸自恣。無記散亂。摴蒱圍棊。羣會屯聚。飲酒食
肉。更相擾餞。無趣談話。論說天下。從年竟歲。空喪天
日。初中後夜禪誦不修懈怠懶惰尸臥終日。於六念
處心不經理。見他勝事便生嫉妒。心懷慘毒。備起煩
惱。致使諸惡猛風吹罪薪火。常以熾然。無有休息。三
業微善一切俱焚。善法既盡為一闡提。墮大地獄無
有出期。是故今日至禱稽顙。向十方三寶。皆悉懺悔。」
【此放逸列相懺悔○摴蒲。博戲也。即賭賽之具。圍棊
堯造。丹朱善之○酒者。儀狄作酒醪。杜康作秫酒
○食肉者。梵網經云。斷大慈悲。犯輕垢罪○又食
肉有十過。一覽云。一一切眾生無始以來。皆是巳
親。二食肉人。眾生見即驚怖。三壞他信心。四慈心
薄少。五增惡羅剎習氣。六令學呪術不行。七眾生
身命。於巳無別。八諸天賢聖遠離。惡神恐怖。九不
淨所出。十死墮惡道○擾者。亂也。攪也。餞。送行之
燕○初中等者。欲求無上菩提。宜應晝夜禪誦精
勤。不可暫時怠惰。而無空喪可也。故遺教經云。汝
等比丘。晝則勤心修習善法。無令失時。初夜後夜。
亦勿有廢。中夜誦經以自消息。無以睡眠因緣。令
一生空過無所得也。禪者。梵語禪那。此云息寂。息
慮忘緣。體究自心。頓悟無生之理。即今謂之參禪
也。誦者。持呪誦經念佛等是也。因不修習而墮昏
[003-0774c]
沉散亂。生死二病之中。豈非空喪天年。虗延歲月
者乎○見他勝事者。即念佛參禪持誦等事○六
念者。念佛為慈悲導師。念法為三世佛母。念僧為
人天福田。念天為長壽安樂。念戒為清淨身心。念
施為普濟貧窮。是為六念。心不經理者。於此處懈
怠。毫無儆醒可知○惡業屬風。煩惱怒氣屬火。因
積習業風所扇。罪火熾焰。燒斷菩提徑路。故曰一
切俱焚○三業微善者。上言諸惡。不出十惡等業。
今之微善。不出五戒十善。惡勝善微。故曰俱焚。此
乃嫉妒煩惱之所害也○梵語一闡提。此云退沒
善心。亦云信不具。】
「向來所有一切眾罪。若輕若重。若麤若細。若自作。若
教他作。若隨喜作。若以勢力逼迫令作。如是乃至讚
歎行惡法者。今日至誠。皆悉懺悔。」
【總指上文。其餘罪業。重求。懺悔而發露之。】
「願承是懺悔。一切諸惡所生功德。生生世世。慈和忠
孝。謙卑忍辱。知廉識恥。先竟問訊。修良正謹。清潔義
讓。遠離惡友。常遇善緣。收攝六情。守護三業。捍勞忍
苦。心不退沒。立菩提志。不負眾生。
發願巳。歸命禮諸佛。」
【上來總申懺悔巳竟。願承下發願成德○慈和至
義讓。是世界法。遠離至眾生。是出世法。下結懺○
經云謙下諸比丘。遠離自高心。道生於卑退。德生
於安和故云爾○知恥近乎勇。其意亦在斯矣○
[003-0775a]
修良正謹。修順良導。不生違忤之心正直謹莊。了
無恣情偏曲等也○惡友。行十惡之人。善緣。五戒
十善之行○迴光反照。攝念歸真。故云收攝等○
六情。眼耳鼻舌身意。六根之識。稱為六情。識情分
別起貪愛等故也○捍。即勇猛精進之謂也○若
依文看來。中卷宜此處完。以懺悔業障竟故也。】
「南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌
陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在
王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟
幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。」
【寶積文殊云。願我成佛之時。以恒沙諸佛世界為
一佛剎。名為普見。諸菩薩言。文殊所得佛剎與彌
陀佛剎等不。世尊告言。譬如有人。析一毛為百分。
以一分於大海中取一滴水。喻彌陀佛剎莊嚴。彼
大海水喻普見佛剎莊嚴。復過於是。】
「南無普賢菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南
無大莊嚴菩薩。南無觀自在菩薩。
禮諸佛巳。次復懺悔。向來巳懺悔煩惱障。巳懺悔業
障。所餘報障今當次第披陳懺悔。」
【上懺煩惱業障巳竟。此處懺悔果報障○果報之
中。有地獄報。畜生報。餓鬼報。阿修羅報。更有人天
之中無量餘報。皆為果報。從此逐一次第懺悔。】
「經中說言。業報至時非空非海中。非入山市閒。無有
地方所。脫之不受報。唯有懺悔力。乃能得除滅。」
[003-0775b]
【此引經言以示勸。四不可得經云。兄弟四人學仙。
得五神通。宿對來至。自知壽盡。各自念神足飛騰。
所至無礙。各以神通力而自避死。於是一踊空中
藏形。一入市中人多無覓之處。一入大海。三百三
十六萬里下不至底至於其中。一劈開山隱形石
閒。自謂無常之對。無從而覓。以後死俱不免。入空
者死墮於地。如果熟落。入市者死於眾中。入海者
死為魚鱉所食。隱山者死為禽獸所噉。佛既觀知。
謂此四人欲捨宿對。三毒未除。安脫此患。】
「何以知然。釋提桓因。五衰相現。恐懼切心。歸誠三寶。
五相即滅。得延天年。如是等比。經教所明。其事非一。
故知懺悔。實能滅禍。」
【此指一事以作證驗。譬喻經云。有帝釋天。五德離
身。自知福盡。甚大憂愁。念三界中濟人苦厄。唯有
佛耳。往到佛所。時佛坐禪。入普濟三昧。大帝作禮
伏地。志心三歸佛法聖眾。未起之閒。其命忽出。便
至陶家驢母腹中作子。時驢自解。走瓦坏閒。踐壞
坯器。其主打之。尋時傷胎。其神復反。還為天帝。佛
三昧覺讚言善哉。能於殞命之際。歸命三尊。罪對
巳畢。更不勤苦。佛為說法。得須陀洹道○涅槃經
云。諸天五衰相。一頭上華萎。二腋下汗出。三衣常
垢染。四身體臭穢。五不樂本座。此大五衰必死之
相。又俱舍云。衣服絕香。身光忽滅。浴滴沽身。本性
囂馳。兩目眴運。此小五衰。遇勝緣猶可解。非定死
[003-0775c]
相也。今得延天年。必是小五衰。釋提桓因。即釋帝
也○故知懺悔等直至文盡。皆是䇿發激勵後昆。
必自知其業障重深。定應懺悔而滅之。免其後悔
難追之患也。】
「但凡夫之人。若不值善友獎導。則靡惡而不造。致使
大命將盡。臨窮之際。地獄惡相皆現在前。當爾之時。
悔懼交至。不預修善。臨窮方悔。悔之於後。將何及乎。
殃禍異處。宿預嚴待。當獨趣入到地獄所。但得前行。
入於火鑊。身心摧碎。精神痛苦。如此之時。欲求一禮
一懺。豈可復得。」
【此舉報以警迷人。獎。勸也。稱。譽也。又助也。導。引也。
啟。迪也。窮。極也。究竟也。殃禍。猶言災害。異處者。輕
重各異其報也。人未命終。一生宿業。冥府巳預分
明。故罪業之報。宿預嚴待。宿者宿昔。預先。嚴者。嚴
明以待罪人之至也。趣。疾也。又督迫也。鑊。鼎鑊釜
屬。火鑊。即地獄之所也○此下䇿進激勵於後人
也。】
「眾等切莫自恃盛年。財寶勢力。懶惰懈怠。放逸自恣。
死苦一至。無問老少。貧富貴賤。皆悉摩滅。奄忽而至。
不令人知。夫人命無常。喻如朝露。出息雖存。入息難
保。云何忽此而不懺悔。」
【此言人命無常。正云臨窮方悔。悔無所及處。當知
無常迅速。生死難期○無常忽到。欲懺無及。乘此
無病。正宜精進。切勿以少年且得自寬。致令後悔。
[003-0776a]
先賢有云。莫待老來方學道。孤坆盡是少年人○
摩滅。即消滅也。奄忽。即倏忽也。息。一呼一吸為一
息。故有出入息。甚言其速也○金剛經云。一切有
為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。云何
忽此句。懺主痛責之詞。學人母得種種放過而不
解之也。慎夫哉。慎夫哉。】
「但五天使者既來。無常殺鬼卒至。盛年壯色。無得免
者。當爾之時。華堂䆳宇。何關人事。高車大馬。豈得自
隨。妻子眷屬非復我親。七珍寶飾乃為他玩。以此而
言。世閒果報皆為幻化。」
【此言一切世事。皆是虗假。五天。據增一阿含經云。
須彌山半有四種天。毗沙門。天王將諸夜叉。毗留
波叉天王將諸鬼神。毗留勒天王將諸魔鬼。提頭
賴咤天王將諸乾沓和等。又婆沙論云。自四天王
巳下。有日月天。星宿天。常憍天。持鬘天堅首天。此
為五天。上天所勅為天使。冥司所遣為殺鬼○又
閻羅王請問經云。生老病死刑為五天使者。其文
甚詳○古云。三寸氣在千般用。一日無常萬事體。
縱有華堂等用。與我了不相關。故曰。何關人事。亦
指自言也。到此地位。世間樂事。皆非我有。迷者不
思厭離而求出世。反生貪戀。更增苦本○非復我
親者。先賢俚語云。夫妻一似同林鳥。大限來時各
自飛○七珍。金玉珠寶珊瑚琥珀瑪瑙等○玩。弄
也。戲也。好也。他玩。於巳無益。徒為他有○幻化。幻
[003-0776b]
者。西域幻術之法。依艸木等幻作人畜。宛似往來
動作之相。須臾法謝。還成艸木。法喻各開五法。喻
中五者。如結一巾幻作一馬。一所依巾。二幻師術
法。三所幻馬。四馬有即無。五癡執為馬。法中五者。
一真性。二識心。三依他起。四我法即空。五迷執我
法。一切世間有為之法。無不例然。故云幻化也。】
「天上雖樂。會歸敗壞。壽盡魂逝。墮落三塗。是故佛語。
須䟦陀言。汝師鬱頭藍弗。利根聰明。能伏煩惱。至於
非非想處。命終還作畜生道中飛狸之身。況復餘者。
故知未登聖果巳還。皆應輪轉。備經惡處。如不謹慎。
忽爾一朝親嬰斯事。將不悔哉。」
【此云天福有盡○梵語須䟦陀羅。此云好賢唐言
善賢梵語鬱頭藍弗。此云猛喜。又云極喜。仙人之
名也○鬱頭藍弗果報。智度論云鬱陀羅伽仙人。
得五神通。飛到王宮。王夫人接足而禮。夫人手觸。
即失神通。从王求車駕而出。更修五通。一心專志。
而鳥鳴以亂其意。次詣水邊求定。復聞魚鬬。即生
瞋恚。曰。我當盡殺魚鳥。此人久後得定。生非非想
天。後彼壽盡。下生報為飛狸。殺諸魚鳥。作無量罪。
墮三惡道○狸之伎倆。止可殺魚。今為飛狸。併殺
飛鳥。以遂其惡。致墮惡道。嗔時一念。可不慎哉○
聖果。即無上涅槃妙果○嬰受也。又觸也。】
「如今被罪。行詣公門。巳是小苦。情地障惶。眷屬恐懼。
求赦百端。地獄眾苦。比於此者百千萬倍。不得為喻。」
[003-0776c]
【此以世事小苦喻大。陽閒官府小苦。尚知可畏。地
獄眾苦。比之無量而反不畏。不預修善。豈不大愚
而更大錯者也。豈不懼哉。豈不畏哉。下舉眾發歎
○巳上大槩言罪報必不可免。故須懺悔力。方得
除滅。巳下正言地獄中一切惡相惡報。今日至誠。
求哀懺悔。】
「眾等相與塵劫以來。罪若須彌。云何聞此安然不畏。
不驚不恐。令此精神復嬰斯苦。實為可痛。」
【此苦勸脫離罪報○云人生無有無罪。豈可不謹
慎而不懺悔。可傷可痛。】
「是故至誠。求哀懺悔。」
【結懺令除。巳上懺悔業障巳竟。下文懺悔報障。有
四。先懺地獄罪報。】
「某等從無始巳來。至於今日。所有報障。然其重者。第
一唯有阿鼻地獄。」
【地獄眾苦。說不可盡。至於阿鼻猶為極重。阿者言
無。鼻者言遮。阿者言無。鼻者言救。合言無遮無救。
即無閒地獄也。下正說阿鼻獄中惡相惡報。受苦
無量。】
「如經所明。今當略說其相。此獄周匝有七重鐵城。復
有七重鐵網。羅覆其上。下有七重鐵刀為林。無量猛
火縱橫八萬四千由旬。罪人之身徧滿其中。罪業因
緣。不相妨礙。上火徹下。下火徹上。東西南北通徹交
過。如魚在𨫼。脂膏皆盡。此中罪苦亦復如是。」
[003-0777a]
【經。楞嚴經。地獄中。無非是銅是鐵。是石是火○阿
鼻獄。乃八大獄之一。謂斬活。黑繩。石磕。叫喚。大叫
喚。焰熱。大焰熱。阿鼻獄。前七者。各濶五百由旬。唯
阿鼻獄。三十二萬里。前七者。各壽千歲。唯阿鼻獄
王。壽二萬歲。俱治第一根本極重罪。謂弒父母。弒
阿羅漢破和合眾。逼奸淨尼。出佛身血。而阿鼻之
罪。所犯猶重。人間六十小劫。此獄方為一晝夜。故
曰甚重者第一阿鼻地獄。故謂阿鼻獄王。即此直
為縱。橫為廣。梵云由旬。此云限量。猶言此方之驛。
大者八十里。中者六十里。小者四十里。為一由旬
○因本經。佛告諸比丘。於四大洲。八萬小洲。諸餘
大山。須彌山王之外。外有一山。名日鐵圍。高六百
八十萬由旬。縱廣亦爾。彌密牢固。金剛所成。難可
破壞。此鐵圍外。復有一重大鐵圍山。高廣正等。兩
山之間。極大黑暗。無有光明日月。具有八大地獄。
謂活大地。獄。黑大地獄。合大地獄。叫喚大地獄。大
叫喚大地獄。熱惱大地獄。大熱惱大地獄。阿鼻至
大地獄。此八大地獄。各。各復有十六小地獄。周匝
圍繞而為眷屬。皆縱廣五百由旬。謂黑雲沙地獄。
糞屎泥地獄。五叉地獄。饑餓地獄。燋渴地獄。膿血
地獄。一銅釜地獄。多銅釜地獄。鐵鎧地獄。函量地
獄。鷄地獄。灰河地獄。斫截地獄。劍葉地獄。狐狼地
獄。寒冰地獄○除上八大獄。復有十次地獄。文長
難錄。又次之。則有孤獨地獄。此獄在閻浮提諸處。
[003-0777b]
或曠野山閒。或海畔廟中。有八萬四千座。苦報轉
輕。壽亦不定。所攝有情上下品十惡來生其中。偈
曰。閻浮地濶七千旬。處處皆有孤獨獄。或在山林
曠野中。或在大海江河畔。或在城隍社廟間。所攝
上品下惡罪。湯火刀兵雖各具。時日年月減。前科。
隨因感果苦多端。眷屬八萬如經說○地獄猛火
等相。大抵如十習因中婬習之所感。更兼瞋習之
所招。後楞嚴經可知○如魚者。引喻法。而人難受
可知○鏊。餅鏊槃。脂膏戴角者脂。無角者膏。又曰
凝者。脂。釋者膏。總皆身中潤澤之物。而可盡乎○
上來根本地獄。如州司牢獄。邊處地獄。如縣道牢
獄。孤獨地獄。如場鎮鎖杻之屬。】
「其城四門有四大銅狗。其身縱廣四千由旬。牙爪鋒
長。眼如掣電。復有無量鐵嘴諸鳥。奮翼飛騰。噉罪人
肉。牛頭獄卒。形如羅剎而有九尾。尾如鐵叉。復有九
頭。頭上十八角。角有六十四眼。一一眼中皆悉迸出
諸熱鐵丸。燒罪人肉。然其一瞋一怒哮吼之時。聲如
霹靂。」
【此明獄中獸類形狀。甚可怖畏。掣電者。言其紅光
閃爍。故如掣電。奮者勇也。發忿騰躍之勢耳。】
「復有無量無邊刀輪。空中而下。從罪人頂入。從足而
出。於是罪人痛徹骨髓。苦切肝心。如是經無數歲求
生不得。求死不得。如是等報。今日皆悉稽顙。慚愧懺
悔。」
[003-0777c]
【此皆惡業所感之報。不可不知也○今皆稽顙慙
愧者。懺悔巳上阿鼻獄報。巳下乃是懺悔其餘諸
獄。如刀山劍樹。以至八萬四千鬲子地獄之類。如
是等報。即同經中十因六報。大略相同○楞嚴經
云。一切眾生自業所感。造十習因。受六交報。云何
十因。一者婬習交接。發於相磨。故有猛火鐵牀銅
柱諸事。二者貪習交計。發於相吸。故有寒冰吒吒
波波諸事。三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。故
有血河灰河銅灌諸事。四者瞋習交衝。發於相忤。
忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。故有刀山劍樹斧
越諸事。五者詐習交誘。發於相調。引起不住。故有
繩木絞校杻械諸事。六者誑習交欺。發於相罔。誣
妄不止。飛心造奸。故有塵穢沒溺諸事。七者恐習
交嫌。發於䘖恨。故有擒捉擊射諸事。八者見習交
明。發於邪業。薩迦耶見。邪悟諸業。故有王吏推鞫
諸事。九者枉習交加。發於誣謗。故有合山耕磨諸
事。十者訟習交諠。發於覆藏。故有業鏡對驗諸事
○云何六報。一切眾生。六識造業所招惡報從六
根出。一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時先
見猛火。滿十方界。亡者神識飛墜。乘烟火入無間
獄。發明二相。一者明見。見種種惡。生無量畏。二者
暗見。寂然不見。生無量恐如是見火。燒聽能為鑊
湯烊銅。燒息能為黑烟紫焰。燒味能為燋丸鐵糜。
燒觸能為熱灰爐炭。燒心能為星火迸洒。二者聞
[003-0778a]
報。此聞業交。則臨終時。先見波沒天地。神識乘流
入無間獄。發明二相。一者開聽。種種閙亂。二者閉
聽。寂無所聞。如是聞波。注聞則能為責為詰。注見
則能為雷為毒。注息則能為雨為蟲。注味則能為
膿為穢。注觸則能為畜為鬼。注意則能為電為雹。
推碎心魄。三者齅報。此齅業交。則臨終時。先見毒
氣。充塞神識。從地涌出入無間獄。發明二相。一者
通聞。惡氣熏心。二者塞聞。不通悶絕。如是齅報。衝
息則能為質為履。衝見則能為火為炬。衝聽則能
為沒為溺。衝味則能為餒為爽。衝觸則能為綻為
爛衝思則能為灰為瘴。四者味報。此味業交。則臨
終時先見鐵網周覆。神識下透掛網。倒懸入無間
獄。發明二相。一者吸氣。結冰凍裂。二者吐氣。為火
燋爛。如是甞味。歷甞則能為承為忍。歷見則能為
然金石。歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠。
歷觸則能為弓為箭。歷思則能為熱鐵雨。五者觸
報。此觸業交。則臨終時。先見四山來合。無復出路
神識被驅入無間獄。發明二相。一者合觸。合山逼
體。二者離觸。身心屠裂。如是合觸。歷觸則能為廳
為案。歷見則能為燒為熱。歷聽則能為撞為擊。歷
息則能為拷為縛。歷甞則能為耕為鉗。歷思則能
為煎為炙。六者思報。此思業交。則臨終時。先見惡
風吹壞神識被吹上空旋落。墮無閒獄。發明二相。
一者不覺。迷極荒走。二者不迷。覺知則苦。如是邪
[003-0778b]
思。結思則能為方為所。結見則能為鑒為證。結聽
則能為冰為霜。結息則能為火車火檻。結甞則能
為叫為喚。結觸則能為大為小。為一日中萬死萬
生。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。自業
之所招感也。】
「次復懺悔刀山劍樹地獄。身首脫落罪報。懺悔鑊湯
爐炭地獄燒煑罪報。懺悔鐵牀銅柱地獄焦然罪報。
懺悔火車地獄劈礫罪報。懺悔拔舌犁耕地獄楚痛
罪報。」
【刀山等者。亦即十習之中瞋習之所招感也。云云
○爐炭者。亦是六交報中見火之所招感也○礫。
小石也。研碎之意也。】
「懺悔吞噉鐵丸烊銅灌口地獄五內消爛罪報。懺悔
鐵磨地獄骨肉灰粉罪報。懺悔黑繩地獄肢節分離
罪報。懺悔灰河沸屎地獄惱悶罪報。懺悔鹹水寒冰
地獄皮膚拆裂裸凍罪報。」
【五內。即五臟也。灰粉者。以繩牽扯。如世閒分屍之
例也。】
「懺悔豺狼鷹犬地獄更相殘害罪報。懺悔刀兵距爪
地獄更相搏撮斫刺罪報。懺悔火坑地獄炮炙罪報。
懺悔兩石相磕地獄形骸碎破罪報。懺悔眾合黑耳
地獄解剔罪報。」
【或豺害於犬。犬害於豺。故云更相等。距爪者。雞距
爪鷹之類。雞距。凡刀鋒有倒剌。皆曰距。趙廣漢善
[003-0778c]
為鉤距。鉤之有距。吞之則順。吐之則逆。使人入其
術中而不能出。以鉤索其隱情也。搏手擊斫刀斬。
搏撮斫剌。皆受苦之狀。磕。石相築聲。眾合黑耳者。
或有眾物相合。黑暗耳目。更有鋸解刀剔之苦。】
「懺悔暗冥肉山地獄斬剉罪報。懺悔鋸解釘身地獄
斷截罪報。懺悔鐵棒倒懸地獄屠割罪報。懺悔焦熱
叫喚地獄煩冤罪報。懺悔大小鐵圍山閒長夜冥冥
不識三光罪報。懺悔阿波波地獄阿婆婆地獄阿吒
吒地獄阿羅羅地獄。」
【自上至下。種種地獄。受如是苦。各各之所不同者。
皆有牛頭獄卒馬面夜叉等。各以大力追逐驅逼
而使之然也。然而皆眾生業力之所招感。本非天
降亦非人與當自知之而莫自昧也○波波婆婆
吒吒羅羅。俱寒獄中忍寒之聲也。】
「如是八寒八熱一切諸地獄中。復有八萬四千鬲子
地獄。以為眷屬。」
【如是者。總上地獄而言。八熱即八獄。阿鼻即其一
也。惟阿鼻獄至大故云獄之王。八寒獄。一頞部陀。
二尼剌部陀。此二從寒逼身皰裂立名。三頞折吒。
四嚯嚯婆。五唬唬婆。此三從寒苦痛發聲立名。六
嗢鉢羅。七鉢特摩。八摩訶鉢特摩。此三從身裂。如
三種蓮華。立名。一青蓮。二紅蓮。三大紅蓮。此為八
寒獄。無遊增八熱獄。一等活。謂斬剌磨搗吹活等。
二黑繩。謂以黑繩綳量。後方斬鋸。三眾合。謂苦具
[003-0779a]
眾至合黨相殘。四嘷叫。謂眾苦所逼。悲嘷發聲。五
大叫。極苦所逼謂大叫稱怨。六炎熱。謂炎逼身轉
極苦難堪。七極熱內外自他身出猛火。互相燒害。
八阿鼻。趣果受苦時命及形。五皆無間。此八熱獄。
每一獄各有四門。每門各有四獄。謂煻煨屍糞鋒
刃烈河增也。一獄既有十六則。八獄總有一百二
十八。皆名遊增。連八大獄。其成一百三十六座。有
情遊彼。其苦增苦。故名遊增。自行十惡五逆。感八
大地獄。教他行逆惡。感十六眷屬遊增獄。八萬等
者鬲子地獄。梁皇懺略見。八萬四千未曾具陳。以
為眷屬者。以為同類之謂。謂八寒八熱大地獄中。
總有一百二十八遊增獄。即此一切諸地獄中。復
有八萬四千鬲子地獄。正與大獄相為表裏。互為
分屬。合此眾苦而成大獄。故曰眷屬。正與大獄小
獄相合而成之。如人之有大小眷屬然耳。非真有
眷屬也。諸地獄中者。以其為主。以為眷屬者。如主
有從者故云眷屬。】
「此中罪苦。炮煑楚痛。剝皮刷肉。削骨打髓。抽膓拔肺。
無量諸苦。不可聞不可說南無佛。」
【刷者。刮也。掃也。削者。刮削。皆剮剔之意○懺悔至
此。寧不駭汙。南無佛。心心念念。早辦資粮。急為改
革。勿致此苦。資粮即所修福智是也○人間五百
歲。地獄方為一晝夜。壽命一千歲。則無始巳來。經
生父母。倘受重罪者。竟不知其凡幾矣。此尚小獄
[003-0779b]
為然。況阿鼻獄王。人間六十小劫。此獄方一晝夜。
壽命二萬歲。受苦何所窮極。更有無量無邊不可
思議之長時。難以說盡。可不痛惜也哉○不為預
辦資粮。不速為漸愧改革。地獄之苦。宿預嚴待。可
不懼哉○經云。念佛一聲。滅八十億劫生死重罪。
懺主敘至於此稱南無佛者。以至極悲。深痛地獄
之中。一切苦惱眾生。無非無始惡業因緣。以至於
此。然而非唯一切。或我無始以來。未必不然。所以
總申懇禱念佛。發露求哀懺悔。願乞除滅。離諸苦
惱。得解脫樂也。】
「今日在此中者。或是我等無始以來。經生父母。一切
眷屬。我等與彼命終之後。或當復墮如此獄中。今日
洗心懇禱。叩頭稽顙。向十方佛大地菩薩。求哀懺悔。
令此一切罪報。畢竟消滅。」
【巳上憶苦。懺悔地獄報竟。下即發願離苦得樂。】
「願承是懺悔地獄等報所生功德。即時破壞阿鼻鐵
城。悉為淨土。無惡道名其餘地獄。一切苦具轉為樂
緣。刀山劒樹變成寶林。鑊湯爐炭蓮華化生。牛頭獄
卒除捨暴虐。皆起慈悲。無有惡念。地獄眾生得離苦
果。更不造因。等受安樂。如第三禪。一時俱發無上道
心。
懺悔巳。至心信禮常住三寶。」
【離喜妙樂為三禪。人間最樂無有過者。三禪。謂三
禪天。一少淨天。二無量淨天。三徧淨天。此三天。巳
[003-0779c]
無男女婬慾。以禪定法喜為食。所以說更不造因。
等受安樂如第三禪也○發無上道心。即發阿耨
多羅三藐三菩提心也。梵語阿耨云云者。華言無
上正等正覺。】
「南無毗盧遮那佛。南無本師釋迦牟尼佛。南無阿彌
陀佛。南無彌勒佛。南無龍種上尊王佛。南無龍自在
王佛。南無寶勝佛。南無覺華定自在王佛。南無袈裟
幢佛。南無師子吼佛。南無文殊師利菩薩。南無普賢
菩薩。南無大勢至菩薩。南無地藏菩薩。南無大莊嚴
菩薩。南無觀自在菩薩。
禮諸佛巳。次復懺悔。巳懺地獄報竟。今當懺悔三惡
道報。」
【承前啟後○此下懺悔果報中三惡道報。即下畜
生道餓鬼道修羅道是也。兼上地獄名四惡道。】
「經中佛說。多欲之人。多求利故。苦惱亦多。知足之人。
雖臥地上。猶為安樂。不知足者。雖處天堂猶不稱意。
伹世閒人忽有急難。便能捨財不計多少。而不知此
身臨於三塗深坑之上一息不還便應墮落。」
【此懺人道出其多求不足慳吝之苦代為懺悔○
此處三塗且指地獄餓鬼畜生而言。文義不在修
羅故也。】
「忽有知識。勸營功德。令作未來善法資糧。執此慳心
無肎作理。」
【善知識者。憐其罪苦。故來勸彼令修善法使之滅
[003-0780a]
罪。乃至於修戒修定修慧。作種種福德者。亦俱可
稱善法資粮也。】
「夫如是者。極為愚惑。何以故爾。經中佛說。生時不賫
一文而來。死亦不持一文而去。苦身積聚為之憂惱。
於巳無益。徒為他有。無善可恃。無德可怙。致使命終
墮諸惡道。」
【賫即齎裝也。送也。行道所用也○既不益巳。縱是
自有。還成他有。因慳貪故。無善。無德。故生惡道也。】
「是故今日歸命三寶至誠懺悔。」
【上總明慳貪苦報懺悔竟。下別開三道。次第披誠
懺悔。先懺畜生道。】
「次復懺悔畜生道中無所識知罪報。懺悔畜生道中
負重牽犁償他宿債罪報。懺悔畜生道中不得自在
為他斫剌屠割罪報。懺悔畜生道中。無足二足四足
多足罪報。懺悔畜生道中身諸毛羽鱗甲之內為諸
小蟲之所唼食罪報。如是畜生道中有無量罪報。今
日至誡。皆悉懺悔。」
【此懺畜生道○畜生道如楞嚴經云。是諸眾生。若
於本因。貪物為罪。遇物成形。名為怪鬼。物銷報盡。
生於世閒。多為梟類。酬足為人。參合頑類。貪色為
罪。遇風成形。名為魃鬼。風銷報盡。生於世間。多為
咎徵。酬足為人。參合異類。貪惑為罪。遇畜成形。名
為魅鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。酬足為人。
參合庸類。貪恨為罪。遇蠱成形。名蟲毒鬼。蠱滅報
[003-0780b]
盡。生於世間。多為毒類。酬足為人。參合狼類。貪憶
為罪。遇衰成形。名為癘鬼。衰窮報盡。生於世間。多
為蛔類。酬足為人。參合微類。貪傲為罪。遇氣成形
名為餓鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。酬足為
人。參合柔類。貪罔為罪。遇幽成形。名為魘鬼。幽銷
報盡。生於世閒。多為服類。酬足為人。參合勞類。貪
明為罪。遇精成形。名魍魎鬼。精銷報盡。生於世間。
多為應類。酬足為人。參合文類。貪成為罪。遇明成
形。名役使鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵。酬足
為人。參合明類。貪黨為罪。遇人成形。名傳送鬼。人
亡報盡。生於世閒。多為循類。酬足為人。參合達類。】
「次復懺悔餓鬼道中長受饑渴百千萬歲不聞漿水
之名罪報懺悔餓鬼食噉膿血糞穢罪報。懺悔餓鬼
動身之時一切肢節火然罪報。懺悔餓鬼腹大咽小
罪報。如是餓鬼道中無量苦報。今日稽顙求哀。皆悉
懺悔。」
【上懺畜生道竟。次懺餓鬼道。餓鬼道者。如正法念
處經云。餓鬼險惡之業。由心貪嫉欺誑於人。貪惜
積聚欲望長富。廣積眾惡。不行布施。沙門婆羅門。
及諸病瘦盲瞑貧窮。有來乞求。心生慳嫉。不肎施
與。不作功德。不持禁戒。以是因緣。墮餓鬼中○復
次若有眾生。受他寄物。抵拒不還。生於彼處。一者
人中住。若人夜行則有見者。二者在閻浮提下。五
百由旬。有住海中。有住海渚。惡道眷屬。其數無量。
[003-0780c]
略言有三十六種且舉七八種。一者炬口。口出猛
火。肢節煙生。二者針咽。腹大如鼓。項頸如針。形狀
苦瘦。三者臭口。口氣臭惡。臭不可聞。四者大癭。頸
生癭瘤。噉彼膿血。五者針毛。出毛如針。轉刺身體。
六者臭毛。身毛臭穢而不堪聞。七者得棄食。人所
棄以充饑餓。八者得失。物失不堪。方得就喫。一日
一夜。比人間十年。如是五百歲。名為一生○腹大
咽小者。針咽鼓腹之徒。焰口焦身之輩。即此類也。】
「次復懺悔一切鬼神修羅道中諛諂憍詐罪報。懺悔
鬼神道中擔沙負石填河塞海罪報。懺悔鬼神羅剎
鳩槃茶諸惡鬼神生噉血肉受此醜陋罪報。如是鬼
神道中無量無邊一切罪報。今日稽顙。向十方佛大
地菩薩。求哀懺悔。悉令消滅。」
【次懺阿修羅道。阿修羅。此云非天。由前因中。雖願
得天身而不信正業福田力故。智度論云。欲界眾
生。三種善根。上分天道果報。中分人道果報。下分
修羅果報。修羅結使腹心。心多邪曲。得道甚難。諸
天雖隨結使。直心信道。修羅雖則與天相似。以其
近道難故。故在人下。天之怨敵。名阿修羅。王於。欲
界中。化身大小。隨意能作○楞嚴經云。阿修羅有
四種。若於鬼道。以護法力。成通入空。此阿修羅從
卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居
鄰於日月。此阿修羅从胎而出。人趣所攝。有修羅
王執持世界。力洞無畏。能與釋梵四天爭權。此阿
[003-0781a]
修羅。因變化有。天趣所攝。下劣修羅。生大海心。旦
遊虗空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。
前阿修羅王。住大海底。須彌山側。所住之城。名曰
光明。縱廣八千由旬。壽五千歲。一日一夜。比人間
五百歲○諛諂面從。曰諛。侫言曰諂。憍。恣也。逸也。
縱肆也。詐。偽也。詭譎也○羅剎。是食人鬼。亦是噉
精氣鬼。人心中有七滴甜水。和養精神。鬼噉一滴。
令人頭痛。三滴悶絕。七盡即死。一心持呪者。即脫
此難○鳩槃茶。是可畏鬼。】
「願承是懺悔畜生等報。所生功德。生生世世。滅愚癡
垢。自識業緣。智慧明照。斷惡道身。」
【上懺三報巳竟。此發願求成三道之功德。滅惡生
善。必承懺法而入也○因愚癡無慧故。受畜生身
報。今得智慧。一念醒悟。即可斷畜生惡道身。而生
人天善道○愚垢既除。畜生報盡。或生天上。或生
人間。慧性開明。自識業緣果報。必不更受於畜生
者。莫非懺悔之功。亦自知之也。】
「願以懺悔餓鬼等報。所生功德。生生世世。永離慳貪。
饑渴之苦。常餐甘露解脫之味。願以懺悔鬼神修羅
等報。所生功德。生生世世。質直無諂。離邪命因。除醜
陋果。福利人天。」
【梵語阿修羅。此云非天。有天福而無天行故。又云
無酒等。其形極醜。常與諸天鬬戰。力不勝故。但彼
縳故。又云具縛有四。如上所明○為利養故。現奇
[003-0781b]
特相。或高聲現威。令人畏敬。此則心多邪曲。皆邪
命因也。今既質直無諂。是即離邪命因。修正因緣。
自然除醜陋果。得端正報。乃至於自利利他。亦承
懺法之力而得如是也。】
「願從今以去。乃至道場。決定不受四惡道報。唯除大
悲為眾生故。以誓願力。處之無厭。」
【鬼畜修羅。兼前地獄。故云四惡道報○此下懺果
報中人天餘報。】
「巳懺三塗等報。今當復次稽懇。懺悔人天餘報。相與
稟此閻浮壽命。雖曰百年。滿者無幾。於其中間盛年
夭枉。其數無量。但有眾苦。煎迫心形。愁憂恐怯。未曾
蹔離。」
【巳懺云云者。承前起後。相與稟此云云。分懺過現
促命。閻浮。具云南閻浮提。此云穢樹。盛年夭枉者。
或少年橫死之流是也。此皆有業而未及懺悔之
報。】
「如此皆是善根微弱。惡業滋多。致使現在凡有所為。
皆不稱意。當知悉是過去巳來惡業餘報所致。是故
今當懺悔。」
【此分懺過現。原因善根微弱。故有盛年夭枉等苦
也○以下一切罪報。正明凡有所為。皆不稱意處。
人間惡報。無非眾苦煎逼心形者是。】
「無始以來至於今日。所有現在及以未來人天之中。
無量餘報。」
[003-0781c]
【上先明餘報之由竟下正舉無量餘報罪業。總申
懺悔也。】
「懺悔人間流殃宿對癃殘百病六根不具罪報。懺悔
人間邊地邪見三惡八難罪報。懺悔人間多病消瘦
促命夭枉罪報。懺悔人間六親眷屬不得常相保守
罪報。懺悔人間親友凋喪愛別離苦罪報。」
【此廣懺現未列報○流者流落。殃即災殃。此因無
始宿業。縱修善法而得人身。惡業未盡。猶有流落
餘剩之殃。故曰流殃宿對等云耳○六根。眼耳鼻
舌身意。不能完具○三惡者。惡大惡。惡中惡。惡者。
人以惡加巳。還以惡報之。大惡者。人不侵巳。無故
加害於人。惡中惡者。人來恭敬供養。不念報恩而
反害之○八難者。生於邊地邪見之家。便不知三
寶。一地獄。二餓鬼。三旁生。此又名三惡道。亦在八
難數中。四盲聾瘖瘂。五世智辯聰。六佛前佛後。七
北俱盧洲。此四者在人道中。八無想天。此八者。有
一于此。不得見佛聞法。總名八難。出淨名疏○不
得常相保守者。父母兄弟妻子中有一死別生離
便是○凋。瘁也。焦瘁也。】
「懺悔人間冤家聚會憂愁怖畏罪報。懺悔人間水火
盜賊刀兵危險驚恐怯弱罪報。懺悔人間孤獨困苦
流離波迸亡失國土罪報。懺悔人間牢獄繫閉幽執
側立鞭撻拷楚罪報。懺悔人間公私口舌更相羅染
更相誣謗罪報。」
[003-0782a]
【幼而無父曰孤。老而無子曰獨。流離波迸。亡失國
土。無家可歸。困苦非常○幽執側立。在牢獄之中。
不得自在而鞭撻也○彼此互相綺飾文詞。乃至
彼此惡言加謗。故曰更相等。】
「懺悔人間惡病連年累月不差枕臥牀席不能起居
罪報。懺悔人間冬瘟夏疫毒癘傷寒罪報。懺悔人間
賊風腫滿否塞罪報。懺悔人間為諸惡神伺求其便
欲作禍崇罪報。懺悔人間鳥鳴百怪飛屍邪鬼偽作
妖異罪報。」
【差。病瘳也。毒癘。秋間瘧癘。春患傷寒○此言四季
之中。嘗懷病苦者。如法華云。水腫乾痟。疥癩癰疽。
如是等病。以為衣服者是也○痞。氣隔不通也。邪
風漲滿。痞塞纏綿等病。直至下文種種罪報。無非
過去之餘殃也○伺。偵候也。探伺也。崇。神禍也○
屍。死者在牀曰屍飛屍。即怪異。百怪等者。或即毗
陀羅起屍之類便是。】
「懺悔人閒為彼虎豹豺狼水陸一切諸惡禽獸所傷
罪報。懺悔人閒自縊自刺自殺罪報。懺悔人閒投坑
赴火自沉自墜罪報。懺悔人閒無有威德名聞罪報。
懺悔人閒衣食資生不能稱心罪報。懺悔人閒行來
出入有所運為值惡知識為作留難罪報。如是現在
未來人天之中。無量禍橫。災疫厄難。衰惱罪報。」
【虎。猛獸。豹似虎圜文。豺。狼屬狼似犬。皆惡獸也○
縊。絞也。自經死也。剌。穿也。傷也。聞。聲譽也○皆不
[003-0782b]
稱其所為。故云留難○巳上等報。正所謂但有。眾
苦煎逼心形。愁憂恐怯。未曾暫離者此也。人閒有
此許多不稱意。正緣善根微弱惡業滋多。故有此
等苦報。可不生大慙愧大恐怖。以哀求懺悔也。】
「某等今日至誠。向十方佛尊法聖眾。求哀懺悔。願皆
消滅。」
【上來懺悔三障巳竟。下文總申發願求成功德。】
「前巳懺悔三業六根一切煩惱障。一切業障。四生六
道一切報障。今當次第發願迴向。」
【承前起後。下正名迴向。】
「某等願以此懺悔三障。所生功德。悉皆迴向施與一
切眾生。俱同懺悔。願與一切眾生。現生之內。身心安
樂。三災八難。不吉祥事。咸悉消除衣食豐饒。」
【此普及眾生現生感樂果○饑饉疾疫刀兵為三
小災。火劫水劫風劫為大三災。此特以小三災言
之耳。八難見前。毗婆沙論云。人能一日一夜持不
殺戒於未來世。決不逢刀兵災。若以一訶梨勒菓。
起殷淨心。奉施病僧。於當來世決不逢疾疫災。若
一摶之食。起殷淨心。奉施僧眾。於當來世。決定不
逢饑饉災。】
「正信三寶。捨此報身。皆得往生極樂世界。親覲彌陀。
得授記莂。當來世中。見彌勒佛。聽聞正法。如教進修。」
【正信三寶句。亦普及眾生現生植善因○信此一
乘無上之法為正信也○捨此以下。是普及眾生
[003-0782c]
當來近佛○捨此者。前生所作惡業善業。今生此
身。正為來受苦樂之報。故為報身。死即捨此形命
而往。故曰捨此報身○彌陀佛國。清淨人民。種種
快樂。皆是阿鞞䟦致。不比五濁惡世也。見小彌陀
經○莂者。禾稻秧種。字義从艸从別。禾秧為艸中
別一佳種。故曰莂。以喻授記即作佛秧。故曰得授
記莂也○彌勒佛國。其地平正。無有山陵谿谷。人
民眾多。少貪婬瞋恚愚癡。壽皆八萬四千歲。面目
桃華色。彌勒龍華三會說法。初會度九十六億萬
人。二會度九十四億萬人。三會度九十二億萬人。
彌勒佛住世六萬歲。正法如是。像法亦復如是。】
「願得生生世世。在在處處。常值國王。興降三寶。不生
外道邪見之家。」
【此普及眾生。當來遠魔。外道邪見。即不得興隆也。】
「又願生生世世。在在處處。蓮華化生。種族尊勝。安隱
快樂。衣食自然。」
【此普及眾生當來感勝○從此懺法功勳。更加一
心念佛。以淨其心。在處佛土。悉皆清淨。所以不受
父母胞胎。常在蓮華托質耳○若必蓮華化生。種
族不止豪貴高門。若據此二句。劣者猶在化樂天
宮。勝者必生十方淨土。更觀下文可見也。】
「又願生生世世。在在處處。慈仁忠孝。等心濟物。不生
一念逆害之心。」
【此普及眾生。當來尚善也。】
[003-0783a]
「又願生生世世。在在處處。常為諸佛之所護念。能降
魔怨及諸外道。與諸菩薩俱會一處。菩提道心相續
不斷。」
【此普及當來值聖也○淨印法門經云。以無所為
心。即能降諸魔。當知有四知苦能降蘊魔。斷集能
降煩惱魔。證滅能降死魔。修道能降天魔○。婆沙
論云。斷慧命故名魔。復次常行放逸而害自身。故
名魔。魔者殺也○華嚴會上第二十一位知識。徧
行外道。告善財言。閻浮提內九十六種外道。各起
異見而生執著。我悉於中方便調治。令其捨離所
有諸見。乃至普及十方世界。悉亦如是○楞嚴註
云。悟道之人。一生眾裏。與道相應。不作三業。所以
不受三界死生。又一乘人。常入生死度生。實由道
力所資。不染三界根本煩惱來往自由。】
「又願生生世世。在在處處。興顯佛法。修行大乘。分身
無量。救度眾生。直至道場。無有退轉。」
【此普及當來。自利利他○華嚴云。雖復現身於世
中生。而於世法心無所著。不同凡夫永沒三界。又
不同二乘求出三界。方知學佛人。能免生死。義在
於斯。乃無生死可免。無三界可出。觀四生如一子。
等三界於同仁故也○分身無量。如法華經云。我
分身謂佛。在於十方世界說法者。今應當集云云。】
「如諸佛菩薩所發誓願。所修福智。所行迴向。我亦如
是發願修集迥向。」
[003-0783b]
【此上同諸聖○發誓願者。如四弘誓願等修福智。
即福慧雙修。回向有十。一者救護一切眾生離眾
生相迴向。度無所度。二者不壞迴向。壞其可壞。遠
離諸離故。三者等一切佛回向。覺齊佛覺。四者至
一切處回向。發明無地。五者無盡功德藏回向。身
土涉入。六平等善根回向。同於佛因。七等觀一切
眾生回向。性同眾生。八真如相回向。不即不離。九
無縛解脫回向。十方無礙。十等法界無量回向。性
得圓成。】
「虗空界盡眾生界盡。眾生業盡。眾生煩惱盡。」
【統結回向。反明四法有盡。】
「我此修行迴向終無有盡。」
【正明修行無盡。】
「發願迴向巳。至心信禮常住三寶。」
【總結歸敬三寶○巳上如是十種回向。楞嚴廣明。
茲不繁引。然而人回向者。回因向果。回小向大。乃
至迴向真如實際。莊嚴無上佛果菩提。經云。回巳
施眾生。皆共成佛道。正此意也。此中言如是迴向。
虗空界盡等言。如懺悔文云。乃至虗空世界盡。眾
生及業煩惱盡。如是四法廣無邊。願今回向亦如
是。所以說我此回向。終無有盡也。發願巳。而更信禮
常住三寶者。當知前來一部懺文。所說無量無邊
一切罪業。欲求懺滅者。畢竟全憑十方常住三寶。
廣大威德神通之力。巳躳一念竭誠之力。始得罪
[003-0783c]
業消融。福慧增長。直至成就無上菩提。無出於此
故也。我眾等欲求懺法。當於三寶巳躬之處。宜盡
心焉。慎毋忽耳。慎毋忽耳。倘或稍有一念輕微。便
是虗搆文言。非但不能益於理。亦恐不能益於事
也。思之。】
「慈悲水懺法卷下終」
【懺如浣滌。以水為名。至心頂禮。罪根清罪滅。福由生。
慧日昭靈覺海性圓澄。】
音釋
佛法僧間後文
毀
亦去聲。
曝
步木切音僕。
坌
步悶切盆去聲。
裸
魯果
切。羅。上聲赤體也。
篋
乞協切音怯。
軸
直六切音逐。
帙
直質切。音姪書衣經套也。
挽
武綰切。音晚。引。
肎
苦等切同肯。
抄
楚交切。同鈔。謄寫也。
著
直略切。附也。置也。
呰
祖此
切音子。
殺
式吏切。音試下殺上曰弒。
著
職略切音灼。
屧
悉協切音燮。
屐
竭戟切。音
極。
其餘文
魑
抽知切音鴟。
摴
抽居切音摳。
蒱
蓬晡切音匍。
相見
上息
亮切。去聲下形甸切。音縣。
殺
所界切。音曬。疾也。
卒
蒼沒切。村。入聲。忽也。速也。
䆳
須兌切音
歲。
鼻
皮意切。音避。無入聲。
掣
敕列切音徹。
礫
即狄切音力。
搏
伯各切。音博。手擊也。
磕
充合切。石相築聲。
斫
職略切音酌。
鬲
各鵅切。音格。同隔讀。力者曲脚之鼎。
三惡道文
營
于平切音刑。
賷
俗齎字。𤖆西切。音韲。今書此字。巳久不可改矣。
唼
色洽切音霎鳧雁聚食也。
人閒文
差
楚懈切。音蠆。病瘳也。
聞
無悶切。音問聲譽。曰聞。
莂
必列切。音別。
[003-0784a]
註音釋
讚佛偈
分
無悶切去聲。
卑猥註
埲
蒲孔切。
塕
烏孔切。翁。上聲。
盥
古玩切。音貫。以盆洗手曰盥。
套
他到
切滔去聲。
紊
文運切。音問。亂也。
闚竊註
瞰
苦濫切。音闞。俯視曰瞰。
伺
息恣切。音四。察也。
靸
悉合切糝。入聲。
乩
堅溪切。音雞。卜以問疑。
飲酒註
黷
杜谷切。音讀。黑也。垢也。
生鱠註
羴
尸連切。扇。平聲。羊臭也。
蒜
蘇貫切音算。
茖
各鵅切。音格。山葱也。
韭
薤
上居有切。音九。下下戒切。音械。
荽
蘇回切。音綏亦葷菜也。
䑛
上紙切侍上聲。
吻
武粉
切。音刎。口脣邊曰吻。
屠沽註
刳
空胡切音枯。
醪
郎刀切音牢。
秫
食律切。音術。稷之黏者。
衰相註
坏
鋪梅切。音丕。未燒陶瓦。
殞
羽敏切。音允。歿也。
萎
烏胃切。音穢。飯牛也。
眴
輸慎切。音舜。目動搖也。
地獄註
皰
披教切。
嚯
忽郭切音霍。
唬
虗交切音哮。
嗢
與喔同音屋喉咽也。
搗
都稿切刀上聲。
綳
補耕切。音崩。
煻煨
上徒即切。音堂。下烏魁切。音威。煨燼盆中物也。
剮剔
上占華切。寡。平聲。剔肉置骨也。下他力切。音惕。解也。
鞫
居六切。音匊推竆罪也。
齅
許救切休去聲。
畜生註
魃
蒲末切。音拔。旱神。
魅
莫佩切音妹。
蛔
于媯切音為。
魘
於檢切音
掩。
餓鬼註
癭癅
上庚頃切。音頴。下力求切。音留。肉起病也。
懺悔註
剩
時正切。音盛。餘也。
八難之難
去聲。
瘁
秦醉切音萃。
瘳
丑鳩
切音抽。
痞
普弭切。音披氣隔不通。
偵候
上丑正切。稱。去聲。下與矦同。
崇
須兌切。音
歲。神禍也。
圜
于權切。音圓。
