No. 1904

根本說一切有部出家授近圓

羯磨儀範

原夫贍部嘉運。至四佛釋迦文如來遺教利
見也。大元御世第五主。憲天述道。仁文義武。
大光孝皇帝登極也。天資福慧。諦信內乘。普
使萬邦。咸歸一化。雖敷天垂拱。而至治無垠。
眷支那弘道。而在躬不息。欲以自佛相承。師
資繼踵。迄今不替。正戒儀範。為拳拳從善之
行人。俾一一恒持於淨戒。精練三業。堅守四
儀。此實聖皇匡正佛法之睿旨也。昔因善逝
與人天眾。普說無諍聲聞藏教。一切有部別
解脫經。依此採拾。未得令得。律儀方便羯磨
儀範。此乃聖光德師之總集也。始從天竺。次
屆西番。爰有洞達五明法王大士薩思迦扮
底達。名稱普聞。上足苾芻拔合思巴。乃吾門
法主。大元帝師。道德恢隆。行位叵測。援茲儀
範。衍布中原。令通解三藏比丘。住思觀演說
正本。翻譯人善三國聲明。辯才無礙。含伊羅
國翰林承旨彈壓孫傳華文。譯主生緣北庭
都護府。解二種音。法詞通辯。諸路釋門總統。
合台薩哩都通。暨翰林學士安藏。總以諸國
言詮。奉詔譯成儀式。序本帝師之親製。繪為
華跡以編陳。始末麁彰。聊記歲月。時庚午歲
至元七年冬至後二日序。
[001-0905b]

出家授近圓羯磨儀範苾芻習學略法附

元帝師苾芻拔合思巴集

敬禮一切智。

凡有欲求出家者。隨意詣一師處。師即應問
所有障法。應如是問。汝非外道否。汝非年不
滿十五否。汝雖年滿十五非不能驚烏否。雖
能驚烏非年不滿七歲否。汝非奴等否。汝非
負債否。汝非父母不聽許否。汝雖父母不聽
許非不遠鄉所否。汝非有疾病否。汝非污苾
芻尼否。汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共
住否。汝非蠲割人否。汝非黃門否。汝非化人
否。汝非傍生否。汝非趣外道否曾作外道先已出家還歸外道更復
重來。汝非殺母否。汝非殺父否。汝非殺阿羅漢
否。汝非破和合僧否。汝非惡心出佛身血否。
汝不於四他勝中隨有犯否。汝非因有所犯
為不悔過故眾所驅擯否。汝非瘸手等否支節不具。
汝非黃髮等否。汝非獨指甲等否。汝非王所
揀別等否。汝非王不聽許否。汝雖王不聽許
非不遠鄉所否。汝非強盜名稱否。汝非毒害
人否。汝非皮匠人否。汝非屠膾人非。汝非鄙
賤種族人否。汝非非人趣否。汝非北俱盧洲
人否。汝非再三轉相人否。汝非似男子婦人
否。汝非疎陋人否。汝非別州異貌人否。問障
法時若言是者。便可答言。隨汝意去。若遍淨
者即應攝受。可授鄔波索迦律儀戒。如是授
時先教求出家者。最初令禮敬佛三遍已。次
令禮敬軌範師三遍。在前蹲居合掌。教作是
[001-0905c]
說。

大德存念。我某甲。始從今時乃至命存。歸依
佛陀兩足中尊。歸依達磨離欲中尊。歸依僧
伽諸眾中尊。大德證知。我盡形壽。是鄔波索
迦。如是三說至第三番。應言阿遮利耶證知。
師云好。答云善。此是授鄔波索迦律儀竟。

次授鄔波索迦五學處教云。汝隨我說。

阿遮利耶存念。如諸聖阿羅漢乃至命存。棄
捨殺生。遠離殺生。我某甲亦如是。始從今時
乃至命存。棄捨殺生遠離殺生。此第一支。是
諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學隨作隨持。
又如諸聖阿羅漢乃至命存。棄捨偷盜邪婬
妄語。果實酒醞造酒令醉亂性。放逸之處。乃
至遠離果實酒醞造酒令醉亂性放逸之處。
我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄捨偷
盜邪婬妄語。果實酒醞造酒令醉亂性放逸
之處。此五支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。
我當隨學隨作隨持。師云好。答云善。此是鄔
波索迦儀範竟。

次差一苾芻作白眾。彼應問本師云。所有障
難並已問未。答言已問。若問者善。若不問而
白者。得越法罪。次為白眾。一切僧伽當須盡
集。或巡房告知。次將至眾中致禮敬已。在上
座前蹲居合掌。作如是說。

大德僧伽存念。此某甲從鄔波馱耶某甲。希
求出家。在俗白衣未落鬚髮。願於善說法律
出家。此某甲願欲出家剃除鬚髮。披染色衣
起正信心。捨家趣於非家。從鄔波馱耶某甲。
求出家。言無遮難遍淨。僧伽許某甲出家否。
[001-0906a]
眾咸言。若遍淨者。應與出家。俱問者善。如不
問者。得越法罪。此是為出家白眾僧儀範
竟。

次請為五波馱耶者。禮親教師已蹲居合掌。
作如是說。

阿遮利耶存念。我某甲今請阿遮利耶。為鄔
波馱耶。願阿遮利耶為我作鄔波馱耶由阿
遮利耶為鄔波馱耶故。我當出家。如是三說。
至第三番。應言由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。
師云好。答云善。此是請鄔波馱耶儀範竟。

次為請苾芻看剃髮者。彼便盡剃。其人後悔。
佛言。應留頂上少髮。問曰。除爾頂髻不。若言
不者。應言隨汝意去。若言除者。應可剃除。次
與洗浴。若寒與湯熱授冷水。

次親教師應與鉢器。并與染衣。彼接師足至
自頂已可授鉢衣。

次親教師可與著衣與著裙時。當須檢察。恐
是無根二根及不全等。此是初作儀範竟。

次授三歸依。并出家者。先令禮敬佛。次令禮
親教師已。蹲居合掌。教作是說。鄔波馱耶存
念。我某甲始從今時乃至命存歸依佛陀兩
足中尊。歸依達磨離欲中尊。歸依僧伽諸眾
中尊。彼薄伽梵如來應供正等覺釋迦牟尼
釋迦師子釋迦帝王我等至尊。彼既出家。我
當隨出。棄捨俗容出家形相。我正授持。我今
正趣。如是三說。至第三番。應言我因事至說
名。鄔波馱耶名某甲。師云好。答云善。此是出
家儀範竟。

次親教師應付一苾芻。與授沙彌律儀護者。
[001-0906b]
彼即應問親教師。此人如何是遍淨否。若遍
淨者。應作沙彌。次禮敬佛禮軌範師。蹲居合
掌。應如是說。

大德存念。我某甲始從今時乃至命存。歸依
佛陀兩足中尊。歸依達摩離欲中尊。歸依僧
伽諸眾中尊。願大德證知。盡形壽我是沙彌。
如是三說。至第三番。應言願阿遮利耶證知。
盡形壽我是沙彌。師云好。答云善。此是授沙
彌律儀軌範竟。

次除阿遮利外隨一苾芻。即當量影作商矩
指。并晝夜分時等法。皆如苾芻戒中作。

次授十學處教云。汝隨我說。阿遮利耶存念。
如諸聖阿羅漢乃至命存。棄捨殺生遠離殺
生。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。棄捨
殺生遠離殺生。此第一支。是諸聖阿羅漢之
所學處。我當隨學隨作隨持。又如諸聖阿羅
漢乃至命存。棄捨偷盜婬欲妄語。果實酒醞
造酒令醉亂性放逸之處。歌舞作樂香鬘瓔
珞塗彩。高床大床非時食。畜金銀乃至遠離
畜金銀。我某甲亦如是。始從今時乃至命存。
棄捨偷盜婬欲妄語。果實酒醞造酒令醉亂
性放逸之處。歌舞作樂香鬘瓔珞塗彩。高床
大床非時食。畜金銀乃至遠離畜金銀。此十
支學處。是諸聖阿羅漢之所學處。我當隨學
隨作隨持。師云好。答云善。此是授沙彌戒儀
範竟。

授具足戒儀範

若彼年滿二十者。鄔波馱耶師應與求鉢及
三衣等。為請羯磨師屏教師。并入壇場。諸苾
[001-0906c]
芻眾若共集時。其半月間。於防護懺悔守持
內。各各思尋。知已過犯。應以防護懺悔守持
熏修。然後方坐。若中國者可集十眾等。若邊
國者共律師。可集五眾等。令受戒者。初禮敬
佛三遍。次眾僧處一一各須禮敬三遍。然敬
有二種。一謂五輪至地謂是額輪二手掌輪二膝輪。二謂兩手
執師腨足任行。於一既致敬已。應請鄔波馱
耶。先以禮敬置一磚或坏以草敷上。受戒者。
其上蹲居合掌。若先是鄔波馱耶。或是阿遮
利耶者。隨時稱說。若先非二師者。應云大德。
或云尊者。若請軌範師者。類此應為。當具威
儀。作如是說。

大德存念。我某甲今請大德為鄔波馱耶。願
大德為我作鄔波馱耶。由大德為鄔波馱耶
故當授近圓。如是三說至第三番。應言由鄔
波馱耶為鄔波馱耶故。當授近圓。師云好。答
云善。此是請鄔波馱耶儀範竟。次鄔波馱耶
師。應可加持三法衣。若是割截縫刺衣者。應
如是加持。將三法衣。令各各疊共搭彼人左
肩上。後親教師共受戒人同起。其受戒人兩
手持把僧伽胝角譯為重複衣應如是說。鄔波馱耶
存念。我某甲已作成衣。是堪可應受。用此法
衣。為僧伽胝。我今守持。如是三說。師云好。
答云善。次兩手持把嗢怛羅僧伽角譯為內衣。應如
是說。

鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應
受用此法衣為嗢怛羅僧伽。我今守持。如是
三說。師云好。答云善。次兩手持把安怛婆娑
角譯為內衣。應如是說。
[001-0907a]

鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應
受用此法衣為安怛婆娑。我今守持。如是三
說。師云好。答云善此是守持截割縫刺三衣
儀範。

若無割截縫成衣服。應以守持段匹應加持。
時二人俱起。將三件物。令各各疊共搭彼人
左肩上。持作僧伽胝物角。應如是說。

鄔波馱耶存念。我某甲此衣為僧伽胝法衣。
我今守持。若無障難當作九條衣等。及作兩
長一短等。我當浣洗展張割截裨砌絣縫染。
或就上貼補。隨堪使用此衣。是堪可應受用。
如是三說。師云好。答云善。次持作嗢怛羅僧
伽物角。應如是說。

鄔波馱耶存念。我某甲此衣為嗢怛羅僧伽。
我今守持。若無障難。當作七條兩長一短條
象法衣。我當染浣洗展張割截裨砌絣縫或
就上貼補。隨堪使用此衣。是堪可應受用。如
是三說。師云好。答云善。次持作安怛婆裟物
角應如是說鄔波馱耶存念。我某甲此物為
安怛婆娑。我今守持。若無障難。當作五條安
怛婆娑法衣。兩長一短。我當染浣洗展張割
截裨砌絣縫。或就上貼補。隨堪使用此衣。是
堪可應受用。如是三說。師云好。答云善。此是
守持。未曾割截。三衣儀範竟。

次將鉢可示眾僧。次一苾芻左手掌鉢。張右
手掩鉢口上。從上座一一僧處。躬身應如是
說。或云大德。或云具壽存念彼具壽某甲。有
此波怛羅。非小否。非大否。非白色否。應如是
問。若無障難。大眾可皆言好。若言好者善。若
[001-0907b]
不言者得越法罪。此是示鉢儀範竟。

次鄔波馱耶應自加持波怛羅。應如是作。共
受戒人同起。二人左手共持鉢。各各右手掩
鉢口上。教如是說。

鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅。應可用食。
是堪可器。是大仙器。是乞食器。我今守持。如
是三說。師云好。答云善。此是守持波怛羅儀
範竟。

次應授坐具濾水羅。次後與披僧伽胝衣。教
禮眾僧三遍。應安在見處離聞處。教其一心
合掌向眾虔誠而立。其羯磨師應問眾中。誰
先從彼鄔波馱耶某甲受請。當於屏處為教
示某甲故。彼受請者答云。我某甲。次羯磨師
應問。汝苾芻某甲。某甲為鄔波馱耶。能於屏
處教示某甲否。彼應答言。我能。次羯磨師將
屏教師為問障難。作單白羯磨。次羯磨師坐
已。應如是說。

大德僧伽存念。此苾芻某甲。某甲為鄔波馱
耶。能於屏處教示某甲。若僧伽時至聽者。僧
伽應許。此苾芻某甲。某甲為鄔波馱耶。與屏
處教示某甲。此是白。此是差。屏教師儀範
竟。

次屏教苾芻將至屏處。教禮敬已蹲居合掌。
作如是說。具壽汝聽。此是汝真誠時實語時。
我今少有問汝。汝應以無畏心。若有言有。若
無言無。不得虛誑語。汝是丈夫否。答言是汝
具男根否。答言具。汝年滿二十未。答言滿。汝
三衣鉢具否。答言具。汝父母在否。答言在在
者聽汝出家否。答言聽。若言死者。更不須問。
[001-0907c]
汝非奴否。汝非偷來人否。汝非為求利養來
否。汝非有爭競人否。汝非是他賣人否。汝非
王家揀別人否。汝非王家恐懼人否。汝非王
家毒害人否。汝非自與王家作害教他作害
人否。汝非強盜名稱否。汝非蠲割人否。汝非
黃門否。汝非污苾芻尼否。汝非賊住否。汝非
別住否。汝非不共住否。汝非外道否現是外道。汝非
趣外道否曾作外道先已出家還歸外道更復重來。汝非殺父否。汝非
殺母否。汝非殺阿羅漢否。汝非破和合僧伽
否。汝非惡心出佛身血否。汝非化人否汝非
傍生否。應如是問皆答言非。汝非負他人或
少或多些少債否。若言有者。應可問言。汝能
授近圓已還彼債否。言能者善。若言不能者。
汝可問彼許者方來。汝非先出家否。若言我
曾出家者。應問。汝不於四他勝中隨有犯否。
汝歸俗時善捨學處否。答言犯重。隨汝意去。
若無犯者汝現是出家人否。若言是者。汝行
梵行否。答言行。問言。汝名字何。答云。我名
某甲。問汝鄔波馱耶名字何。答云我因事至
說鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。具壽應人
身中有如是病。謂癩病癭病蟻漏疱瘡。白癜
疥癬。串皮脚瘡。乾瘦病忘魂。飢病寒腫。脚氣
陰漏。時氣病極時氣病。或一日二日。三日四
日。風黃痰癊。總集病日減日發病。長時病暫
時病。癰疽黃肨病噎噦病。欬嗽喘氣瘤。手足
刺痛諸塊血病。疽病痔漏嘔逆。淋瀝困病。遍
體熱病。脅痛骨節煩痛。汝無如是等病。及餘
諸病否。答言無。具壽汝聽。如我今於屏處問
汝。然諸苾芻於大眾中亦當問汝。汝於彼處
[001-0908a]
以無畏心。若有言有。若無言無。還應實答。汝
且住此。未喚莫來。此是屏處教授儀範竟。

次屏教苾芻前行半路。向眾合掌而立。應如
是說。大德僧伽聽。彼某甲我於屏處已正教
示。問其障法。某甲為鄔波馱耶。唯言遍淨為
聽來否。合眾咸言若遍淨者。應可喚來。咸言
者善。如是不言者。得越法罪。次應遙喚來。既
至眾中先禮眾僧三遍。為乞授近圓。禮敬佛
三遍。又禮眾僧三遍。於甎草座上蹲居合掌。
教作是說。

大德僧伽存念。我某甲今因事至說名。某甲
為鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。我某甲因
事至說名。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受
近圓。大德僧伽。願與我授近圓。大德僧伽。願
濟拔我。大德僧伽。願隨持我。大德僧伽。願教
示我。具哀愍心。大德僧伽。能哀愍故。願哀愍
我。如是三說。此是乞求近圓儀範竟。

次羯磨師於僧伽中為問障難作單白羯磨。

次羯磨師坐已。作如是說。大德薄伽存念。此
某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。
此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近
圓。若僧伽時至聽者。僧伽應許。我於眾中某
甲為鄔波馱耶。檢問某甲所有障難。此是白。
此是內中問障難羯磨儀範竟。

次羯磨師於僧伽中應問障難。彼受戒人禮
羯磨師。蹲居合掌教如是說。具壽汝聽。此是
汝真誠時實語時。我今少有問汝。汝應以無
畏心。若有言有。若無言無。不得虛誑語。汝是
丈夫否。答言是。汝具男根否。答言具。汝年滿
[001-0908b]
二十未。答言滿。汝三衣鉢具否。答言具。汝父
母在否。答言在。在者聽汝出家否。答言聽。若
言死者更不須問。汝非奴否。汝非偷來人否。
汝非為求利養來否。汝非有爭競人否。汝非
是他賣人否。汝非王家揀別人否。汝非王家
恐懼人否。汝非王家毒害人否。汝非自與王
家作害教他作害人否。汝非強盜名稱否。汝
非蠲割人否汝非黃門否。汝非污苾芻尼否。
汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共住否。汝
非外道否現是外道。汝非趣外道否曾作外道先已出家還歸外道更復
重來。汝非殺父否。汝非殺母否。汝非殺阿羅漢
否。汝非破和合僧伽否。汝非惡心出佛身血
否。汝非化人否。汝非傍生否。應如是問。皆答
言非。汝非負他人或少或多些小債否。若言
有者。應可問言。汝能受近圓已遍彼債否。言
能者善。若言不能者。汝可問彼許者方來。汝
非先出家否。若言我曾出家者應問。汝不於
四他勝中隨有犯否。汝歸俗時善捨學處否。
答言犯重。隨汝意去。若言無犯者。汝現是出
家人否。答言是。若言是者。汝行梵行否。答言
行。問言。汝名字何。答云。我名某甲。問汝鄔
馱波耶名字何。答云。我因事至。語鄔波馱耶
名。鄔波馱耶名某甲。具壽應聽。人身中有
如是病。謂癩病癭病。蟻漏疱瘡。白癜疥癬。
串皮脚瘡。乾瘦病忘魂。飢病寒腫。脚氣陰
漏。時氣病極時氣病。或一日二日。三日四
日。風黃痰癊總集病。日減日發病。長時病暫
時病。癰疽黃肨病噎噦病欬嗽喘氣瘤。手足
刺痛。諸塊血病。疽病痔漏嘔逆淋瀝。困病遍
[001-0908c]
體熱病。脅痛骨節煩痛。汝無如是等病及餘
諸病否。答云無。此是授近圓戒初作儀範
竟。

次羯磨師應作白四羯磨。坐已作如是說。

大德僧伽存念。此某甲某甲為鄔波馱耶。今
從僧伽求受近圓。此某甲某甲為鄔波馱耶。
今從僧伽乞受近圓。是丈夫亦具男根。年滿
二十。三衣鉢具。某甲自言。遍淨無諸障難。此
某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。
若僧伽時至聽者。僧伽應許。今某甲。某甲為
鄔波馱耶。今從僧伽與授近圓。此是白次作
羯磨。

大德僧伽存念。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今
從僧伽求授近圓。此某甲。某甲為鄔波馱耶。
今從僧伽乞受近圓。是丈夫。亦具男根。年滿
二十。三衣鉢具某甲自言。遍淨無諸障難。此
某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。
是故僧伽今為某甲。某甲為鄔波馱耶。與授
近圓。若諸具壽。與此某申。某甲為鄔波馱耶。
付授近圓。若許者默然。若不許者說。此是初
羯磨。如是三說。至第三番。應言僧伽已聽許。
僧伽與某甲。某甲為鄔波馱耶。已授近圓竟。
由其默然故。今如是持。此是授近圓根本儀
範竟。

次除羯磨師外。隨一苾芻。即應量影可取細
籌。長許四指。竪置日中度影。長短影與籌齊。
名為一人。此中一指是名一足。若有增減。准
此應思量影。訖時即應告彼。次或在夜或在
晝陰。即可准酌告之。謂是清旦日中日暮。或
[001-0909a]
夜中時者。初夜初半。中夜中半。後夜後半。未
明天明。日未出日已出。或八分初一。四分初
一。日中時。或四分餘一。八分餘一。日未沒日
已沒。星未現時。星現時。此二十二時中隨其
一時。宜應告知。又依時節差別有五。一冬時。
二春時。三雨時。四終時。五長時。言冬時者。
有四月。謂從九月十六日。至正月十五日。言
春時者。亦有四月。謂從正月十六日。至五月
十五日。言雨時者。有一月。謂從五月十六日。
至六月十五日。言終時者。謂從六月十六日
一日一夜是。言長時者。有三月缺一日一夜。
謂從六月十七日。至九月十五日。於此五中
隨一時節。宜應告知。

次羯磨師當為說四依法。具壽某甲汝聽。此
四依法是諸世尊如來應正等覺所知所見。
為諸依。如是法出家受近圓。作苾芻者。說是
依法。所謂依此善說法律。出家近圓成苾芻
性。云何為四。

一諸衣中糞掃衣是清淨物。易可求得。苾芻
依此。於善法律。出家近圓成苾芻性。汝某甲。
始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟生
欣樂否。答言。欣樂。若得長利絁絹大白㲲。或
毛白㲲羅。或縵國絹。或大毛白㲲紅毛㲲。兜
羅綿紅羅細迦尸㲲。中平色卑下色。或毛子
衣。或舍那衣。或胡麻衣。或劫貝衣。或覩拘
羅衣。或嬌曇波國衣。或日下國衣。若更得餘
清淨衣者。若從眾得。若從別人得。汝於斯等
隨可受之。知量受用。願能持否。答言。願能
持。
[001-0909b]

某甲汝聽。二諸食中常乞食是清淨食。易可
求得。苾芻依此。於善法律。出家近圓成苾芻
性。汝某甲。始從今日乃至命存。以常乞食而
自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長利供大
人米粆水飯粥飲等。若五日八日十四日十
五日作節會食。若僧次請食。若別請食。若偶
逢請食。若故請食。若更得餘清淨食者。若從
眾得。若從別人得。汝於斯等隨可受之。知量
受用。願能持否。答言。願能持。

某甲汝聽。三諸住處中。居於樹下。是清淨處。
易可求得。苾芻依此。於善法律出家近圓。成
苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。於樹下
敷具而自支濟生欣樂否。答言。欣樂。若得長
利房店樓閣涼房。寨籬敵樓諸好宅舍。門上
樓屋房上帳幕。露地帳幕板屋坎穴。石窟山
巖茅菴稍屋。或有院牆。或無院牆。或有虛廈。
或無虛廈。若更得餘清淨處所。若從眾得。若
從別人得。汝於斯。等隨可受之。知量受用。願
能持否。答言。願能持。

某甲汝聽。四陳棄藥是清淨物。易可求時。苾
芻依此。於善法律。出家近圓成苾芻性。汝某
甲。始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟
生欣樂否。答言。欣樂。若得長利酥油蜜乳糖
沫。宜時藥宜更藥。或七日若至愈。根藥莖藥
葉藥華藥果藥。若更得餘清淨藥者。若從眾
得。若從別人得。汝於斯等隨可受之。知受用。
願能持否。答言。願能持。此是四依法竟。

次說四墮落法。

某甲汝聽。有此四法。是諸世尊如來應正等
[001-0909c]
覺所知所見。為諸依。如是法。出家受近圓。作
苾芻者。說墮落法。苾芻於此四中。隨一一事。
若有犯者隨當犯時。便非苾芻。非沙門。非釋
迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮
落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹頭。
更不能生增長高大。苾芻亦爾。云何為四。諸
欲戀欲以欲潤澤及染著欲。是諸世尊以無
量門種種毀責。斷欲棄欲。除欲盡欲。離欲滅
欲。息欲沒欲。稱揚讚歎是勝妙事。具壽。汝從
今日不應輒以染心視諸女人。何況兩相交
會行不淨行事。具壽。如佛世尊如來應正等
覺所知所見說。若復苾芻與諸苾芻同德學
處。不捨學處。不犯學處。作不淨行。乃至共傍
生作不淨行事。彼苾芻便墮落不可共住。於
如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非沙
門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減
摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多
羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日於此
不應作事。不可作事非所作事。應當可斷。可
作事中可以正念作不放逸。殷勤防護自心。
汝於是事。能不作否。答言不作。

具壽汝聽。他不與取。世尊以無量門種種毀
責離不與取。稱揚讚歎是勝妙事。汝具壽。始
從今日不以賊心乃至麻糠。他不與物而故
竊取。何況五磨灑。若過五磨灑。具壽。如佛世
尊如來應正等覺所知所見說。若復苾芻若
在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是
盜時。若王若大臣若捉呵責言。咄男子。汝是
盜賊。癡無所知。作如是盜。若殺若縛。若驅擯
[001-0910a]
者。苾芻。若如是作此不與取。彼苾芻便墮落
不可共住。於如是事。苾芻犯者隨當作時便
非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門
法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。
譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長高大。汝
從今日。於此不應作事不可作事。非所作事。
應當可斷。可作事中可以正念作不放逸。殷
勤防護自心。汝於是事能不作否。答言。不作。
具壽汝聽。殺害生命。世尊以無量門種種毀
責。遠離殺生。稱揚讚歎是勝妙事。汝具壽。始
從今日乃至蚊蟻不應故心而斷其命。何況
於人若人胎。具壽。如佛世尊如來應正等覺
所知所見說。若復苾芻。若人若人胎故自手
斷其命。或持刀授與令人送刀。若教令死讚
死語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活為。汝
今寧死死勝生。隨自心念。以餘種種言說勸
讚令死。彼因死者彼苾芻便墮落。不可共住。
於如是事苾芻犯者。隨當作時。便非苾芻。非
沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損
減隨壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截
多羅樹頭。更不能生增長高大。汝從今日於
此不應作事。不可作事。非所作事應當可斷。
可作事中可以正念作不放逸。殷勤防護自
心。汝於是事能不作否。答言。不作。具壽汝
聽。說虛妄語。世尊以無量門種種毀責。遠離
妄語。稱揚讚歎是勝妙事。汝具壽。始從今日
不應故心乃至戲笑而為妄語。何況實無上
人法說言己有。具壽。如佛世尊如來應正等
覺所知所見說。若苾芻實無現前證。無遍知
[001-0910b]
自知。不得上人法寂靜勝者。殊勝證。悟智見
得獲。而言我如是知我如是見。即為墮落。欲
自清靜。彼於異時若問若不問。作如是說。具
壽。我不知不見。言知言見。虛誑妄語除增上
慢。彼苾芻便墮落。不可共住。言知何法者。謂
言我知苦知集滅道。言見何法者。謂言我見
諸天。我見諸龍。我見夜叉。我見迦樓羅。我見
乾闥婆。我見緊那羅。我見摩睺羅伽。我見餓
鬼。我見毘舍闍。我見鳩槃荼。我見部哆那。我
見羯吒部哆那。我見旋風鬼。或言。諸天見我。
諸龍見我。夜叉見我。迦樓羅見我。乾闥婆見
我。緊那羅見我。摩睺羅伽見我。餓鬼見我。毘
舍闍見我。鳩槃荼見我。部哆那見我。羯吒部
哆那見我。旋風鬼見我。或言。我聞天聲龍聲。
夜叉聲迦樓羅聲。乾闥婆聲緊那羅聲。摩睺
羅伽聲餓鬼聲。毘舍闍聲鳩槃荼聲。部哆那
聲羯吒部哆那聲。旋風鬼聲。或言。天聞我聲。
諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。
餓鬼毘舍闍。鳩槃荼部哆那。羯吒部哆那旋
風鬼聞我聲。或言。我往觀天諸龍夜叉。迦樓
羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毘舍闍鳩
槃荼。部哆那羯吒部哆那。我往觀旋風鬼。或
言。天來觀我。諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那
羅摩睺羅伽。餓鬼毘舍闍鳩槃荼。部哆那羯
吒部哆那旋風鬼來觀我。或言。我共諸天語
言談論。共相歡樂。長時共住。或言。我共諸龍
夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼
毘舍闍鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那。旋風鬼
語言談論。共相歡樂。長時共住。或言。諸天共
[001-0910c]
我語言談論。共相歡樂。長時共住。諸龍夜叉。
迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毘舍
闍鳩槃荼。部哆那羯吒部哆那旋風鬼。共我
語言談論。共相歡樂。長時共住。或不得而言。
我得無常想。無常中苦想。苦中無我想。厭食
想。一切世間不可樂想。過失想。斷想。離愛
想。滅想。死想。不可意想。青淤想。膿爛想。胮
脹想。蛆壞想。啄噉想。異赤想。離散想。骸骨
想。別異空觀想。或不得而言。我得初靜慮二
靜慮三靜慮四靜慮。慈悲喜捨。空無邊處。識
無邊處。無所有處。非想非非想處。預流果一
來果。不還果阿羅漢果。神境智神通。天耳智
神通。他心智神通。宿住智神通。死生智神通。
漏盡智神通。或言。我是阿羅漢八解脫中定
善解脫。俱善解脫。苾芻。若如是說。彼苾芻便
墮落。不可共住。於如是事。苾芻犯者隨當作
時。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。
破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不
可重收。譬如斬截多羅樹頭。更不能生增長
高大。汝從今日。於此不應作事。不可作事。非
所作事應當可斷可。作事中可以正念作不
放逸。殷勤防護自心。汝於是事能不作否。答
言。不作。此是四墮落法竟。

次說沙門四種所應作法。

具壽汝聽。此四沙門法諸佛世尊如來應正
等覺所知所見。為諸依。如是法出家受近圓。
作苾芻者。說沙門四種所應作法。云何為四。
具壽汝聽。始從今日若他罵者。不應返罵。他
瞋不應返瞋。他打不應返打。他調不應返調。
[001-0911a]
有如是等惱亂起時。汝能攝心不返報否。答
言。不報。此是沙門所應作法竟。

次摽滿心希望勝願。

具壽汝聽。汝先摽心有所希望。作如是念。我
當何時得於世尊善說法律。出家近圓成苾
芻性。汝今已得汝已出家。今授近圓。得好如
法親教師。及軌範師等。和合僧伽秉白四羯
磨。文無差舛極善安住。摽滿心希望勝願
竟。

次明同得學處法。

具壽汝聽。如餘苾芻雖滿百夏。所應學者汝
亦修學。汝所學者彼亦同然。有此因緣。同得
尸羅同得學處。同說別解脫經。汝從今日當
於是處。起敬奉心。不應厭離。明同得學處法
已竟。

次依世間喻說儀範。

汝從今日於親教師。應生父想。師於汝處亦
生子想。乃至命存侍養瞻病。共相看問。起慈
悲心。至老至死。依世間喻說竟。

次住調伏法。

汝從今日於同梵行所上中下座。常生敬重
隨順恭勤。而為共住。住調伏法竟。

次成辦所須法。

汝從今日受持教法。讀誦思惟修諸善業。於
蘊善巧。處善巧。界善巧。緣起善巧。處非處善
巧。未得求得。未解求解。未證求證。弗捨善
軛。成辦所須法竟。

次說儀範中未曾說防護法。

我今為汝舉其大綱。餘未知者。於半月說別
[001-0911b]
解脫經時。自當聽聞。又當於軌範師并親教
師。及同學親友。善應諮問准教勤修。說儀範
中未曾說防護法竟。

次說發至信偈。

「　汝最勝智教
　具足受尸羅
　無障身難得
　志心當奉持
　端正者出家
　清淨者圓具
　正覺之所知
　實語者所說」

說發至信偈竟。

次略說勸修方便法。

具壽。汝已受近圓竟。勿為放逸。當謹奉行。略
說勸修方便法竟。

次新受戒苾芻禮。親教師軌範師。并諸僧伽
三遍已。謝恩奉持授近圓。作苾芻儀範已竟。
若受羯磨時。應作守持除罪。令僧伽於授羯
磨處。次第坐已作羯磨。苾芻在眾前坐。應作
是說。大德僧伽存念。今是僧伽作授近圓儀
範之時。一切僧伽有犯律儀戒。為除所犯。於
此僧中然無一人能向餘住處。對清淨苾芻
如法除其罪名。若僧伽時至聽者。僧伽應許。
僧伽今時守持自罪而作授近儀範後。向餘
處對清淨苾芻當如法除罪。此是單白羯
磨。

次僧伽為住處。應作同意作羯磨。苾芻在僧
眾前坐。已應如是說。大德僧伽存念。營造已
成。界外周繞一尋地畔。於此房中僧伽為授
近圓故。可共同意。若僧伽時至聽者。僧伽應
許。僧伽。營造已成。界外周繞一尋地畔。於此
房中僧伽為授近圓。共同一意。此是白二羯
[001-0911c]
磨。

次當作羯磨。大德僧伽存念。營造已成。界外
周繞一尋地畔。此房僧伽授近圓處。同意願
求。是故僧伽營造已成。界外周繞一尋地畔。
此房僧伽為授近圓。聽許故。若諸具籌。營造
已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽為授近
圓。同一聽許者默然。若有不聽許者。說僧伽
聽許。僧伽營造已成。界外周繞一尋地畔。此
房僧伽為授近圓。默然聽許故。是事如是持
此是說營造已成。房舍儀範餘外營造未成
房者。應言營造未成房。或在露地者。應言未
曾營造地。同前作羯磨儀範。

教求出家法

凡有求出家者。須當次第受律儀戒。最初欲
授鄔波索迦戒時。先應問其障難。問障難已。
次教作是說。南無佛馱耶。南無達摩耶。南無
僧伽耶。世尊如來應供正等覺明行足善逝
世間解調御丈夫無上士天人師佛世尊。善
說妙法。初善中善後善。義妙文巧無雜圓滿。
清潔淨白。近觀智者內證。世尊聲聞僧者。善
行如理行。質直行同行。隨法成就。彼既出家。
我當隨出。如是說已。應授三歸鄔波索迦律
儀戒。
出家授近圓羯磨儀範根本說一切有部